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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙祥法師：二〇〇七年十二月對道源寺尼眾開示（一）
問題九、次第食對於缽外的食物如何次第？要是後放壓住先放的食物，或位置放反了，我們應如何次第？ 問題十一、彎曲心重怎麼對治，老有一種想對別人說謊、掩蓋、討好，有時還自己騙自己，怎麼直心求道？ 問題十四、有人說持戒，戒在心裡，外表要恆順眾生，這樣說法是否正確？ 問題十五、對父母的依賴，總也捨不得。家裡讓我出家，不想出家，應該怎麼辦？ 問題十六、佛法講人類從光音天來。可不學佛的人，說人從猿類變的。 問題十七、佛說我們人類現在的壽命是百年減一歲，越活越短的時期。但不學佛的人說，現在人比幾百年前活得更長。 問題二十二、弟子認為“邊學戒，邊持戒。”有人說“先學戒，後持戒。”對此爭論。 問題二十四、依教奉行，是不是以戒律為准繩？與戒律不相符時，也依教奉行嗎？ 問題二十六、我一起煩惱，身心俱疲。從手指尖到全身，每一個部位都疼。 問題二十八、弟子不愛打七不愛繞佛，到打七繞佛時總是鬧心，是不是造業太多的障礙？ 問題二十九、按佛制，僧人一天只睡四個小時，但是四個小時之外，有很多昏沉的現象，中午要有空，還會午休。這樣做違不違反戒律？ 問題三十一、執香板時人家有因緣也不起來，她就站在那打幾十下或故意使勁打。甚至把香板給師父送去。這樣行嗎？ 問題三十二、《楞嚴經》中，佛說“若大妄語，佛記是人，永殒善根，無復知見”。這裡“永”是“永遠”的意思嗎？若是，這是否與“一切眾生皆能成佛”這話矛盾呢？ 問題三十三、《楞嚴經》說“以火淨食，無啖生氣”是什麼意思？我們生吃的如白菜、生菜之類是否也算“生氣”呢？ 問題三十四、佛已經說了“二十五圓通”實無優劣、前後差別。“億萬人修行，罕一人得道，唯有念佛得度生死”的說法對嗎？ 問題三十五、聽話干活，依教奉行是對常住居士的基本要求，居士對僧值依教奉行有哪些條件、范圍嗎？是否會增長僧值的大我慢？ 問題三十六、整個僧團的素質重要，還是不斷個別人的法身慧命重要？ 問題三十七、從個人修行角度來講應完全依教奉行，但確實影響到常住利益時怎麼辦？ 問題四十三、糧、菜、柴都發現了很多蟲子，應以何種心態面對此事？ 問題五十、如果師父不在家，飲食比較好。我們以慚愧心捨那樣的食物，應不應該？ 問題五十三、為什麼我對佛教總生不起信心？我總愛挑別人的毛病？ 問題五十四、為什麼弟子總有種感覺說不出來，好像所有的事情我都做過。 問題五十九、如果自己說話表達出來，別人理解錯了，算不算打妄語？ 問題六十、弟子有很多需要干的活，因為時間緊干不過來，我就讓師兄弟們和我一起干，這樣做好嗎？ 問題六十二、您說，“有一眾生不成佛，我不成佛。”是指內在的煩惱習氣有一個不除，也不能成佛，還是指什麼？ 問題六十三、上晚殿為何將“大眾勤精進”改為“忏悔”或“慚愧當勤精進”？ 問題六十六、為何晚上一個人會感到恐懼害怕？如果小食中有五辛味的，師父吃出來，沒制止大眾，有無過失？ 問題六十七、乞食時前院特別長，後門與屋子連著，可以看見家裡有人，可不可以敲後門乞食？ 問題七十一、《楞嚴經》講的道理非常好，可我看不明白。我們學佛連羅漢果都證不到。像《楞嚴經》所講的自然現象，我們看不明白。師父能不能給講《楞嚴經》？ 二〇〇七年十二月對道源寺尼眾開示 ⊙妙祥法師講述 時間：二〇〇七年十二月十二 地點：遼寧省海城道源寺 聽眾：道源寺內尼眾及部分居士約七、八十人 唱贊：爐香乍爇 法界蒙熏 諸佛海會悉遙聞 隨處結祥雲 誠意方殷 諸佛現全身 南無香雲蓋菩薩摩诃薩（三稱） 維那：恭請法師升座，大眾一起向上排班，頂禮上妙下祥法師三拜。 禮佛一拜。 眾等：依教奉行。 今天來是把上回沒講完的，和在大悲寺沒講完的補充上，這個應該感謝親融師父一再催促我趕緊過來講。下面我就繼續給大家回答問題。 下一個問題：請問師父，我總是起嫉妒心，還因嫉妒產生了怨恨。我很煩惱，該怎麼辦？ 嫉妒心在尼眾修行中是最容易起的一個問題。我們的心往往建立在什麼基礎上呢？有所求的基礎上，求不到就產生嫉妒。所以說我們首先應該從無所求做起，如果你能夠無所求，嫉妒心必然就下降。因為有所求，求不到就怨恨，就起嗔恚。所以我們平時對自己所有的財、色、名、食、睡都應該放下，都無所求。特別對名利更應該放下。 我們修行中的各種方法都是為去掉財、色、名、食、睡。雖然我們去了一些，但是不等於已經清淨了，已經完全做到沒有貪、嗔、癡了。我們現在的修行，也就是不斷與貪、嗔、癡做斗爭的過程，不斷地克服，不斷地磨煉。只有長期地磨煉才能形成功夫，也就是貪、嗔、癡在逐漸地減少，所以應該認識到這個問題。我們時常地要反觀自己，也就是時常地警惕自己。一旦發現自己起心動念，就知道自己在清理灰塵中，這是必然要發生的一個過程。如果知道是必然發生的過程，心裡就有所准備，就不會起嗔恚了。 有時候這個種子識啊，它有很大的力量要爆發出來。我們一定要有警惕性，也就是“覺”，知道它是在修行中的一個過程，這樣它的氣勢必然要減弱。有很多人的嗔恚和嫉妒為什麼強烈呢？就因為我們認為它是真的，你認為它真，就無形中給了它力量。實際上我們就等於幫助了賊，也就是火上澆油了，所以說越燒越旺。我們要知道它是修行中的一個過程，冷靜地觀察它，它逐漸就沒有了。因為這些嫉妒和嗔恚，它都是妄想，也就是煩惱。它都是虛妄的，沒有根的，不是實有的。 我們心裡如果清楚這點，這個嫉妒和嗔恚就不會有了。主要在平時下功夫，就是無所求。怎樣去無所求呢？不管是什麼，凡是對自己有利的都無所求。我們經常遇到一點很麻煩的事情，比如說吃飯，要對好和壞無所求，不分別。而且對行堂的人也無所求，行到我那，今天可能給我很少，給別人很多。給我的上座很多，給我的下座也很多，唯獨給自己少了，甚至沒有給自己，行堂的人沒看到自己伸缽。應該是這麼想：“我應該無所求，這正好是幫我修煉的好機會”。就是說寧可餓著，也不能有所求。有的人認為“餓了是不是會餓壞啊？”餓壞不算個問題，就是餓死了也無所求，有這種決心才可以。當然了，它也要起心動念，要警惕自己不要因此而起嗔恨。而且特別是對名利的東西，更應該是無所求。 大家聽大悲寺做行腳報告，提到親藏師。你想一想他背了十多天的睡袋，而沒有用，大家也都在稱贊他，能夠苦修、不倒單，而且又能抗住風和冷。他自己也會感到歡喜。但是在這種情況下，差最後一天已經要圓滿的時候，他完全可以做到這點。而我告訴他要用睡袋，他就毫不猶豫地依教奉行了。為什麼能這樣呢？就是自己用這種行為來破除對這個功德的貪戀和執著。因為什麼是功德？功德就是煩惱。而我們不認為功德是煩惱，認為功德就是功德。當你知道是功德的時候，它已經變成煩惱的一種。 那為什麼我們現在又講功德呢？是用這個功德來去掉更大的煩惱。但是不等於說“功德”這個字不是煩惱。所以說親藏師毫不猶豫地依教奉行，而且放下眼前所得一切的利益，包括圓滿地做到底，和有可能將來對法的行持產生的不徹底。特別哪怕是到修行最後的一步，一旦要做到有可能這一輩子再也不怕凍了，都能坐著睡等等，帶來的一切利益他都放下了。而尊重孝道，依教奉行，這就是難捨能捨。 我們修行人最可怕的就是這一點。為什麼是最可怕一點呢？就是我們很想修行，很想修好，特別是有一點修行的時候，眼看就要到手的功德，馬上垂手可得。而卻要放下，這在我們心中是最不願意的一件事情。因為不能及時的放下，我們就會產生怨恨、嗔恚、還有一些嫉妒。特別對別人的成績，我們就會產生嫉妒。如果我們能夠依教奉行，能夠放下自己所有的貪念，而無所求，這樣我們的嫉妒就無從生起了。嫉妒因為什麼生起？就因為貪戀財、色、名、食、睡。 特別是我們尼眾，在這方面的修持應該更加謹慎。因為佛的戒律，特別對衣食住行這一方面提得特別多。我們在衣食住行更應該注意這個問題，當別人得到一件很好的衣服的時候，我們一定要隨喜贊歎，這也是去掉嫉妒的一種方法。另外還有一個方法，就是要低下頭，要幫助別人。比如每天打掃打掃寮房，掃掃地，整理整理內務，甚至把別人掉地下的東西給收拾好。有的東西埋汰，或一口痰，他吐完走了，我們用紙輕輕擦起來，放到一邊，做這些而且不去講。這都是去掉我們嫉妒的一種好方法。 再一個，如果嗔恚比較大，嫉妒心起來了，我們可以打掃衛生間。因為衛生間這個臭氣實際上是一種很好的對治良藥。我們的嫉妒心，遠遠比它臭、比它髒，所以我們用這個方法對治也是非常好。如果我們對世間沒有什麼貪戀了，嫉妒心就不會起來。再一個要識大局，一切的利益要為常住著想。 當然了，我們要去掉嫉妒心和嗔恚心，也有它很難的一個方面，同時需要很長時間。首先要從大局著想，僧團的和合來之不易，需要大家共同來維護，所以說別人好就是自己好，常住好就是自己好。以常住的利益為最重，個人的損失事小，常住的損失事大。 剛才我們講了，親藏師因為用睡袋而放棄了垂手可得的圓滿的效果。但結果會怎麼樣呢？我們發現他的善名流布。平時大家對他的敬佩，特別是在行腳報告中，一再被提起，大家都非常稱贊。我也看了你們寫的聽“大悲寺行腳報告”的體會，也反復提到這個問題。為什麼會產生這種效果？就是說你不要名的時候，實際上反而得到名。你越不執著，反而能獲得它，你執著了，反而變成虛假，不真實，反而容易毀掉。因為建立在虛假上，早晚有一天它都要被毀掉的。 問題二、 下一個問題：請問師父，該如何去我執，要如何不自私？ 這個去我執，一個是我們在嚴持戒律上多下功夫，嚴持戒律本身就是去我執、去法執的一個過程。因為我執和法執，都建立在財、色、名、食、睡的基礎上。如果我們能夠去掉財、色、名、食、睡，我執和法執它就會破，你去一分它就會破一分。因為我們的知見，往往都建立在分別的基礎上，特別是對財、色、名、食、睡的分別就更強烈了。還有一種，對法的分別也特別強烈，好和壞反復地計較。什麼原因呢？就是因為思想建立在知見上。什麼是知見？就是我們的起心動念，也就是我們的思惟。我們的思惟不是正思惟，這種思惟實際上是煩惱，只要我們分別，煩惱就會生起來。 為什麼我反復地強調要大家依教奉行，不要講理？在這個問題上，有很多師父，還有一些居士產生了不理解。你比如說，“我依教奉行，誰說話我都聽，如果那個人說錯了，我怎麼辦？”恐怕這是大家最大的一個疑惑。即“他說錯了我依不依教奉行？” 首先我們應該做到的是，他說錯了，我們也依教奉行。你心裡要先有這種准備。為什麼說錯了也依教奉行呢？因為你心裡沒有對錯的問題。你心裡首先立一個對錯，這就是病，外面的事物隨著我們心轉而轉。我們平時對依教奉行，首先就產生了“對的我依教奉行，不對我先不依教奉行”的概念。你已經起了分別心，這個依教奉行已經被破壞了。雖然能少許做一點，但是你還放不下對錯的問題。 為什麼讓大家要放下對錯的問題？因為對錯來源於我們的知見，也就是我們的起心動念。它這裡有一個善念，有一個惡念，但凡是有念都是邪的，都是不正確的。首先我們應該知道這個問題，知道起心動念都是錯的，知道依教奉行就是為根本成佛而准備的。外面事物的好壞，不是靠我們分別來處理，要靠什麼呢？要靠我們智慧來處理。你沒有智慧，用分別心雖然去處理了，但是終歸不圓滿。這個事情處理了，下個事情又起來了，永遠沒完沒了。因為分別心它會連續不斷地產生分別，以幻生幻，永無止境。 我們講依教奉行，就是去掉這種分別心，而生起來的是無相的智慧，無相智慧它會一斷永斷（分別煩惱）。你想哪個利益大？它會直接成佛。那有的說“對眼前的事情是不是有損失呢？”看著是損失，實際上是以最小的損失換得最大的成就。換句話說，也未必能損失，損失的無非是自己的面子，損失的是自己的擔心。既然生起智慧，就會解決世上我們所不能解決的一切問題。我們往往就執著著我們的分別心在解決問題，這就是我們修行的障礙。因為分別心多了，也叫聰明，也是八難之一。聰明不能得到佛法，它遠離了佛法，這就是我們要遠離分別的原因。為什麼要依教奉行？就是要接近佛法，要了知佛法，入佛知見。 所以說現在對這個問題，我反復地講，目的叫大家明白這個道理，不要小看了依教奉行。而且對分別和智慧的問題，應該分清楚。通過講，我想大家已經明白了，智慧是最重要的。依教奉行能產生智慧，能抑制分別。分別只能是分別再分別，它不會產生智慧。特別是以前念過佛學院的人，更得加小心，就是他的心裡，以前老師灌輸的都是文化。文化實際上就是知見，不能正確地吸收，它就會變成了一種毒害，所以說一定要正確地吸收。我們反復強調要依教奉行，不要講理。什麼叫不要講理？就是給你一個大道理，去體會、去獲得。只有不講世間的理，才會得到出世間的理。一旦你墮落到世間的理中，就體會不到出世間的理。只有出世間的理現前了，我們才能成佛，只有滅掉了世間的理，才會獲得出世間的理，它是不可兼得的。 我們往往都是又想自己心裡痛快，更想成佛。但光想成佛，他這個成佛是用什麼心呢？想用分別心來成佛。分別心是不能成佛的。所以《金剛經》也講，虛雲老和尚也反復強調，“應無所住而生其心”。不住於世間法裡，不住在分別裡，才能成佛。才能獲得這個清淨的心，也就是成佛的心，也就是覺悟，也就是智慧。 所以說“如何不自私”？如果我們遠離了世間的分別，它還會自私嗎？它就不會自私。只有不自私的人，才獲得了這個不分別。所以說不管是什麼問題，我們都應該以常住為重，不要分別，而且放下我的面子和我的感受。特別是我們修行以後，我們的心比較堅定，這很好。我們應該明白什麼叫自私？你用分別心去處理問題就是自私，你用感受和情感處理問題就是自私。因為這是滿足你心裡的需要和你的想法，這就是自私。什麼是不自私呢？按照佛的教導去做，就不是, 自私。 當然了，大家可能有疑問，如果這麼做了，我們置戒律何在呢？我們首先應該知道什麼是戒律？攝心為戒。要不懂得這個根本道理，本身就是犯戒。有的人就以為在這個問題上我在持戒，但是你要真正問問自己，相上做了，心裡是不是在持戒？我們要求的是心和相要一致，不光相上要做到，心更要做到。心要做到了，相上沒有做不到的，因為外面的相隨心轉，所以說這個道理也很重要。 同時也要注意不能打著持戒的名義，來破壞心裡的持戒。以為外面的相持戒，心裡可以不持戒，這是不允許的。首先應該是心裡持戒，外面也要持戒，兩下必須統一。當我們在心裡不能持戒的情況下，對外面（出現的）相應該怎麼看呢？就應該謹慎，反復地忏悔：“我這樣做的目的是什麼？當批評別人不持戒的時候，我的心裡是不是在持戒，是不是清淨心？”如果發現自己並不是以清淨心去幫助別人，是准備批評別人的時候，就應該先放下，不要馬上去批評別人，要反復地忏悔自己。當我們忏悔以後，心裡確實生起了這種清淨，這時候不再自私了，再去幫助別人。這個方法很好。有的人放不下“我”持戒的面子，或是“我該批評別人，我一定要說”。你去說，不見得效果就好，你不說，效果不見得不好。 我講個例子，原先從五台山行腳走到秦皇島南達寺的時候，很多的居士請我講法。我說：“我沒有啥可講的。”他們說：“師父講一講，師父怎麼修行？”實在推托不過去了，我就給他們講，（修行中）怎麼樣吃飯，怎麼樣行道。這些在當前的佛教裡，都是人家不願意提的，認為是小事一件。我沒給他們講更多的理論。當講到一部分的時候，我心中的理論就升起來了，和那些平時看書所得的理論一下就起來了，可以冠冕堂皇地講一些無相啊等等很多的理論。我硬把它壓下去了，不講。因為這些東西並不是我證的，我要說出來，一個是有慢心，另外有一個虛妄的心。所以我就沒有講，還是講吃飯等很普通的事情。 當時還有一位法師，是佛學院出來的。他看我講，認為可能有點不太像話，他就接過來講了一些。但是他怎麼講，我發現居士都不願意聽，還是圍著聽我講。秦皇島的居士很有素質，沒有現出一種煩惱相，但是我已經看出他們並不願意聽這種理論。我還繼續講普通的事情，不管那個法師怎麼提醒，還是繼續講我所做到的，我心內和外面要相應地講。做不到的，就再好的理論我也不講。是，這個面子沒有了，人家法師能講出這麼多好的理論。而我呢，講得很普通，不能說是講得實在，而是給人看著像小學生一樣。但是我感覺我的內心坦然，覺得雖然沒有面子，感覺到對得起大家。 當我講完以後，再看他們的反應，反而生起更大的恭敬。而聽者中也有老師，還拿著筆記本在作記錄。我很感動，我這樣的小人物，講了這麼多的農村話、小孩話，而他們都能夠認真地聽。所以說我有一個體會，講法也好，持戒也好，一定要心和相相應，這是很重要的。 我們修行不是修一天、兩天，一定要長期地堅持下去，不能來得半點虛假。我們持戒修行，外面的相我們要遵守，同時我們內心要平靜，一定要和外面的相相應，（這時發現別人有錯誤，）才可以去批評別人，說別人。這樣久而久之，我們（持）戒就會深入，我們就養成內外一致的這種心性，也正是《楞嚴經》所說的：“直心為道場。”直來直去，就是你心和外一致為直心，心和外不一致，並不是直心，那就是自私。 比如說，我們要批評一個人，這人做得有點不太對頭。首先要看看自己，准備批評他的時候，是不是來源於我的情緒，是不是來源於他破壞我的利益，我才說他。一旦涉及到自己的利益，要先放下，要把自己的利益摳出去，從心裡反復地思惟、斗爭。摳出去以後再講，如果摳不出去，我先放下。在這種情況下我們是不是破壞了戒律呢？不是的，反而是把戒律落實在真實之中，不落實在斗爭之中，不落實在表面，不落實在虛妄。這就是我們要修行的，持戒的精神。 另外我們要相信智慧，相信自己的真心。有時候我們雖然說智慧好，但並不相信智慧。相信什麼呢？相信我們的相，外面的東西，不相信內心的力量。認為如果我不去說，這個事情就沒人知道，我不去說這個人就不可能更改，我不去說他就不可能明白，這就是我們的分別心。“說”只是保持自心的穩定的一種方法。不是用嘴就代表了你的心，這個嘴往往代表的是分別心。因為我們的真心是無相的，它不在於說。 對這個問題大家一定要記住，不然修行路上有很多的岔路，我們往往把假的當成真的，這是很可怕的。一定要知道真心的力量，要相信真心的力量。為什麼我們天天要禮佛、拜佛、拜菩薩？就是要相信真心的力量，要相信佛的力量。什麼是佛？不分別心就是佛。我們都知道佛有大智慧，三千世界無所不能，能給我們智慧，一切問題都能解決。我們相信佛，但不相信心。為什麼？因為不知道心就是佛。 我們不斷地禮佛，目的就是要相信我們的心，要敢於放下、敢於吃虧、敢於丟面子，這樣我們才獲得外面的相和心是一致的。雖然做的是外面的相，但是心是真實的，也就是說“見相非相，即見如來”。我們往往分別心，就是“見相是相，被相所轉”。如果我們見相，心內外一致，就不會隨境而轉了。 問題三、 下一個問題：請問師父，自己明白一切都是假的，但外境來了，還是過不去，想不開，怎麼辦？ 這個問題是我們多慮了。當你要真正知道是假的時候，假的它就不存在了。比如說我們當知道一個饅頭，它就是饅頭的時候，你說叫這個饅頭生起蘿卜味兒，它不可能的。你再怎麼想它也是饅頭味兒。所以說真的假不了，假的真不了。那為什麼我們明白一切都是假的，但外境來了還是想不開，過不去呢？就因為我們並不真正知道是假的。只不過, 是從書上和師父講的，知道了一些理論，說是假的，但是沒有經過實踐。如果經過實踐以後，沒有放不下的。 比如說，有一句話叫，“悟後起修。”為什麼悟後起修呢？因為他悟後明白了什麼是修行的道路，在修什麼，我的本體是什麼？當明白以後，他會真正的開始修，就不會走錯路了。所以當你明白外境是假的，還會對外境有個執著嗎？它就沒有了，它就破了。當然悟後他還有他的習性，有他的余惑，那是另外一個問題。 所以說我們為什麼明白一切都是假的，外境來了還過不去，想不開？就是因為我們並不知道是假的，應該從實證去知道，不能光從理論上知道。理論只是一個助緣，是一個指導。你想真正知道假的，還得通過實證。 過去祖師大德有那麼一句話，“風吹草動，無非是般若”。為什麼風吹草動是般若呢？就因為風吹草動能讓你覺悟，能知道風吹草動也是假的。所以說六祖在《壇經》就講：“仁者，不是風動，幡動，是你的心動了。”六祖為什麼對兩個爭執的人去講述這番話？就是說這兩個仁者發現了問題，發現了這個假。但是他們不知道所以然，不知道是什麼根本原因引起的。但他們已經發現假了，所以兩人爭執不休，他說是風動，他說是幡動。不是說這兩人很笨，不懂得，他們已經發現問題了，在討論這個問題。而六祖已經徹底地實證這個問題了。也可以說六祖看到他們倆在爭論的時候是什麼樣的心，看到他們的心，不是順口說的，所以說是“仁者心動”。 如果六祖沒有看到他們的心，順口就說，套個規律，套個公式說是“仁者心動”，那就不成為六祖了，因為不知道他們的心在動，而去說他們的心在動，這就犯了妄語。我們最容易犯的就是這個毛病。有人說“這個蘋果是好吃的，那個饅頭好吃，”他就走過去了，說“饅頭也不好吃，蘋果也不好吃，是你的心起了貪念。”實際上不光是別人心起貪念的問題，你同樣也犯了個妄語。因為你並不知道說這話人心裡的實際情況。一個羅漢也會說“這個蘋果好吃，這個饅頭好吃。”他也不會說，“這個是假的，那個是假的。”因為羅漢他是實心者，不妄語者。 所以說真假必須有實證來講，沒有實證就是再好的語言也要放下，我們的心一定要變老實才可以修道。你不老實，雖然嘴上很利，很能說，講了很多的理論，要知道這是障道的因緣，它不能得道，而且還障道。我們往往會把假的當成真的，有一句話“謊言說千遍變成真理了。”我們就會墮落那裡去了，你說多可怕。所以說我們修行，就要一個老實勁，老實。 因為我們的修行，大家已經有一定層次，而且也有一定的收獲，也有了一部分的真實，但是這還不行，還應該進一步努力，從內心下功夫。比如說我們通過學戒、背經、誦經、討論問題……已經有了一部分的真實，但這裡容易有一個岔道，討論問題都一定要記住要真實，不妄語。是佛說的就是佛說的，是別人講的就是別人講的，如果是自己體會到的可以不講，可以不說是自己體會到的，但不能把別人的成績歸為自己的，這個不行。 為什麼要反復注重這個問題呢？就是末法時期，人的妄語業越來越厲害。我也看到了一些講法，有些理論講得確實很好。我聽了半天，最後一琢磨這都是佛說的，並不是他自己實證的。但他說的口氣，完全是自己的實證，也就是倒果為因，把佛的理論變成自己的理論了。並不是你通過了實證，證得了佛的理論，這變成你的理論，這對。但是你把佛的理論拿過來就變成自己的，就像包裝一樣，而不說明是佛說的，實際上就犯了盜竊。當然了，對初學佛的人，我們不可能要求這麼高。對我們來講，就應該要求高一點。 今天特意給大家講這一塊，一定要加小心，特別是有文化的人，認為我文化高，要比別人強。你不知道，你文化高正是一個障礙修道的地方。文化高也就是八難之一啊，很容易生起自己的知見而不聞佛法。所以說文化高的人怎麼辦？一定克服這種慢心，把這種慢心放下。要少說，要多做、多謙虛、多謹慎，這才是文化高的人所應該做的事情，應該注意的事情。 （編者注：八難：八種得聞佛法的障難。此之八處，雖感報苦樂有異，而皆造成得聞佛法的障礙，故總稱為“難”。 一、地獄難。二、餓鬼難。三、畜生難。此地獄、餓鬼、畜生屬三惡道，因業障太重，很難得聞佛法，即使得聞也很難依之修行。 四、無想天難。言無想者，以其心想不行，如冰魚蟄蟲，所以無法得聞佛法。 五、北郁單越難。即北俱盧洲，其人壽一千歲，果報殊勝，但沒有佛法。為著樂故，不受教化，是以佛法難至。 六、盲聾喑啞難。謂此等人業障深重，諸根不具，形成見聞佛法的障礙。 七、世智辯聰難。謂世間之人，邪智聰利，難以相信出世正法，不肯下心修行。 八、佛前佛後難。生在佛出世前或佛涅槃後，佛的教法不存於世，沒有機緣得聞佛法。） 為什麼外境來了處理不了呢？就是因為我們有妄語的成分，所以處理不了。我們都知道佛經有這樣一個故事：有五百羅漢用禅定力驅除一條惡龍沒驅動。後來來了一個法師，不用禅定力，只說：“賢善遠去。”一句話那龍就走了。這五百羅漢就問他 “你用什麼功夫把它驅走的，也沒看你用禅定力啊？”他說：“我就因為嚴格持戒，持輕戒猶如重戒。”就持輕戒為重戒，一句話那龍就走了。 那龍它怎麼懂戒律呢？這裡就有個問題了。這個故事大家都知道，但是我想說明一個問題，討論一個問題。為什麼龍聽到這句話它就走了？是龍明白戒律才走的，還是因為什麼原因？誰來講一講？華性（比丘尼）講。 弟子答：因為他心真實。 師父：心真實，怎麼真實？什麼叫真實？親應（比丘尼）講。 弟子答：持輕戒為重戒。 師父：這都是我剛才講的，這哪是你講的。你講講你的體會，我現在是問你體會。 弟子答：弟子忏悔，因為持戒不清淨。 師父：先別忏悔，我不需要聽忏悔，我想聽你講。 弟子答：不會。 師父：親普（比丘尼）講。 弟子答：一個是守戒，再一個無我，能捨去自己去做。 師父：這個問題，誰還能講？親弘（比丘尼）講。 弟子答：因為他持戒的時候使用了定力。 這麼多人講，就親弘把它講對了。為什麼？因為持戒才是最大的定力，是真正的定。不像有的書上（解釋）說的他沒入禅定，他雖然沒有做那種禅定功夫的表現，但他是一種真正的定，所以說龍不得不走。所以持戒清淨，這個是能超過五百羅漢的大定力。你看看這麼簡單一個問題，也這麼深一個問題，親弘能答出來。號稱佛學院的，號稱持戒精進的，號稱行力第一，你們這三個人還沒答出來。為什麼沒答出來，你們的腦子比親弘腦子笨嗎？不笨，就因為你們太聰明了。這就是我們學佛所暴露出的弱點，因為我們心裡有了知見，它就有了障礙。親弘她沒有那種障礙，“反正我就是傻，我就傻到底，我該怎麼說就怎麼說。平時觀察問題和說問題，我就是直來直去，想到的我就說。”她就養成這個習慣，等真正回答問題、解決問題的時候，這個心它就能解決問題。 大家也都聽到了，看到了，我講的大家也有所體會，就是說智慧要來源於真實，不來源於知見，所以一定要克服知見。有的人放不下，說：“我這佛學院白學啦，我那個大學白念啦，我 說心裡話，我看到你們能說能講，講出的道理很真實，我從內心裡佩服和贊歎。但今天講到這兒，我要提醒大家，就是說應該把它變得更真實。等遇到境界就不會存在“想不開，該怎麼辦了”的想法。我們知道佛是無所不能的，我們只要相信“心就是佛，佛就是心”，你還有什麼可怕的呢？說“依教奉行，萬一和戒律沖突怎麼辦？”它會嗎？它是不會存在的。我們光恐懼、害怕，沒看到真實做的時候，反而有一個更持戒的精神在我們內心生起來。好，這個問題就答到這兒。 問題四、 下一個問題：頂禮恩師，弟子總是懷疑自己的能力。有時這件事明明會做，但卻信不過自己，這是什麼原因造成的，該怎樣解除？ 這個問題呀，就是說疑心太重，不光懷疑自己的能力，同樣也懷疑別人的能力，這是一種情況。還有一種情況，就是依靠別人依靠慣了，總覺得自己做不好，怕人說。應該不斷地鍛煉，這樣的話懷疑就會少了。這個疑心人人都有，怎樣去掉疑？就要真實。比如說我們念佛，就要真實地念，不斷地念。參話頭就要不斷地參，念頭一出來，我們就念佛，就參。 有那麼一句話，“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”什麼原因？就是我們心裡有疑惑，你把疑惑去掉了，就會開悟。並不是說你有“大懷疑”就大悟，不是這個意思。大疑大悟，是因為你把所有的懷疑都清出來了，它就會大悟。你清得少就會小悟。如果你一點都不清就不悟。並不是說“我沒事就懷疑吧，使勁懷疑，我就要大懷疑，我這樣就可以大開悟。”那正好相反，這句話不是這麼解釋。是要把我們心中的疑惑解除，你不解除就不可能悟。所以說疑惑心對我們來講是一個很大的問題，因為我們太容易懷疑了，什麼事都懷疑。 “剛才師父講了依教奉行，聽話干活。”他也懷疑，“這和戒不沖突嗎？”你看他就懷疑了。為什麼要依教奉行？就是要去掉你的疑惑心。我們對待事情沒有不疑惑的。“這個事萬一錯了怎麼辦？和戒律沖突怎麼辦？萬一我做錯了下地獄怎麼辦？”還沒等做呢，就開始懷疑，這就是我們的弊病。我們往往是煩惱的奴隸，在煩惱下被驅使，從來沒有真正地放下這個“我”字，而去做事情。所以我跟大家講，一定要依教奉行。依教奉行就是去掉疑惑心最好的一個辦法。因為疑惑心來源於什麼呢？來源於我們的自私，來源於我們的利益，表面看著好像是懷疑，真正的根源實際上還在貪嗔癡那塊。 比如說，以前我在五台山（碧山寺）齋堂的時候，有個師父告訴我：“你去給那個小齋堂送點饅頭去。”我第一個想法是什麼呢？“你看看你不做飯，叫我做。你在那兒偷懶，我這裡做好的東西，你拿去，你就閒著了。”第一個想法就先懷疑他在偷懶，第二個想法：“你支配我，我多沒面子。原先你就管我，走了還管我。”你看這前兩個念頭，它完全都是建立在這個疑惑、懷疑上，是不是這種想法啊？是不是偷懶啊？是不是你在支配我啊？ 當我剛想到這兒的時候，那個師父說：“依教奉行。”他告訴我依教奉行，他知道我平時習慣“依教奉行”。實際我嘴裡從來沒說過“依教奉行”，也不知道他怎麼知道的。他說依教奉行，也許看出來我的神態，一下把我提醒了。那心裡就很別扭的，把那個饅頭給送過去了。當送過去饅頭，我尋思放下就完事了，他不讓我走，“你別走，給我做菜。”因為他招待客人，我又幫他做菜，沒辦法，依教奉行。我幫他送東西，幫他做菜，我那邊的活兒沒人替我干，回來還得我干，也得硬著頭皮去干。但是結果呢，我獲得了“依教奉行”，我的活兒也照樣完成了。 活兒也干了，這個（依教奉行）也完成了，心裡對這個依教奉行有所體會，而圓滿地解決了。並沒有耽誤自己什麼，而心裡更加扎實，更加實在了。所以說如果沒有這個因緣，今天哪能給你們講“依教奉行”啊，是不是？你看那個獲利是長遠的，不是暫時的。不然你們就不會聽到“依教奉行”，也不會聽到“聽話干活”，這麼熟悉的話跟你們講了，當成寶貝給你們講。所以還得感謝那個師父。就是說我們要依教奉行，就會把自己的懷疑去除了。 而所謂的能力，什麼是能力？只要你肯去做，就是能力。我再給大家講一個事情。那是出家前的事。一次正在給一個老師父修閉關房，那時候我上蓋縣去找道場，坐車回來很疲勞，應該直接就回到自己休息的地方。但是我想到，雖然下午三點多鐘，離天黑還有兩、三個小時，要直接回到休息地方，是完全有理由的，誰也不知道。但是我想這兩、三個小時，也是看你是否真心的問題，後來我下車就奔老師父的道場去了。一看大家正在干活，雖那一天走路、爬山很疲勞，也就不顧疲勞地拿鍬去干活。拿那鍬根本就沒勁兒，原先就沒怎麼干過活。用鍬撮東西都拿腿頂著，腿一點點使勁往裡頂著鍬，胳膊根本就沒勁兒。那我也拼命堅持，只要是胳膊不折，我就努力，就這樣一直堅持干活。 更主要的不在於誰給我講和不講，關鍵我心裡踏實、真實。不能因為自己的疲勞，而放棄了自己真心的機會。往往就是在利益面前的時候，我們順著利益走，而忽視了我們心的真實，也就是捨掉了大利益。那天雖然身體很疲勞，但是內心非常清淨，沒有半點的疲勞，這就是我能夠去體會到的。也就是說要相信自己的力量。什麼是力量？你的真實就是一切力量。雖然胳膊、腿那時候很累、很疲勞，但心並不疲勞。 我想起老師父說的話，他說：“你已經很累了。”當時我回答：“我心不累。”老師父就拿眼瞅著我，看我是不是撒謊？或是看我剛學佛才不長時間，怎麼能說出這話來。所以說有些語言並不是自己創造出來的，而是通過實踐，它自然就蹦出來了。老師父說：“你已經很累了。”意思多休息一會兒吧。我告訴他：“我心裡不累。”這話要現在叫我講，我還反而講不出來了。那時候為什麼能講出來？就是因為我們需要的是相信。怎樣去相信？必須通過真實去相信自己的力量，依教奉行才能相信。 好，這個問題解答到這兒。先休息十分鐘。 剛才在休息的期間，我問了幾個師父聽法的感受，她們回答得都挺好。怎麼挺好？因為都是根據自己的感受去回答，並沒有誇大其詞。而是怎麼想怎麼說，這就是真實。這就說明她們聽明白了。並不是說我講的問題你理解了，就叫明白。而是你去按著我講的去做，那就是明白。讀佛經也是這樣，不是說你明白裡面的意思叫明白，而是你按照佛經去做，那就是明白。什麼叫明白？做就叫明白。如果你把佛經都能背下來，而不去做，那叫聽（看）清楚，而不是明白。下面繼續解答問題。 問題五、 下一個問題：如何對待自己的煩惱及他人的煩惱？ 什麼叫自己的煩惱和他人的煩惱？就是因為你有了個“自己”，本身就是煩惱，有了“他人”那又是個煩惱。當你說出煩惱的時候，對待自己煩惱和他人煩惱，你不知道“自己”本身就是一個無明，你認為有自己，就有了無明。我們都說去掉我執，去掉法執，為什麼呢？就是因為這個“我”就是無明，所以說我們必須去掉。 什麼是他人的煩惱呢？他人是什麼？他人就是你。你認為他人不是你，所以就是煩惱。如果你認為他就是你，這個煩惱就輕。這個煩惱的根源也就是：人相、我相、眾生相、壽者相。所以如果你能夠正確地對待自己，如果是“無我”，知道自己是虛假的，煩惱就立不住；你認為他人就是自己，那個煩惱也立不住；如果你認為自己是自己，他人是他人，有自己有他人，那煩惱必生。說“我今天沒有煩惱。”那是你沒看到煩惱的發作，但它必生，這是不可回避的。 為什麼我們這個娑婆世界充滿了煩惱？特別末法時期，為什麼煩惱這麼多？就是“我”堅固，煩惱就重。為什麼對他人的煩惱重呢？就因為你的分別心重，所以煩惱就重。你想不痛苦是不可能的。為什麼痛苦？就因為有了我，有了他。所以說我們想修行佛法一定要克服這個。雖然我們沒有證道，我們要時時提起正念，要注意觀察。有人可能要問，“師父你所說的注重觀察是不是分別？”注重觀察不是分別，我沒讓你用分別去觀察，是讓你用定力去觀察。怎麼樣是用定力去觀察？誰能講一講？ 一尼眾答：就是持戒。 師父：持戒是一方面。還有誰能具體講一講？你說。 一尼眾答：阿彌陀佛，在實踐中看，做的對常住有利，或者沒有利。 師父：好。誰還能說一說？後面的人也可以回答，居士也可以講。什麼叫用定力去觀察？沒人回答，那看來就得我回答。 我給大家舉個例子。比如說這個草在動，這個幡在動，或這個風在動。這個草動，你不動。比如這個草正在搖晃的時候，你瞅著它，它動你別動。你別說草動了：“啊，這草在動。”不要作這個結論。用定力把自己心攝住了，去觀察這個草，看這個草還動不動？ 你不起分別心，不動念，就知道這一切都是唯心所造。當然了，這個結論我不給你講。講完你又順著我這個結論去說，我只告訴你這個方法。為什麼六祖說，“不是風動，不是幡動，是仁者心動。”一個是六祖看到他們的心，另外六祖看那個幡和那個風，它就是不動的，（這是隨順眾生而說不動）。當然了，六祖的境界要比這高，因為他也看不到風，也看不到幡。有幡就有動，有風就有動。所以說沒幡沒風，哪來動和不動？我想這是六祖的境界，當然這是猜測。 問題六、 第二個問題：如果僧值做久了，是否助長自己的大我慢，應如何避免？ 如果僧值做久了，必然會去掉我慢。做僧值不是增長我慢，是去我慢。為什麼做僧值能去掉我慢呢？因為他想把僧團管理好，就得為大家服務。以為大家服務的心，去說別人，去管理別人，這是很正常的事情。實際上管理別人的同時也就是在管理自己，所以說當僧值是最能去我慢的機會。 當然了，在這個期間要有反復的表現，甚至生氣，或是自己有時候感覺到有一種高高在上的想法等等。它是不是當僧值生起來的？不是，是原來心裡就有的東西。在當僧值期間，在不斷地去掉。為大眾服務怎麼能生起我慢呢？這個為大眾服務的心是正確的。為什麼還會有一些不正確的想法？這是心裡原先已經存在的一種想法，通過當僧值是在快速地去除的一種過程。 所以佛講：要發菩提心、要發大心。戒律裡也反復強調，要為僧眾服務。律藏裡記載，有為僧眾分臥具的，最後那手指都放光。就是他在為大眾服務的過程中，不斷地努力，最後達到的效果。我們首先應該有正念，如果念頭都不正確，說：“當僧值就好像當官一樣。”這種說法是不正確的，在佛教是用不上的。當僧值是干什麼？就是為大眾服務。服務之中必然會生起種種的煩惱，這是很正常的現象，所以說大家一定不要回避為常住服務。因為你為大家，大家必然為你，這是因果的道理。 當你為大家服務的時候，大家已經為你了，當你的心裡不清淨的時候，大家已經來幫助你解決問題了。因為你平時為大家解決問題，大家必然會解決你的問題。你為大家，為常住的衣食住行在服務，大家必然要為清除你心裡的煩惱來服務。這是個因果的道理。 這麼好的利益，有時候我們就錯信了一句話，“當僧值不如自己修，省得耽誤自己的修行。”什麼叫耽誤自己修行？放著僧值的位置，放著為常住服務的位置，你不去做，那才叫耽誤自己的修行呢！所以說我有時候看著這種人，他那才叫傻哪，比我還傻。 為什麼這麼講呢？我今天在這兒能給大家講法，為什麼有時候能講出一點道理，這來源於什麼？就是來源於我要給大家服務所得來的，是大家給我的。如果我不為大家去服務，不會得到這些理論、感受。所以說你捨去多少就會換來多少，甚至是捨去小的換來大的。 所以有的人（錯誤地）說：“你要當當家師，可能下地獄。”對這種說法，你要仔細推敲一下，太沒有道理了。為大眾服務，行菩薩道，反而下地獄。而自私反而去成佛。有這個道理嗎？我們就用笨理推測一下，都不可能的。那有人問：“為什麼有的當執事人，反而受到果報？”那是他沒做好，是他沒去努力，而且他太自私了。只要是你大公無私地去做，努力去做，不但增長智慧，也會早日成佛的。就是即使有一點果報，也是下去得快，上來得快，成佛也快。所以說我們大家一定要努力去當執事人，努力為大家去服務，人人爭先，這佛法才會興盛。 千萬千萬不要自私，有的人太自私了，太注重心裡的感受，“我在那兒一打坐心裡太痛快了，太舒服了！”你只能在感受的那個圈子裡去做，已經停滯不前了。有沒有好處？有好處，但那是個小進步，不是真正的大進步。所以佛講：“羅漢不發心為焦芽敗種。”羅漢不回小向大，佛都批評為焦芽敗種，什麼叫焦芽敗種？就是說種子要發芽，你卻把這芽給烤熟了，最後它不能發芽，不能更好地生長了，已經壞掉了，只能停滯不前了。把自己的善根滅了，所以佛稱為焦芽敗種。我們不能做焦芽敗種，不能自私，一定要為度眾生而去努力。 度眾生從哪兒開始？從我們眼下開始，為大眾服務開始，從當執事人開始。執事人包括很多種，包括當僧值、當維那、當衣缽、敲鼓、敲雲板等等，這都是在不斷地去掉我執，去掉大我慢最好的方法。當然了，在這過程中，必然又生起了一種我慢。但它決不是你做這些事生起的我慢，是你原來就有的，是在去我慢的一個過程，對這點大家一定要正確認識。 但是大家也不要搶，我這一說完，回來全體報名都去當僧值，那完了，不能那樣，終歸只能選出一個人當僧值。但是大家一定要稱贊當執事人，當執事人出現毛病的時候，應該知道他正在去掉他無始劫的毛病，毛病決不是當僧值所帶來的。所以說一個不正確的說法，會給人帶來很大的一個害處，特別是破壞了佛教的這種清淨，也不符合真理。 （編者注：“為僧眾分臥具，手指放光”，《四分律》卷第三：時尊者沓婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟心自念言：此身不牢固，我今當以何方便求牢固法耶？復作是念我今宜可以力供養，（為）分僧臥具、差次受請飯食…… 時羅閱衹有客比丘來，沓婆摩羅子即隨次第所應得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆阇崛山，時尊者沓婆摩羅子手出火光，與分臥具語言：“此是房、此是繩床、是木床、是大小蓐、是臥枕、是地敷、是唾壺、是盛小便器、此是大便處、此是淨地、此是不淨地。”時世尊贊言：“我弟子中分僧臥具者，沓婆摩羅子最為第一。” 此中所言的分“臥具”，包括住宿所需的房間等各種物品，用現在話講即為分配管理僧眾住宿而服務。尊者沓婆摩羅子得阿羅漢後，還為大眾僧服務，被稱之為“沓婆回心”，回小向大，力行菩薩道，此亦為《四分律》“分通大乘”的五處主要標志之一。） 問題七、 第三個問題：怎樣突破冷、暖、觸、痛的幻覺？ 冷、暧、觸、痛這種幻覺為什麼有的人輕，有的人重？就是因為定力不足。如果定力大了，那觸覺自然就不敏感了，慢慢就回收了。因為定力大，它的分別心就小。分別心大了，定力就不足，定力是控制分別心的。所以說我們應該在嚴持戒律的基礎上，突破冷、暧、觸、痛的幻覺。 為什麼要嚴持戒律？因為戒律它本身就存在降伏冷、暧、觸、痛的問題。比如說吃東西，它有一個味覺，一個觸覺，感受。覺得那個好，就順著它采取行為，這就是我們順著妄想去走了，順著煩惱去走。越是貪戀味道，它的這種幻覺就會越重。如果你能夠日中一食，次第吃，一坐食，不分別，這種感覺自然就會下降。下降它就會產生定力，產生定力了，這種幻覺就會輕。 還有一個從實踐來。特別值得佩服的就是你們有很多包括大戒師，小眾每天都磕大頭，妙融師父一罰就是五百，我聽完了也非常心疼，但是我也非常佩服。這就能克服冷觸疼痛這種幻覺，這都是很好的方法。昨天我還想，大悲寺是不是叫新剃度的沙彌也磕大頭啊？這方面應該向你們學習，確實做得很好，妙融師父要求得很正確。特別是尼眾，對這種細膩的感覺更容易去追求，只有這種大刀闊斧的，像大丈夫一樣去做，反而能放下這些。有人講：“咱的下院啊，這尼眾是越長越丑。沒出家之前，還挺漂亮，等出家以後，越來越丑都變成男的了。”這確實令人歡喜呀，大丈夫相。這就是妙融師父不斷地努力帶領大家，和大家的努力，才換得這個成果。克服了多少的女人態，太好了。 所以說我們不要去追求這個東西，另外要敢於實踐。我講了“經行”，遇到石頭，踩石頭過，遇水踏水過，就是克服這些冷、暧、觸、痛的感覺，就是為了不分別。特別是咱們下院的洗澡條件比較差，原先我聽說都弄個棚子，擦一擦就完事了，這都是為了克服這個冷、暖、觸、痛的這種幻覺。有時候艱苦的環境反而能鍛煉我們，條件太好了反而失去了。比如說，一個人像這個（冬天）天氣拿棚一搭，在外面洗洗澡，如果你要不分別，可能這一瞬間什麼問題也沒有，洗得很清淨，也不知道自己在洗，是很好的。如果你一分別，馬上就凍跑了，還凍壞了。像世間人有個冬泳啊，你看那個人冬泳一點不怕冷，那都是很大的一個定力，他對外界的這些感受就差多了。 克服這些主要不在於思想上說，關鍵是在於我們去做。像齋堂干活，水裡啦，埋汰啦，灰塵啦，都得去克服。包括掏廁所啊，這都是很好的。另外早起，為大眾服務。有時候（冬天在外）經行，那手指凍得都握不住拳頭。 所以說，為什麼我們不開悟？就是因為我們對冷、暧、觸、痛的保護性太強了，就不能開悟。如果你去克服它，必然有開悟的因緣，因為就是它障著你的道，它就是五陰，擋著你的自性光芒，只有克服它，才能見到自性的光芒。 下一個問題：怎樣才能生起菩提心，及保持修道的長遠心？ 這個問題以前也講過。有菩提心必然有長遠心，長遠心必然是菩提心的一種。我們平時發願，說“我要行菩薩道”等等，這是不是菩提心？這還不是菩提心。有的發願：“我要往生西方。”這是不是菩提心？這也不是菩提心。菩提心是無相的，不建立於見聞覺知，也不建立在我們的分別心上。是遠離了分別，才有菩提心。怎樣才獲得菩提心呢？那就是嚴持戒律。我們都知道戒是無上菩提之本，就是說菩提心的根本在於戒律。你能持戒律，才會生起菩提心。你戒律不清淨，不會生起菩提心，這是非常重要的，不可改變的一種方式，也叫次第。所以說必須得這麼做，也叫基礎。 我們能夠不分別，逐漸地才會生起菩提心。菩提心不是用思惟所得到的，是遠離了思惟才得到的。它不是建立在眼、耳、鼻、舌、身、意的基礎上，是遠離眼、耳、鼻、舌、身、意才獲得的。生起無相的這種心，我們可以稱為菩提心，它是成佛的種子，也就是成佛的心。這種心它會生起度眾生的心，但是這個度眾生，是“無眾生可度”的那個“度”，也就是說這種慈悲是“無緣大慈，同體大悲”。不是說我們所生起那種憐憫，那是我們的意識心在作怪，不是它生起來的。菩提心不建立在生滅的基礎上，是建立在遠離生滅的基礎上。所以說這個心不會退轉，長遠無窮無盡，盡未來際，一直到成佛。它下地獄也不會壞的，所以說這個心非常好，非常難得。難得不等於得不到，關鍵是我們怎麼去做。 我剛才給大家講了，“依教奉行、聽話干活、嚴持戒律”，這都是獲得菩提心的一種方法。只有在這種方法下你才能獲得，大家在這方面多體會。這在以前講的（錄音）帶裡也有，你們可以再重新聽。今天早晨坐車（到這裡時）我還聽呢，雖然是我講的，我聽了，覺得也等於給我再重新講一遍。為什麼說我講的我還要聽呢？因為那個講的不是我，是大家，所以說我也得重新聽。 問題九、 下一個問題：頂禮師父，請問師父，次第食對於缽外的食物如何次第？要是後放壓住先放的食物，或位置放反了，我們應如何次第？ 這問題也很重要。次第食，對缽外的食物應該是以最近的為准。比如說缽裡的食物離我們最近，我們先吃缽裡的食物。如果外面的食物離我最近，缽反而放遠了，我們先吃外面的食物。這是一種次第，以最近的為准。 如果缽裡東西已經吃完了，開始吃缽外桌上的食物。這個食物也按次第食。除非這個水果，對水果我們有個要求，就是說師父沒動水果，我們不動。為什麼這樣？這就是師父有個平等心，怕有一個人沒分到水果，所以師父就先不動。意思有一個眾生沒吃，我也不吃。這樣的方法能控制誰呢？能控制齋堂。齋堂的人有時候光給師父打好的，把師父願全滿了。有的 在吃上一定不要起分別，對一個吃的再起分別，那恐怕連做世間人也很難做到了，和狗差不多。狗就搶食嘛，自己有食，你再過去拿東西，它馬上就叫喚，不讓你搶它的食物。所以這樣做和畜生沒啥區別。所以說做人，首先不要做畜生。從哪兒開始？就從我們的食物上開始。就是說一定大眾都有我再有，大眾都吃了我再吃。這樣的話，我們才能和合。六和敬中不是講嗎？“利和同均”。不是食物分到他那就完事，得讓他吃到嘴裡，進他肚子裡，我們心裡這才踏實。如果只分到跟前，或是分得少，這都不合適。 所以說這個食物，一定得等到師父舉起來，師父要觀察大家有沒有，是否都分到水果了？後來齋堂就形成一種形式，就是小食都分完以後，他會端個盤過來，從我跟前走過去，再走一圈。有兩個意義，第一個告訴我已經分完了。因為我有擋著看不到的地方，他端盤過來告訴我：“已經分完了。”第二個再走一圈，看看有沒有沒分到的。 最近也出了個毛病，這個齋堂老換人，齋堂新來行堂的人就不知道這個意思。端果盤從我這過去了，過得倒挺快。他走到別人那，就拿盤停住，意思：“你要不要？”都分完了，人還能要嗎？這些師父還挺守戒，沒有一個要的。要真遇到不守戒的，“行，既然分一盤不夠，可能再給我分一盤吧。”這就壞了。所以對齋堂也得勤講。 齋堂行堂的人走一圈，一看確實每個人都分到了，最後回到他的位置，大家這才放心，師父也放心了。這時候師父開始動水果了，大家這才動。不是單方面地尊重師父，是師父愛護大眾，大眾反過來就尊重師父。在表面現象看著是師父不動，誰也不動。換句話是大眾不動，有一人不動，師父也不動。所以說尊重來源於互相，不是單方面的，我們應該學會這個。 然後就開始吃食物，食物哪個在前我先吃哪個。以什麼為線哪？以橫為線（按食物擺放順序，按一條橫線向前次第而食），不是以順為線（不是按食物擺放順序，從左往右、或從右往左而食）。有的是從跟前（左右）這麼直接吃，這個不對。有的是順為線，就是前後這麼吃，吃完這塊（左邊），再吃這塊（右邊）。有的從這頭往這兒吃，這不對。應該是什麼呢？應該從這條橫線往前吃。因為你以順為線吃有個什麼弊病呢？它不能次第，因為你光從這塊，好像往前逐漸吃。有時候光吃到一種食物，一直往前吃不威儀。如果你以橫為線這麼吃，它就威儀了。（編者注：圖示見附錄） 另外我們吃食物，不要分別一種食物，不貪戀一種食物。你這麼吃，可能前面五種食物擺在一條線上，那五種食物哪個在前，我吃哪個。要這條線全放的蘋果，全吃蘋果。要全放著花生，全吃花生。要放地瓜，全吃地瓜。有時候他就容易起怨言，另外它也不是正確的一個方法。不如以橫為線好，所以咱們采取了一條橫線。比如這面是一個瓜子，瓜子在前我吃了一個瓜子，後面還有一大堆瓜子，但是一個花生又在這個瓜子後面（離人最近），緊接著我就再吃這個花生。吃完花生，這個蘋果又在前面了（離人最近），那我就吃蘋果。不分別這個食物是什麼，只是哪個在前（離人最近），我就吃哪個，以小的分別，獲得大的不分別。 我們的心是以不分別心來做的，但是它不可能沒有一個相。不能說：“那你這樣做也著相。”那也不能閉眼睛抓啊，是不是？今天閉眼，明天閉眼，後天你可能就睜一半眼睛了，先看准了再閉眼睛，這時你的心就歪了。還不如放開，咱也別做假的，就是次第吃，就完全可以了。 但是有一個問題，比如說這是一個蘋果，我咬了一口，又放下了，放下的時候，順手就放下了。應該放在前面，但隨手正好放在另外一個食物的後面。下回吃啥呢？就吃在前面的食物（離人最近的）。不要考慮這個蘋果我已經咬了一口。為什麼不考慮？有時候不要以食物為食物，我們以不分別心為勝。在缽裡也是這樣，有時候吃那個水果，都快吃差不多少了，又扔那塊了，它就放在後面。怎麼辦？就吃最前面的食物。就這麼樣往前次第吃，雖然不好看，但是這個心是逐漸趨向於平等、不分別，這個非常好。 還有的食物，比如說缽裡食物，正好放在後面了，當剛吃的時候，拿到筷子為准，就是夾到筷子裡就不要再分別了。如果沒夾之前，剛想吃這個食物，這筷子還沒夾上之前，正好上面那個食物骨碌下來了，也骨碌到這食物前面。怎麼辦？那就放下還沒夾上的那個食物，先夾這個滾到前面（離人最近）的食物。但是一旦已經在筷子裡了，比如說有幾個食物壓在一起，三個食物壓在一起。應該吃下面（離人最近）的食物，我就拿下面的食物，別考慮上面的那兩個食物，我把下面（離人最近）食物拿出來，上面那兩個滾下來了，滾到前面（離人最近）我也不管它，因為以筷子夾上為准。（編者注：以上只是用筷子舉例說明。大悲寺僧眾過齋時持缽過齋，居士只允許使用一個盆，並不使用筷子，只使用“匙”。） 但是有一個問題，有時候在缽裡，餅壓在下面，上面可能放著菜什麼的，還有其它東西，饅頭什麼的。這餅你抽不動它，雖然它在前面（離人最近），但是你拿不動。怎麼辦？這時候我拿一下子，拿不動，我再吃上邊那一個。不能說我知道它拿不動，所以我就不拿了，我就吃上面的，那不行。你不知道拿動拿不動，還沒拿就自以為是，那不行。必須先做出這個動作，先去拿，沒拿動，這不是我分別，而是拿不動，我再去拿上面的。如果你不做這種表示的話，你那個心還是有分別心在那，會給你下一回造成一種所謂的方便，也就是投機取巧。 我們吃食物應該次第食。應該把這個食物要看得很重。為什麼說對食物要這麼費力氣？因為食物它是生死的助緣。怎麼是生死的助緣？因為食物可以起貪念心，可以起欲望心。佛經講：“眾生皆依食而住。”所以說，你對食物必須看破。不是說我每天只吃一頓飯就已經做得很好，就已經徹底，不是這樣。每天日中一食，只吃一頓飯只是我們基本的功夫，還有次第食，還有不分別食。做到不分別食也不是說我們就究竟了，還要忍饑忍餓。忍饑忍餓之中還要“他飽我不飽，他得我不得”。還要行菩薩道呢。還要乞食生活。 這裡面還有一個無相——“吃而未吃”。什麼叫吃飯？“坐見本性為吃”。見本性為吃，那就是更高的要求，不是我們所一時能達到的，這就不多講了。 對食物最後的目的，是通過吃飯這個問題來達到我們的成就。財、色、名、食、睡，對哪個都不能放過，就是說地獄五條根，哪個都應該斷，哪個不斷都會下地獄的。不要以為是小事。很多的戒律就是在對這個財、色、名、食、睡所制的戒，我們既然守戒，就要把它守好，要盡我們最大的能力去做，不可以輕視。我想大家來到這裡一起修行，基本上都是有這個願望才來的。沒有這種願望和定力的人早就跑了。你叫他不摸錢哪，還可以，你叫他吃一頓飯，他說什麼也不干了。 昨天有個木匠，來為寺院做一個牌匾。他告訴：“以後我再也不來了。”一個是不讓抽煙，他說太難受了；第二還吃一頓飯。所以就這一回，以後再不來了。來不來，不主要，你想讓把戒律給開緣了，讓你抽煙，那是不可能的。所以說在戒律面前我們一定絕不投降。 對次第吃，應該是這麼看。本來應該看著你們吃好了，誰錯了拿香板直接就打。老想有這個機會，等著有機會了，我一定看你們吃飯，看你們到底是分別不分別？因為這個問題不是個小事。我在做居士的時候就是這麼做的，才得出這個體會。但是大家不要誤解，以為我在做居士的時候就會次第吃了，不是。是因為將來有因緣，我要跟大家講，所以我就先學了一步。這種體會來源於什麼呢？還來源於你們大家。因為將來肯定要發心，肯定要講，有這個因緣，所以才能提前就獲得。怎麼提前的？就是有發心這個願力。 大家也是這樣。剛才我講了，你不要以為當僧值那是苦差事，其實那是難得的機會，那都是提前得法的一個機會。所以說“不在其位不謀其政”，你在其位必謀其政，你在其位先獲法。要不然你怎麼管別人，不是別人教不教你，它自然的規律，就得想法把你先武裝起來。所以佛告訴“要發大心哪，要度眾生。”什麼意思，就是讓你獲得佛的那種加持力。我把這個秘密都告訴你們了，這個事還不能宣傳。為什麼不能宣傳？最後人家都挖空心思跑這兒來當執事人，那壞了。咱用不了那麼多人，是不是？得挑優秀的，發大心的干。 比如說，最近臘月初八沒剃度的 大悲寺臘月初八剃度儀式，有一個沒剃度的居士，發脾氣，要燃身，要走。我一聽他要走，告訴趕緊讓他走，馬上叫他離開。他一聽說真要離開，又不走了，他醒悟過來了。為什麼有一些人不能馬上剃度？為什麼要多考驗？就是想將來讓他能夠承擔大業，把毛病習氣徹底改一改。要經得起不被剃度的考驗。不要以為什麼都順著自己心，他以為這就是成就了，有時候反復地考驗反而是一種成就。 因為這個出家得有三個階段。第一個，發心階段。發心階段就是當居士階段。雖然沒剃度，但是已經等於是一少半沙彌了，已經在沙彌的邊。沒有考驗的階段不能剃度成為沙彌。有的去到寺院盲目地就給剃頭了，那都是不如法的。必須通過發心這個階段，發心階段就是剃度的前奏，前方便，這個很重要。有的人就忽視了這個，以為發心呢，“這是常住缺人干活，叫我來干活，我干好了就給我剃頭。干不好就不給我剃頭。”他以為是占他便宜哪，這種想法不正確，他不知道這個發心階段太重要了。這個階段要是考驗好了，將來剃度出家以後，會成很好的一個沙彌。如果當居士這一段，沒有好好地考驗，常住沒有嚴加管理，最後到了僧團他只會搗亂。因為很多的習性，必 所以說，我們大家一定要重視居士的發心階段，那就等於是沙彌階段。如果知道等於是沙彌階段，這居士的心就會平了，他知道剃度不剃度，我已經是一半沙彌，我在進行（出家前的）考驗。這個過程很重要。 第二個階段，就是剃度後的沙彌過程，這也很重要。當沙彌階段怎麼去克服毛病習性，繼續來做。另外出家 第三個階段，就是要受大戒階段。特別是尼眾，還有式叉摩那戒這個階段，它分四個階段。大僧就分三個階段。所以這每個階段都很重要。只有每個階段，嚴加地處理，這才能有所成就。 特別是沒剃度之前，有一個關鍵就是問話。就問他：“你跟誰出家？多大年齡？”有的他這都不明白，都糊塗呢。他有時候說：“我跟佛出家。”跟佛出家對不對？只答對了一半，但不具體。跟佛出家，哪地方都有佛，那你怎麼不上別的地方呢。為什麼不提前做出解答呢？就讓他要種下種子，必須自己說出我是跟哪個師父出家。因為在修行道路上，師師相授，才能獲得修行。沒有師師相授，很難成就的。所以說必須得說明是跟哪個師父出家，這是必然的。有的人認為，“這是不是太著相了？是不是搞個人崇拜啊？是不是想要徒弟啊？”絕不是。因為師承一定要種在種子裡，而且能夠依教奉行，在沙彌戒必須依師而修行，這都很正確的。所以這個問話很重要。 再一個問：“你能不能剃度以後在常住不走，聽師父安排？”咱們那兒有一個居士就答了：“我現在能做到，我不知道將來會怎麼樣，因為我對僧團不了解。”你想想，這樣人能不能給他剃度？既然沒有發長遠心，就現在目前所看到的，所了解的情況，他都發不出長遠心，怎麼能剃度呢？不允許剃度。雖然干得很好，但沒有發長遠心，也不行。所以不給他剃度，必須繼續接受考驗。 還有一些人要長期考驗的，就是頂撞執事人的。 以前我在五台山（碧山寺）齋堂的時候，有個師父就因為他和客堂的知客師關系非常好，齋堂有一次做飯哪，糊了還是怎麼回事，我忘了，反正沒做好。知客師就批評他：“你這飯怎麼做的？”他就頂撞執事人，說：“這個飯哪，你看看現在燒火的也跟不上去，還有很多事都跟不上去，這不怨我，這不就是什麼事都不行嗎？”說話的語氣比較重，列舉這些理由，不接受批評。當天晚上，客堂就通知他被清單（即必須離開寺院）了。那清單是很重的。這個師父馬上就來找我，說：“老師父啊，不行了，我被清單了。”當時屋裡都是人，他哭得鼻涕都流下來了。因為馬上要受戒了，他被清單了。後來他忏悔，客堂原諒他了。可能這個師父現在還在五台山。 為什麼說頂撞執事人要被清單？因為不允許破壞常住。執事人代表常住去執事，頂撞執事人就等於破壞常住一樣，沒有規矩常住就亂了。不是說你哪干得不好，這種人往往干活還真挺賣力氣，還挺努力的，為常住還付出辛苦的。但是他唯獨的一個性格，就是好頂撞。大悲寺有個居士，發心四年了，為什麼不給他剃度？其中一個原因就是因為他頂撞執事人，干活的時候老是頂撞執事人，所以說不給剃度。目的要保證出家人的質量，依教奉行的質量。以常住為重，不以人情為重。 好，今天上午就講到這裡。 中午過齋的時候，上齋堂看一看，還可以。好像今天吃飯的時間可能比較快一點，可能與吃的包子有關系。剛才我跟妙融師父說了，就是你們過齋坐的太擠，四個人一桌不行，得三個人一桌。另外僧人已經多了，居士就不要跟著過頭一堂齋了，居士過第二堂齋，第一堂全部由僧人來過齋。再一個就是鐘，鐘掛在師父上面，這不合適，應該掛在牆兩側，對面看到對面的鐘，那邊看到那邊的鐘，比較好一點。實際上出家人不應該老看鐘，看鐘點也是一個習慣性，老看以後也有一個習慣。不要考慮自己吃飽吃不飽，到點就止。老看時間，按時間去下飯，也不是什麼好事。就是吃個差不多少就可以了。總的來說還是不錯。 下面繼續給大家解答問題。我剛才聽說，還有人往這裡放紙條，這講了四個，可能得放八個。這今年恐怕是講不完，得過年再說吧。趁冬天這個機會，活兒少點，經常來給大家講一下。反正講多了，等到大悲寺的師父就有意見了。 問題十、 下面一個問題：一、師父，為什麼我忏悔總覺得不真誠？忏悔總是只有一點點發自內心，一會兒就亂了，很慚愧，怎麼對治？ 慚愧心哪，這個說是容易，但你生起慚愧並不容易。生起慚愧心得有正確的思惟，很多的時候雖然說是慚愧，大部分都是剛有那麼一點點就過去了，而且沒有長久、或是徹底心裡清淨的那種感覺。這是什麼原因呢？一個與戒律是否清淨有關，另一個就是定力不足，忏不進去。雖然知道忏悔的方法，想忏悔但定力不足。這個定力就包括我們打坐的時間不到位。所以既要有慚愧的方法，更要有定力跟上。 怎麼樣才能真誠呢？就是忏悔的時候，要有個徹底悔的心，就是像俗間講：“把腸子都悔青了。”什麼叫把腸子悔青了？從上到下都悔，就是從頭到腸部，整體的都有悔恨的心。並不是說我悔恨稍稍發點心就完了，而是從頭到尾特大的悔恨。這種悔恨的心就不得了，而且是痛哭流涕，也就是說淚一把，鼻涕一把，那鼻涕淌挺長的，眼淚止不住啊。悔恨自己做的事情太不應該，太錯了，怎麼這麼糊塗，怎麼這麼做呢！恨不得有地縫鑽進去，這種心。有一種沒臉見人的那種感覺。這得從心裡往外悔，從腸子裡往外悔，就是從裡往外悔的意思。 以這種忏悔心，忏來忏去，忏到什麼時候為清淨呢？見光，自性的光芒露現了，這時候才算你有忏悔清淨的表現。所以說戒律中也講：“見光、見華、見佛摩頂即是忏悔清淨。”真正的忏悔要見光，這才是我們的真忏悔，這才是真誠，真誠並不是根據我們的感覺來決定的。說，“我心裡很真誠。”那還是感覺，那不解決問題，只是表面的問題，並不是根本的問題。根本的要見光、見華，這才是真誠。 所以說我們對治忏悔，有時候要靜靜地思惟去忏悔，這是一種方法。另一個是寫下來忏悔。為什麼要寫下來忏悔？因為我們平時的忏悔，想一想這個問題，很快就過去了。另一個念又起來，就把這個忏悔心忘了。忘了以後再找回來，就不是剛才那個心了。所以怎麼辦？應該寫下來，寫在紙上。看一遍，忏悔一遍。忘了馬上又看，又忏悔。這樣不斷地深入，忏悔心最後能深入進去。有時候一個事得忏悔好幾天。 第一天，忏悔覺得還沒啥，挺勉強地寫，“哎呀，不好意思，為了忏悔寫吧，也沒多大意思。”第二回一看，“哎呀，這個事是有點嚴重了啊，得忏悔。”第三回看，就嚇一跳，“怎麼可以這樣呢？我怎麼可以變成這樣呢？”這個心在第三次忏悔時才能發現。你想一想，這多大的事情。所以說我們應該從這兩個方面去做。 有了第一回忏悔，我們就可以有第二回，甚至由第一回忏悔，就很長時間都不犯過失。所以忏悔對我們來講，是重要功課之一。普賢菩薩講：“眾生未盡，我的忏悔未盡，眾生無有窮盡，我的忏悔無有窮盡。”就是說在我們沒有成佛之前，永遠要忏悔的。有的人是這麼想的：“我也沒犯錯誤，我用不著忏悔。”這種說法是錯誤的，只有以忏悔的心才能不斷地改正錯誤。如果說自己沒有錯的人，這句話本身就是錯。一個凡夫起心動念無不是業，無不是罪，你怎麼說你都對了呢？所以佛講：“你不證到四果阿羅漢，不要相信自己。”這幾句話都非常重要。我們一定要對自己有個正確的評價，我們知道自己是凡夫，肯定有錯，肯定必須忏悔才能成就。只有肯定它，我們才能不斷地生起忏悔心。如果你稍稍一模糊，認為可忏可不忏，有時候忏悔心甚至就沒了。所以一定要注意這一點。
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