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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慈誠羅珠堪布：吃肉就是魔障！吃肉的罪過非常大
吃肉就是魔障！吃肉的罪過非常大
慈誠羅珠堪布開示 在密宗裡，特別是《時輪金剛》的頌詞裡說，吃肉有很大的過失，許多人吃一個動物的罪過很大，而一個人吃很多生命的罪過更大。所以現在的火腿腸、午餐肉之類的食品，是很多動物的肉混合在一起制成的，吃這樣的肉罪過非常大，有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。 許多人會有這樣一個疑問：雖說不能吃肉喝酒，但密宗不是要求要把酒肉看作甘露，作為誓言物來接受嗎？當然是要接受的，但關鍵是怎麼接受。比如，有一種劇毒的藥物，普通人吃下去肯定要死亡，而修行人不靠其它的方法只通過修行的能力，吃了不但不死，且不受任何影響。如果修行有這樣的能力，那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的，而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡，普通人可以用觀想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。 會供時不是有酒有肉嗎？這時該怎麼做呢？ 如果這時我們完全拒絕，當然會犯根本戒。但是，我們可以只吃象蒼蠅的手腳那麼大的一點點肉。從世俗來說，這根本不叫吃肉；從密宗來講，這不是拒絕誓言物。而對於酒，只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作，一不犯密乘戒，二不犯菩薩戒和別解脫戒，三個戒都不犯。 如果會供時給你一大塊肉，那麼你只要蒼蠅腳那麼大的一點，其他的還回去；如果在手裡倒了很多酒（當然首先告訴他們不要倒那麼多），只用手指頭沾一點點塗到唇邊，其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉，一口口地喝酒。 另外，在大圓滿裡講得也很清楚，會供時根本不能用市場上殺生得來的肉，那是不清淨的，而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉，這才是清淨的，才可以用來會供。在大乘佛教裡，清淨和不清淨的分別是：凡是為了人要吃而殺的都是不清淨的，因為自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的，但也不允許吃，這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。會供時需要的就是這種清淨的肉，這樣才如法，我們一定要注意取捨。 密宗裡面還講到：屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔，會認為功德是我們的，因為錢是我們的。同樣，雖然我們沒有親自去殺生，是屠夫殺的，但是我們給了錢讓他殺的。有人會說，我們事前也沒有讓他去殺啊。可是，如果沒有人付錢，他也不會殺生。因為，他和動物之間沒有仇恨，而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是為了錢，而錢是我們給的，實際上就等於我們讓他殺生。所以如果付錢給工人修塔有功德，那麼付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的，哪怕從普通人的角度來看，這也很有道理。 現在這種現象更為厲害。因為交通和運輸工具已經十分發達，每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如從海裡捕撈的很多魚類，馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是為一個村莊、一個城市或一個國家提供的了，而是為世界各地吃肉的人提供，是為了所有吃肉的人而殺生；不像以前，一個村莊裡如果有屠宰場，其買主也就是這個村子裡的人。在這個世界上，每天為了吃肉的人殺掉了無以計數的生命，而誰是吃肉的人呢？要知道，我們就是他們中的一員！也就是說，今天，世界很多國家的屠宰場為我們殺掉了成千上萬的生命，這一點是很可怕的，在經典裡面也講到了。 所以在不考慮的時候，覺得吃肉沒有什麼，但仔細想一想、了解一下，才知道吃肉傷害了別的生命，也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。 密宗裡面還講到：五肉五甘露雖然是學密人要接受的，但對於初學的人來說，根本不能接觸這些東西，而是用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣，而是去吃啊，喝啊，這實際上是修法上一個很大的魔障。什麼叫魔障？一提到這個詞，很多人就認為是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人，其實這只是小小的魔。魔王是什麼？障礙修行的沒有其他什麼魔王，說到底，吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的，所以密宗哪裡開許吃肉了呢？ 我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能象其他不學佛的人那樣，只是考慮自己的健康，沒有考慮來世，沒有考慮慈悲。我們吃素時，一定要發願不再吃肉，時間長短由自己定，越長越好，不發願就不能成為善事。還要這樣發願：我們現在吃素，以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作動物時，也要作一個草食動物，不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落為旁生也不會吃肉，既不會傷害他人、也不會傷害自己。 漢地從古至今，大多數出家人都吃素，對此，我們也非常地隨喜和贊歎。所以漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素，這是很好的。 摘自慈誠羅珠堪布《素食的意義》
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