淨空法師：科學跟哲學解決不了的問題大乘佛法能解決
恭錄自《淨土大經解演義》
「又以此乘能盡一切諸法邊底，故名為大。」此乘是大乘，大乘這一門學問能盡一切法邊底。我們今天科學研究物理的，趨向兩個極端，一個是宏觀宇宙，那就是講的邊，這個邊就是宏觀宇宙；底，底是微觀世界，量子力學。我們看這句經文，大乘能盡一切諸法的邊緣，能盡一切諸法的微觀，邊緣無限大，微觀是無限小。中國古人所說的，大而無外，這是一切諸法的邊；小而無盡，沒有底，小而無底，這是微觀宇宙，今天稱為量子力學。大乘能盡，現在科學已經達到邊底，但是不能夠盡，已經達到，最小的物質已經找到，就是量子，小光子，也叫中微子。為什麼說沒盡？佛經裡面講，這麼小的一個物質，它裡面有世界，有大千世界，大千世界沒縮小，這個小量子沒放大，裡頭居然有世界。我們在前面曾經讀過，普賢菩薩他能夠進入微觀世界裡面去參學，那個裡面有十方諸佛，菩薩到那個裡面去供佛聞法。這個現在科學沒發現，科學只發現這個小的物質，這個小的物質裡面還有這麼多東西，沒發現。
研究宏觀宇宙的，對一切諸法的邊他看到，但是也沒盡。科學的報告，我們看了，科學家說他們觀察到宇宙邊緣，而實際上只能看到全宇宙百分之十，宇宙的邊緣只能看到百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了。到哪裡去？他不知道，所以他沒有盡。大乘盡了，大乘知道那百分之九十的宇宙到哪裡去，回歸自性了，凡是回歸自性就看不見了。為什麼？自性裡頭沒有現象，科學的研究必須要有對象，沒有對象，他就一點辦法都沒有。所以自性，淨土裡面講常寂光，常寂光就是自性，它不是物質現象，所以我們的眼耳鼻舌身沒有辦法接觸到它。它不是心理現象，我們的第六意識緣不到，第六意識要有對象，有精神現象，第六意識能緣到，它不是的，它不是精神現象，第六意識緣不到。它也不是自然現象，連阿賴耶也緣不到。但是大乘，他不起心、不動念、不分別、不執著，他全都緣到了。所以大乘能盡，這個盡這一個字可了不得，超越了科學，超越了哲學；換句話說，今天科學跟哲學解決不了的問題，用大乘就解決了，邊底就解決了，「故名為大」。這是《十二門論》裡面為大乘簡單講一個定義。
「又《寶積經二十八》雲：諸佛如來正真正覺」，正覺上面加了一個正真，正是不邪，不偏不邪；真是不假，決定不是假的，決定不是虛而不實的，這是正真正覺。由此可知，佛經上所說的「無上正等正覺」，這是正真之法，這不是虛妄的，這個東西不是假的。除了這個東西之外，其它全是假的，沒有一樣是真的。為什麼？其它一切法都會變，都有變化，唯有無上正等正覺永恆不變。它是什麼？它就是每一個眾生的自性，在佛法裡面稱它為佛，自性佛，稱它為阿彌陀佛。所以說一切眾生本來是佛，一切眾生本來是阿彌陀佛，這個要知道。我們要學佛，目的想成佛，成什麼佛？成阿彌陀佛。所以這是一門教育，究竟圓滿的教育，教我們永遠離苦得樂，教我們永遠破迷開悟。悟是自性裡頭本有的，迷是自性裡頭本來無的，《起信論》裡說得好，本來沒有的，當然可以斷掉；本來有的，當然可以恢復，你本來有！只要把障礙放下，你就圓滿了。什麼時候放下？現在就要放下。
能夠當下放下的，這個人在佛法裡叫上上根人，還在大乘之上，稱他為上上乘人，他能夠聽到之後立刻就放下。釋迦牟尼佛給我們做了一個示范，三十歲的時候，在菩提樹下入定，把起心動念、分別執著放下，這就成佛了。在中國唐朝，禅宗六祖惠能大師，在五祖方丈室裡面，半夜三更，祖師給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他放下了，大徹大悟，明心見性，五祖的衣缽傳給他了。惠能那個時候二十四歲，這在佛法裡稱為上上根人。惠能大師不認識字，在之前沒有讀過一部經，也沒有聽過一次講，在黃梅祖師道場住了八個月，也沒有進過禅堂；換句話說，解門跟行門他都沒有沾到邊。聽祖師講《金剛經》，《金剛經》沒講完，大概只講到四分之一，我們想肯定是講大意，他就明白了，他就放下了，放下就成佛了。
惠能大師放下，那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下境界完全相同。我們能不能信？早年有懷疑，現在在大乘熏習了六十年，不懷疑了。為什麼？理搞清楚了，覺得這個不是一個稀奇事情，一切眾生人人皆有，個個不無！只要你肯放下，你跟惠能、跟釋迦沒有兩樣，你為什麼不放下？放下就證得大圓滿，放下就證得大自在，何必還得要貪戀？這樁事情說起來容易，做起來還真難。難的原因是什麼？難的原因，前面我們讀過，總在信心上出了問題，信不過！如果你真的相信，你就做到了。信心不足怎麼辦？我們就得想到，世尊在世為什麼講經說法四十九年？講經說法是幫助我們破迷開悟，幫助我們斷疑生信，我們信心不足，唯有讀誦聽教。讀誦聽教，人人根性不相同，最好的方法別聽亂了，別聽太多，為什麼？那對你斷疑生信會產生障礙。最好的方法，一門深入，長時熏修。
世尊當年在世的弟子，幾乎絕大部分，應該是說十之八九，都是用這個方法證果的，這要細心去體會。聽什麼？就聽一部經。一部經，世尊在世他不是講一部經，哪有聽一部經聽完的時候他就能背出來，不可能的事情！不過我們能想得到，世尊的弟子聽世尊說法，肯定是像《大乘起信論》裡面所說的三個原則：離言說相、離名字相、離心緣相。用這個方法聽經就對了，為什麼？聽經可以得三昧，可以大徹大悟。世尊威神加持你，世尊許多弟子，古佛再來，法身大士再來，這些人會幫助你，容易成就。佛滅度之後，佛不在世了，我們就要記住一句話，「一門深入，長時熏修」，你要懂這個道理。為什麼？大乘修學總綱領不出戒定慧三學。戒是什麼？守規矩，因戒得定，因定開慧，開慧就是大徹大悟，明心見性，得先得定，你才能開悟。先修得定，定必須要專一。
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下面你看這裡頭有密宗在裡面，這注子好，顯密圓融。「又密教以胎藏（胎藏是蓮花部）鬘荼羅之心蓮華台為實智」，這表法，用這個來代表實智；這個蓮花有八個花瓣，有八葉，八葉是花瓣，「開敷為權智」。佛坐在蓮花台上，表什麼意思？表他證得實智，蓮花八瓣展開，表示他用權智接引眾生，表這個意思，這是佛法教學的藝術。幾千年前藝術的教學在佛門就用得非常普遍，人們歡喜，佛總是恆順眾生，隨喜功德，你喜歡什麼，我就用什麼來教。《大日經》第二卷有這麼兩句話，「諸佛甚希有，權智不思議」。稀有的是什麼？字的表面看起來是贊歎權智，善巧方便不可思議。教化眾生的方法八萬四千法門，無量法門，不可思議。可是你要曉得，這不可思議的方便智從哪來的？從實智來的。現代人的思想錯了，看到佛所教的他們都搖頭，認為佛講的不合邏輯，不合乎科學，因為佛沒有用科學方法，佛不會用科學方法。為什麼？科學方法能求到知識，求不到智能。科學方法是對外的，對象在外面，佛學學的是對象在自己，在內，他不對外。在現在學術裡面分科，科學對外，哲學對內。佛法是不是哲學？不是哲學。為什麼？科學對外，是以物質為研究對象，哲學對內，是用思惟、思考，用心理做為對象，佛法這兩樣都不是，這兩樣全放下了。所以歐陽大師講得好，歐陽竟無，這民國初年大居士，楊仁山居士的學生，支那內學院的院長。他有一篇講演，好像是民國十二年講的，很早，在第四中山大學，就是現在的金陵大學，南京金陵大學。他這一篇講演非常著名，當時也震動了學術界。他的講題是「佛法非宗教、非哲學，而為今時所必需」。現在這個世界必須要用它，要學它，它不是宗教，也不是哲學。有道理！
那我們可以這樣說法，佛教是哲學裡面的哲學。哲學研究的是心理現象，它這個連心理現象都放下，真正契入到自性。自性是真心，不是妄心，有念頭是妄心，妄決定緣不到真，這是大乘經上非常肯定的一句話，妄達不到真，必須用真才能見到真。真是什麼？萬緣放下，真心就顯露了。也就是說今天科學家所講的三種現象你全放下，你真心就現前，你就大徹大悟，明心見性。世出世間一切法學了通了，不學也通了，全通了，這是佛法。所以佛法用得好，佛翻成中國字是覺，叫覺法，要把它翻成中國意思是覺法，大徹大悟之法，這個意思好。人人都能夠大徹大悟，只要你肯放下，放下便是。難，難就難在放不下，難在這裡。放下是聖人，放不下是凡人，凡聖的差別就在此地，肯放下就是聖人。放下一點點，小聖。不執著這身是我了，知道身是我所有，不是我，這小聖，小乘初果。
初果放下了身見、放下了邊見，邊見是對立，不會跟一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切萬物對立，不對立就是一體。放下成見，人沒有成見就能夠恆順眾生、隨喜功德，就能跟一切眾生和睦相處，做出犧牲奉獻，能夠捨己為人。為什麼？沒有自己。這個身為自己是覺悟，我要用這個身來幫助我覺悟，覺悟之後呢？覺悟之後是為眾生服務，為眾生服務裡頭無我，無我就大公無私，他的奉獻是智慧，裡頭不夾帶自私自利，沒有，自私自利早放下了。這是佛法裡面的小聖，小乘裡的初果，小小聖，大乘裡面十信位是初信菩薩，好像小學一年級，就這麼好，這麼殊勝，高年級還得了！所以諸佛甚希有，就是能放下的人少，真放下的時候智慧不思議。有權智當然有實智，權智是從實智裡面變現出來的，沒有實智哪來的權智？實智又叫做根本智，權智是後得智。這是比喻像一棵樹木，這棵樹木的長成，先有根，然後有本，從本再生枝，枝再生條，條再生葉，那都叫權智，叫後得智。先有根本，後有枝葉，沒有根本哪來的枝葉？這從比喻上說的。
