世尊滅度的時候說的四個依據，留給我們判別到底什麼樣的法才是正法：
第一、依法不依人；
第二、依義不依語；
第三、依了義不依不了義；
第四、依智不依識。
第一、依法不依人：佛不在世了，我們能守住佛的遺教「四依法」，就等於佛在世沒有兩樣。特別是在我們現在這個世間，現前這個階段，「魔強法弱」，魔多佛少，現在這個時候！《楞嚴經》裡面講，我們現前這個時代「邪師說法如恆河沙」，我們怎麼能辨別？所以必須要記住佛的四依法。「依法不依人」，不管什麼人講的，他對也好、不對也好，我們不理會，對自己就沒有損害。法是什麼？經典，經典要以《大藏經》為標准。這個經典《大藏經》有沒有？《大藏經》裡頭沒有，這個經靠不住，我們不要相信它，連注解都是如此。
第二，佛教給我們「依義不依語」。「義」是佛講的意思，你要明了，佛講的話沒有關系。「語」，記錄下來就是文字，就是現在稱之為經典，文字不過是語言的符號而已，用符號來代表，把這個語言記錄下來。所以我們要依義，語沒有關系，多說幾句、少說幾句無所謂，只要意思對就行了，這是重要的一個標准。
第三，那就更重要，這四句一句比一句要緊，「依了義不依不了義」。什麼樣的話才叫了義？能夠幫助我們這一生真正超越輪回，永斷生死，成佛作祖，這個法子、這個開示就叫了義。佛所講的一切大乘經都是以這個為目標。理沒錯，我們自己程度夠不夠？了義的經很多，我們仔細去觀察一下，哪一個了義經能符合我這個了義的根性？他的經是了義，我這個根不了義，這沒有用處，學他那個法門，不能了生死，也不能出三界，這對我來講就不了義。所以在末法時期，一切經裡面，真正能幫助我們在這一生了生死出三界的就是淨土三經。除這個三經之外，你要想了生死出三界，不是那麼簡單，普通人決定做不到。除非你是天才，你是上上根，你是再來人，那沒有話說，那個可以成就。中下根性人沒有法子了生死，唯有念佛帶業往生。所以這個經典是究竟了義、圓滿的了義。為什麼稱它做究竟圓滿？華嚴會上，文殊、普賢、四十一位法身大士都念佛求生淨土，這是上上根人，他們也學這個法門。下下根人，惡道眾生，無惡不造的，臨終遇善知識，至心忏悔，十念也能往生，三根普被，利鈍全收。所以這個法門叫究竟了義，叫圓滿了義。這是我們一定要把它認識清楚的，我們要學了義經，不學不了義經。我們這一生得人身，壽命不長！不要看到幾十年的光陰，一百年的光陰，一彈指就過去了。想想兒時的時候，就像在昨天的事情一樣，你看多快！縱然再活上百年，也是一彈指就過去了。我們的壽命太短，光陰太寶貴，浪費在不了義經典上，那太可惜了。所以要把時間、精神集中，專修專弘，專弘就是專修，專修就是專弘，自利利他是一不是二，這就對了。所以說依了義經不依不了義經。
第四，當然就更重要，佛教我們「依智不依識」。這是給我們很大的警惕，為什麼？凡夫感情很重，往往被感情拉跑了，明明曉得這個地方是不了義的，可是你幾個好朋友，他們相信，今天這個來勸你，明天那個來拉你，為了人情面子不好意思不去，那就壞了。所以佛教給我們依智不依識。「智」是理智，「識」就是感情，依感情沒有不墮落的，依理智才能夠超越！所以我們要以理性做主宰，不可以感情用事，那你就對了，你的路子就走正確了。
這是佛涅盤之前交代我們後人四句話，叫「四依法」。這四句開示，我們真的明白了，我們確實遵守了，那就無異在佛的身旁，跟一天到晚跟在佛的旁邊就沒有兩樣！可見得釋迦牟尼佛設想很周到，對於千萬年後世的學生所遭遇的種種環境他都了解，他都教給我們很好的方法、很好的原則，能夠在一切境緣當中不障礙我們的道行，我們都能夠成就。這是很高的原則，一定要把握到，然後看許許多多枝枝節節問題，自然就明了。
