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淨慧法師：無為的東西才是真正的智慧 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	無為的東西才是真正的智慧 ——關於《妙法蓮華經》的開示   佛勸他的弟子以三乘教化，設以方便。只有這些方便，根據因緣不同讓諸子得以出離。因緣很重要，我們為什麼沒趕上佛住世？沒種那個福因，沒有因緣，所以我們趕上末法時代，很幸運還有佛法在。 凡是有機緣聽到《法華經》的人，無量劫來都聽過這部經，只不過其心不堅。今天還是有這個機緣聽到了，我准確的告訴你，靈山法華會還沒有散，還沒有結束，你要是坐得住，聽得進去，佛還在講這部經。我們這些人只不過是在弘傳佛法，還有一些天王都在聽法。我們雖然沒有那個因緣趕上佛住世，可是還有今天聽《法華經》的因緣，都很幸運。 今生要想成就，想“盡此一報身”，完全可以做得到，就看你付出多少，有多大付出，就有多大回報，佛家的寶藏是無量的。 佛家的寶藏是什麼？在這個世界上佛的智慧力無窮，化現世界的力量具足，你們都讀過《阿彌陀經》，天人都可以不用勞作而思衣得衣，思食得食，何況是極樂世界佛國土，不需要科技而是佛的願力自然成就的。你只要往生到那個佛國土去，就成就你的功德隨著修行步步升高，供養十方佛的功德，然後就有成就，這就是佛家的富貴。 每尊佛都可以稱無生老父、無生老母，不單指某一尊佛說的，是一切世間之父之母，指蓮花化生，因為佛解除這個世間的怖畏、衰老、憂患、無明，用佛法幫你解除，沒有佛法，這些恐怖、憂傷等永遠也解除不了。 只有聽聞佛法的人，依法修行的人才能成就無量知見。我們知道的東西有限，看到的東西更有限，知只用眼耳鼻舌身意，感受到的東西，離開這些，什麼都不知道了。為什麼？智慧不足。 修行人能在定中觀察這個世界，沒有定就不能超越眼耳鼻舌身意。原因是你的知不足，知不足，見就不足。“見”是不同人的不同看法。一塊糖，在小孩眼裡最好，為了糖可以打起來；大人眼裡，糖是哄小孩用的，可吃可不吃；老人一般都不愛吃。不同的人有不同的境界，對待事情是這樣，佛法也是這樣。 不同的人境界不同，知見不同，只有修行佛法才能改變我們眾生的知見問題，知見上的境界提高了，才能力無所謂。力是精進力、修行力、念佛之力，是什麼也阻擋不了的學佛之力，在學佛的這個問題上“寧可捨棄一切”的這種精神，包括自己的自卑感。 修行人不光是往前修自己正面的東西，還要克服自己的反面。我們反面的東西就是思維裡拿不出來的那一面。我們天天在干什麼？就是在克服自己的反面，也就是另一半的業報，我們一個人遇到的事情能不能把握十足處理好，非常難。若人又饑又渴又餓時，有美食擺在面前，動不動心，動不動念？妄起一念都不行，你做到了麼？受得了這個引誘麼？經受不住就是失敗者。菩薩行人有大神力、智慧力，行菩薩道包括佛住世時的弟子現神通力，神通力也叫神通，是神識當中產生的力量，它能作為、作用這個世間，智慧力是無影無形且能改變一切。 智慧不是聰明，聰明不等於智慧，諸葛亮有智慧，那只是聰明的化身，不是真智慧的化身，因為他都是有為法。 無為的東西才是真正的智慧，不用心計量，水納百川方為海，山不厭高方為峰。這是有智慧的人的真實心量。 別人說你不好時，你聽著都像般若音一樣不被他所轉。如果別人說你好，你就高興，诋毀你幾句，就心生不快，那麼你說你具足智慧、具足方便就統統都是假的了。 有個公案：一日蘇東坡徐徐出禅後，揮毫做了首詩： 稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。 想我與那佛印斗機鋒，屢次輸與他，他還說我只在語言文字上下功夫，不真實修行，這次我倒要看他怎麼說！隨後便差書童將詩送與佛印禅師看，請他務必回詩一首。而禅師只給他回了一個“放屁”。蘇轼不服，氣沖沖地乘船到對岸找他理論。 蘇東坡：禅師，我今天修定境界確實殊妙無比，您怎麼說我放屁呢？ 佛印禅師：好一個“八風吹不動”啊，怎麼被我放了個屁就吹過江來了？ 證得羅漢果位的人，世間八風才真的吹不動。行菩薩道的人證悟到那個境界的時候，不覺有風，何來吹動。才能具足智慧、具足方便，智慧波羅密就是到達智慧彼岸，智慧彼岸就是極樂世界、兜率內院、一切清淨的佛國土。智慧的彼岸也叫了義佛，這樣才是具足大慈大悲。 凡是具足菩薩道的人，都具有慈悲力。根據菩薩的品級不同，有的是大慈大悲，有的是小慈小悲。大慈大悲的人無所慈不能做，無所悲不能做，即具足方便。就像天上的太陽，不管你是有錢、沒錢，好人、壞人，它都照耀。菩薩也如此，不管你是什麼人，只要誦持他的名號，他都度你；不管你的業報多重，他都度你。佛菩薩幫我們去掉習氣，而且不辭辛勞，永遠也不疲倦。不像世間人，今天累了不上工、明天頭疼要請假，佛菩薩度眾生永遠也沒有休息，無時無刻不在度眾生。
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