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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森博士：凡是人 皆須愛
凡是人 皆須愛 鐘茂森博士 “凡是人，皆須愛。”這樣的心就大了，其實聖賢他的存心也就是這種泛愛眾的存心。這種存心他的根在於孝悌，對父母孝順、對兄長敬愛，他就能夠拓展自己的心量，對一切的父母、長輩，都如愛父母一樣的愛他們，對一切的兄弟，都如對自己的兄長那樣敬愛，這就是泛愛眾。所以中國這個愛字它包含了，你看中間是個“心”，放在“受”字當中，這個意思是說愛是什麼？從心、從受，也就是說他要用心去感受。感受什麼？感受對方的需要，對方需要什麼我就盡力的滿足、幫助他，這就是愛心的流露。所以君子成人之美，不成人之惡，那就是一種愛。這種愛決定是一種無私的奉獻，假如說我對他好，那是希望將來他對好，或者是我對領導好，希望將來領導提升我，甚至我對女朋友好，希望她將來跟我結婚，這些愛都是有所圖的愛，那種愛不是真愛，因為他有私心在裡面，有私心就小了，就偏了。真正《弟子規》所要我們做的愛，是無私的愛心，完全為人，絕不為自己的這種愛心，它是無條件的。】 正如父母愛我們一樣，父母愛我們，他是無條件的的奉獻，他並不是一定要求我們將來報答，他那是近似一種無私的愛。佛菩薩對我們眾生的愛，就是真正無條件的愛，你看佛教裡講的“無緣大慈，同體大悲”。無緣就是無條件，他就沒有任何條件、沒有任何原因就愛我們，就對我們慈悲，他把我們看成是一體。正如你愛自己的身體一樣，每個人都愛自己的身體，你左手痛了右手去撫摸它，你說還要講什麼條件？右手跟左手講什麼條件？不用！為什麼？一體。真正的賢人君子他能夠存心愛人，他把一切的眾生看成自己的同胞，看成自己的一體，所以他能做到『凡是人，皆須愛』。 當然這個“人”，《弟子規》因為是儒家的基礎教典，它主要是對人而言。實際上我們也要把心量擴開，人是眾生之一種，還有不是人，你要不要愛？不是人，一切眾生皆須愛，乃至你的愛心到花草樹木、一切動物。孟子都說的“親親而仁民，仁民而愛物”，他由自己對父母親的愛心擴展到仁民，對民眾的仁愛。然後他還要什麼？由對民眾的仁愛，又擴展到對一切物的這種愛心，孟子他都能做到，這是儒家聖賢。佛家講的“一切眾生皆須愛”，這眾生也包括我們看不到的眾生，其他法界裡頭的，那裡的眾生都有。佛家講六道，上自天道、修羅道、人道，還有畜生、餓鬼、地獄，凡夫有六道；還有聖人有四聖法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，統統我們都得愛。有這樣的一種存心，這就是真正的佛、菩薩。 實際上世間很多的宗教，所有的這種有一定歷史傳統的宗教，像基督教、像伊斯蘭教這些宗教，他們都提倡愛。你看聖經裡就說“神愛世人”，甚至要把他的獨生子都獻給他們。愛世人就是凡是人，皆須愛，他是沒條件的，並不說你是基督徒，神才愛你，你不是基督徒，神就不愛你。那是人可能有這種印象，神他決對沒有。懂得這個，基督徒跟非基督徒也能夠和睦相處，為什麼？因為我們都在神的大愛之中，為什麼不能團結友好？伊斯蘭教也講“真主阿拉是仁慈的”，這個仁慈是對一切的人都是仁慈。所以老法師曾經寫過一個墨寶，他說“世間所有宗教的根本就是仁慈博愛，其目的在令一切眾生離苦得樂”，是非常有道理的。 我們現在懂得凡是人皆須愛，那我們會問，難道惡人也要愛嗎？像有人問過老法師，希特勒這種人殘害無辜多少，殺了五百萬的猶太人，這種惡貫滿盈的人難道還要愛他嗎？老法師說，對！也要愛他，為什麼？因為他本性本善。《三字經》講的“人之初，性本善”，後來講“性相近，習相遠”，本性都是相同，就像釋迦牟尼佛所講的，每個眾生都有如來智慧德相。為什麼我們現在有不同，跟聖賢跟佛菩薩相去甚遠？那是因為“性相近，習相遠”，習氣讓我們跟聖賢人遠離了。所以他那種造罪業、做惡事，都是他的習性使然。他無始劫來養成的自私自利，追求名聞利養、五欲六塵的享受，養成貪瞋癡慢的這些習氣，讓他這麼做。其實他本來不想這麼做，他被習氣逼的，自己都控制不了自己，他甚至忘記自己本來都有純善的本性。 所以我們要看看他的本性，他本性是善的我們就要愛他，不能看他習性，你看他習性當然就有善惡的區別，但是你要看本性，善惡平等。所以諸佛看一切眾生就如同諸佛，為什麼？他看的是眾生的性，那是無二無別的。懂得這個，我們就懂得凡是人皆須愛。
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