首頁 ：法師開示

淨空法師：五眼 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空法師：肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼   恭錄自《淨土大經解演義》     下面五眼分開來介紹，第一個是「肉眼」，「即人間肉身之眼，能見現前色像，故曰簡擇」。簡擇是分別、是選擇，這個是肉眼。肉眼有能力選擇，有能力分別，只看到眼前的色像。如果是單單只有肉眼，不再加上其它的，很可能我們的選擇錯誤了。在現前這個社會，這樣的人太多，大有人在，看錯了、選錯了。那肉眼還加什麼？要加智慧，有真智慧你就不會選錯，沒有智慧往往選錯。親近善知識，對我們修學有很大的幫助。 　　 　　第二「天眼，為天趣之眼」，這個天趣就是天道，六道裡面的天道，他們的眼。天有二十八層，也是隨著他們修行的功夫，智慧、福德不一樣，所以他六根能力有大小的差別。「《大智度論》曰，天眼所見，自地及下地」。自地是自己所住的這個界，底下譬如說「如色界天以色界為自地」。色界天有十八層，每一層，譬如四禅初禅天，初禅天就有三層，梵眾天、梵輔天、大梵天。以大梵天為例子，大梵天這一層是他的自分，是他的自地，以及下面的他都知道，往上去他不知道。上面比他高，他知道自己這一層，往下他都知道。底下講，「及下地（低於色界自地之界，例如欲界）六道中眾生諸物，若近若遠、若粗若細諸色，莫不能照」。他完全照見。《大智度論》上所說的不是假的，我們如果真正相信、真正明了，我們的頂上是四王天，四王天再上去，忉利天，中國人稱玉皇大帝，玉皇大帝是在忉利天；再上去夜摩天，再上去兜率天，彌勒菩薩修行的道場；再上去化樂天，再上去是欲界到頂了，他化自在天；再上去就是初禅，梵眾天、梵輔天、大梵天。佛告訴我們這個，真正用意何在？告訴我們畏天敬聖。這些神聖，我們起心動念、言語造作他全都照見，我們能瞞誰？做事情再秘密，心裡起個念頭，沒有人知道，天地鬼神全知道了，怎麼能說沒有人知道！佛菩薩告訴我們事實真相。人一定要知道自愛，現在人最可憐的不知道自愛。自愛，愛自己什麼？愛自己的性德。我們老祖宗所說的，「人之初，性本善」，我要愛我的本善。倫理、道德都是性德，都是自己本有的，本有的不愛，你愛誰？五倫五常、四維八德，本有的。我們能自愛，諸天天神沒有不尊敬你的，沒有不保佑你的，他決定不會傷害你。為什麼？你是好人，你是懂得自愛的人，懂得自愛的人就是好人。 　　 　　我們再往下面看，「又《淨影疏》曰，一切禅定，名為天住。依天得眼，故名天眼。能見眾生死此生彼」，死此生彼就是講的六道輪回，他們看得很清楚。《淨影疏》裡面講是修禅定的，這個天眼是修來的。底下有解釋，諸天，生到天上那個天眼是報得的，你生到天上自然就有。修禅，真正得禅定，實在講，欲界上面的四層天不是單單修福。上品十善這生天，只有上品十善，沒有禅定功夫，最高的只能生到忉利天，就是四王天、忉利天，再上上不了。再上去都是修禅定的，禅定沒有修成功。譬如禅定初禅修到一百分，你就到初禅天去了；如果你只有九十分怎麼辦？初禅天去不了，在欲界的第六天，他化自在天；八十分呢？八十分就在第五層，第五天他化天；只有七十分，七十分就在兜率天，逐級往下降。這個叫什麼？未到定，修定沒修成功，有一點禅定，沒有達到這個標准，是這麼回事情。從夜摩往上去都有一點定功，沒有定功他去不了。所以依天得眼，這叫天眼。 　　 　　「天眼實具以上兩義。又天眼有二種，一者從報得，一者從修得」。這兩種意思都說出來了。《大智度論》裡面所說的是報得的，生到天上就有，《淨影疏》裡面講的這個，淨影是小慧遠，隋朝的慧遠法師，《無量壽經》的批注叫《淨影疏》，他講的是修得。「《淨影》所雲，是指修得者。生於色界諸天自然生得之淨眼，是為報得。謂從果報而得，不賴修成也」。譬如我們到人道來，投胎到人道，你得的這個人眼是報得的，不是修得的。「又通達者，如《智度論》曰，肉眼見近不見遠」，太遠看不見，近距離的看得清楚；「見前不見後」，我們眼睛看到前面，看不到後面；「見外不見內」，外面看得清楚，眼睛不能看自己；「見晝不見夜」，它還需要光做緣，沒有光看不到，黑暗的看不到；「見上不見下」，這都是有障礙。「以此礙故求天眼」，肉眼有障礙，那怎麼樣？你求天眼，求天眼可以修。如果你得到天眼，遠近沒有障礙，前後沒有障礙，內外也沒有障礙，乃至於上下統統沒有障礙，「故雲通達」。這是說天眼通達。 　　「又穢土天眼所見，不出三千大千」，這是講我們六道，我們六道是穢土，六道裡面的二十八層天，他們的天眼最大的，能力最大的，見到三千大千世界，就是娑婆世界，其它諸佛世界就看不見，它有局限。「彼土菩薩天眼」，彼土是講極樂世界，極樂世界菩薩的天眼，「十方恆沙世界」他都能看見，「及其中眾生生死」。十方諸佛剎土大多數都有六道輪回，也有沒有的，《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」裡面說得很詳細。這兩品經文，用現在科學家的話，那是太空物理，說明太虛空的真相，佛眼所見。 　　 　　第三種，「法眼」。「望西曰，緣俗谛智，能照法故，名為法眼。憬興曰：法眼即以有智為體，能見眾生欲性心及諸佛法，故名法眼」。《箋注》是丁福保居士的，他說「分明觀達緣生差別之法，謂之法眼」。「《魏譯》曰：法眼觀察，究竟諸道」。這是祖師大德跟經典裡面所說的。「今經雲，法眼清淨，其義應如《三藏法數》所雲，法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼，遍觀一切諸法，能知能行。謂因行是法，得證是道，亦知一切眾生種種方便門，令修令證也。由上可見，菩薩於一切法，能知，能行，能知種種所行之法與所證之道，復知種種方便門，以普度眾生者，名為清淨法眼」。老居士引用了這麼一大堆，把法眼講清楚、講明白了。 　　 　　緣俗谛智，俗谛是對真谛說的，前面講照真達俗。俗谛是對於六道眾生、對於十法界的眾生，他都能夠通達明了。這是智能，不是知識，知識做不到，一定要智慧。智慧為什麼稱之為谛？我們要曉得，大乘教裡面，不但六道是俗，四聖法界也是俗。明白這樁事實真相，這個問題就解決，就曉得俗谛智從哪來的？從不分別、不執著來的。你看阿羅漢，我們在前面八正道裡面正見、正思惟，你就知道了。正見、正思惟，世俗人沒有，誰有？須陀洹得正見，阿羅漢得正思惟。阿羅漢沒有出十法界，只出六道，沒出十法界。須陀洹，乃至於阿那含（三果），還沒出六道輪回。三果聖人住四禅五不還天，他的智慧是俗谛智，他沒有真谛智，真谛智現前他就超越十法界，他到實報土去了。所以這個俗谛真的有智，智慧，我們講小智慧，不是大智慧，煩惱放下一部分，沒有完全放下。見思煩惱放下了是阿羅漢，見思煩惱的習氣斷掉是辟支佛，塵沙煩惱斷掉是菩薩。也沒有出十法界，都是俗谛智。乃至於十法界裡面的佛，見思、塵沙不但都斷掉，連習氣都斷了，只有無明沒破，就是起心動念沒放下，他還是俗谛智。如果把起心動念放下，他就證得真谛，真俗圓融，他成佛了，法身大士，他是聖人，他不是凡夫。大乘凡聖從這個地方分的，他不住在十法界了，他住在諸佛如來的實報莊嚴土。一般修學大乘的，不是修淨土的，不求往生的，多半生到華藏世界，華藏世界毘盧遮那的實報莊嚴土；如果是念佛人，他一定生到西方極樂世界彌陀的實報莊嚴土。 　　 　　所以，俗谛有智，這智慧，能照法故，他對於佛的經教能通達、能了解，不能夠透徹的了解，他也能夠了解一部分。這是過去李老師跟我說過，上上根人聽經學教，聽講經、學經教，從教理上下功夫，這是上上根人。一部經，你從教理上，理通了，一切經全通了。那是什麼人？惠能大師為我們示現過，他是教理通了，所以一切經全通。他說如其不然，我們不是上上根人呢？不得已而求其次，我們求通教義，通教義就是俗谛智，不能全通，通一部分。我學淨宗，淨宗的典籍，我這一部經通了，淨宗典籍全通了；其它的還不行，像《華嚴》、《法華》、《般若》還不行，我自己這一宗通了。這都叫善學、會學。如果學習經教只記老師怎麼講的，把它牢牢的記住，這個不行，這學一部你就會一部，再換個本子你就不會了。這樣學法就學得太苦、學得太笨，叫笨拙。 　　 　　我早年學經教，老師給我講這個道理，主要的就是教我聽講要聽老師講的義理，不要聽他的言語。為什麼？道理懂得，你自己會講，何必要學人言語？這個對的。所以不准我寫筆記。你要多聽，一定把道理聽懂，自己就會了，你講的就活潑。如果復講別人的，完全照人家怎麼講法你也怎麼講法，顯得非常笨拙。上台去講，沒講錯，但是聽眾聽不出味道出來，容易疲倦，提不起精神。不過，真正能夠學到義理，還是要具備條件，這是我們一般所講的悟性，沒有悟性的人沒辦法，學教就很困難。在從前念書，即使是世間法，老師都著重學生的悟性。抗戰期間我們念初中，念初中一年級、二年級，我們聽到老師在一起談話的時候，談到學生，就說某個學生有悟性，某個學生悟性很差。所以考試的題目，考試題目不多，通常考試都是四道題，一道題二十五分，都是用智慧來解答，在這裡面可以看到學生的悟性。有的老師考試的時候只出兩道題，一道題五十分，完全看你的悟性。我們還遇到老師，數學老師，出什麼題？問答題，它不是計算，問答題。全部是考學生的悟性，跟現在的考試不一樣，現在的考試是什麼？是非題、填充題，那個不行，那沒有悟性，那是考記憶力。所以，要悟性，也要有記憶，這個學生能學得成功。這是解釋俗谛智。 　　 　　憬興師也是這個意思，「法眼即以有智為體」，它還是智慧，俗谛智慧。智慧一定從放下得來的，不是學得來的，從清淨心得來的，「能見眾生」，「欲」是欲望，「性」是性情，「心」是念頭，這是觀機，下面「及諸佛法」，他對佛法有認知，所以能夠觀機施教，這叫法眼。世出世法裡頭，為人師者，這個條件必須要有。具足這個條件，各人根性不相同，所以法眼也有程度上不一樣。有這個條件可以修，就是可以學習，真正能夠持戒修定，能夠研究大乘，法眼的能力就會增長，就能夠慢慢擴大，這是屬於德行裡面的一種。《箋注》這是丁福保說的，「分明觀達」，他這用觀通達「緣生差別之法」。所有一切法都是因緣生法，因緣所生法就不是真的，為什麼？它沒有自體，緣聚的時候這個法現前，緣散的時候這個法就不存在。我們人身是緣生法，四大五蘊，聚的時候形狀在，散的時候這形狀就不在，這不是真的。到極樂世界，你所得的身體那是真的，不是假的，為什麼？它不是五蘊的色法，它是法性身，所以他的身體沒有變化。他居住的是法性土，山河大地也永遠不會有變化。不像我們這個世界，人有生老病死，植物有生住異滅，山河大地，乃至於地球，都有成住壞空。所以說萬法無常，只有自性真常。真的我們要愛惜它，妄的不要去理會它，隨緣，有很好，沒有也很好，就對了。真的要抓住。修養自己的德行，修養自己的智慧，這是帶得去的。所造的一切善惡都應當放下，你才很容易往生，離開這個世界沒有一絲毫的牽掛。 　　 　　《魏譯》，這是《無量壽經》康僧铠的本子，翻譯的本子，「法眼觀察，究竟諸道」。這是菩薩的法眼，不是聲聞、緣覺，不是凡夫，菩薩法眼他才能究竟諸道。「今經雲，法眼清淨」，這個意思要應該像《三藏法數》裡面所說的，「法眼者，菩薩為度眾生，以清淨法眼，遍觀一切諸法，能知能行」。菩薩，最低的菩薩也要有清淨心。什麼人得清淨心？我們知道阿羅漢得清淨心。為什麼？見思煩惱斷了，也是我們在前面八正道裡面所講的，正見得到，正思惟得到。為什麼得到正見？五種見惑斷了，五種思惑斷了，就是見思煩惱都斷了，證阿羅漢果，得清淨心，我們這個經題上「清淨」他得到。菩薩得到清淨心，他是什麼樣的階位？《華嚴經》上告訴我們，十信菩薩他是第七信。初信菩薩跟小乘須陀洹斷煩惱是平等的，見惑斷了；七信位的菩薩跟阿羅漢是平等的，思惑斷了，但是智慧比阿羅漢高多了，阿羅漢比不上，斷煩惱是相同的、相等的。這我們一看就很清楚，六信位的菩薩都沒有離開六道輪回，七信離開了。這些人，從初信位都有俗谛智，都有這個智慧；也就是說，清淨心一級比一級清淨，到阿羅漢清淨圓滿了，再往上去是平等心現前。所以，他以淨法眼遍觀諸法，能知，更可貴的他能行！我們現在經教學多了，能知不能行，為什麼？沒放下。菩薩能知能行，真的把見思煩惱放下了。 　　 　　「因行是法，得證是道」，不是說知是法你能證道，知是法不能證道，行是法才能證道。所以，清涼大師判《華嚴經》四分，信解行證，我們能信能解，如果不能行，後頭證果就沒有分，最重要的是行。真放下，真的把它斷掉，這才能證果。「亦知一切眾生種種方便門，令修令證」，這一句是講教化眾生，你看教化眾生，自己先證得才能教人。世出世法沒有例外的。老師教學生，釋迦牟尼佛教學成功了，孔子教學也成功了，他靠什麼？為什麼他教學那麼成功，別人都不如他？其實並沒有秘訣，是因為他們做到了，然後再教，所以他成功了。我們做不到，所以怎麼學也沒有學好，怎麼教也沒看到效果，原因就在此地。懂得這個道理，我們才曉得，行比說重要多了！行是身教，說是言教，有言教沒有身教，人家不相信你。所謂的是「能說不能行，不是真智慧」。反過來，能行他不能說，這個人還是真智慧。能行肯定能說，能說未必能行。 　　 　　我們過去在湯池做實驗，教《弟子規》，我們召集一批老師，三十七個人。第一天我跟他們大家見面，勉勵他們，就舉出這個例子。孔子教學成功，釋迦教學成功，原因就是能行，所說的全都做到，沒有做到的不說。所以，我勉勵這些老師們，當時我給他們四個月的時間，希望四個月能夠把《弟子規》上，《弟子規》總共一百一十三樁事，統統要做到，你才能教得好。如果自己沒有做到，那我們這個教育會失敗。這個教育的失敗影響很大，所以希望大家把它當作一樁功德來做。做成功了，讓全世界人都認識，傳統的方法管用，讓他能建立信心，這個功德多大！如果做失敗，他們永遠不會再相信，古老的東西過時了、沒用了，不要去學它，應當要淘汰掉。你看，傳統文化存亡在此一舉。這些老師們了不起，個個都是菩薩，他們明白、他們覺悟了，認真去干。進度超過我的預料，我給他四個月，他們兩個月就做到了。我每想到這樁事情，這不是人干出來的，祖宗之德，三寶加持，有這麼好的效果。雖然中心關閉三年了，可是影響沒有到全世界也到東南亞了，亞洲到處都受影響。現在連日本也希望真正看到湯池的面目，他們想學，他們也想干。 　　 　　所以，能不能把正法真正落實，常住世間，傳統的聖賢教學能不能再恢復起來，靠老師，靠真正覺悟的老師，有真正覺悟的老師決定成功。這個成敗關系太大，如果是失敗，不如不做，為什麼？人家一個問號打在那裡。做失敗了，別人一個觀念，錯誤觀念，傳統東西是落伍的，是做不到的，那是毫無意義、毫無價值，應當完全拋棄。這就麻煩大了，傳統的根從這兒就斷掉了。所以，做這樁事情是好事，要非常小心謹慎，從我自己做起。我們自己不作示范，老師們沒有榜樣。換句話說，成功失敗在一個人，領導人，關系太大了！自己親身去干有意義，要充滿了信心，認真、努力，然後才能夠令一切眾生令修令證。由上可見，菩薩於一切法能知能行，能知種種所行之法與所證之道，復知種種方便法門，這才能普度眾生，這叫清淨法眼。我們今天就學到此地。 　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百八十四面第七行，最後兩個字看起： 　　 　　「由上可見，菩薩於一切法能知能行，能知種種所行之法與所證之道」。從上面所說的五眼，肉眼、天眼、法眼，可知菩薩於一切法，世出世間，沒有一法不知道。這個說法現在有很多人不贊同，認為這個事情是不可能的，只有過去宗教對上帝、神的贊美，說「全知全能」，人不可能做到的，那神到底有沒有還是個疑問，這是個贊歎的名詞。在大乘法裡面告訴我們，這是真的不是假的。菩薩知道，佛知道，我們每個人都知道，大乘教裡面說這是一切眾生的本能，自性裡面本具的般若德相，縱然在迷，依舊沒有失掉。惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」，具足的意思就是說這個，於一切法能知能行，沒有不知道的，沒有做不到的。眾生因為迷失了自性，諸位一定要記住，是迷失，不是真的失掉。如果你現在覺悟了，不迷了，自性裡面智慧德能就現前，你就得到真實的受用。這個真實的受用就是於一切法（世出世間一切法），過去、未來，大而無外，小而無內，沒有一樣不知道。 　　 　　科學家今天所知道的是一部分，譬如我們說它小而無內，佛法裡面它的名詞叫極微之微，這最小的物質，不能再分，再分就沒有了，叫鄰虛塵。今天量子學家發現最小的物質，應該也是不能再分，再分就沒有了。小到什麼程度？科學家也把它數量說出來。以一個電子做單位，電子很小，肉眼看不見。我們知道原子核就好像太陽系一樣，當中原子核，有很多個電子環繞著旋轉，確實像一個小星系的模型一樣，當中有太陽，圍繞著太陽的有行星，圍繞著行星有衛星，原子真的是個小模型，宇宙就是這個小模型的擴大而已。這個量子有多大？科學家告訴我們，一百億個，也稱為微中子，一百億個組成一個電子，換句話說，量子的體積是一個電子的一百億分之一。沒法子看到，它存在的時間非常短暫，波動的速度非常快。這個速度科學家沒說出來，在佛經上彌勒菩薩說出來了，彌勒菩薩告訴我們，它們存在的時間是一彈指的三十二億百千念，三十二億乘一百個千，三百二十兆，速度這麼快！如果用現在說一秒鐘，一秒鐘我們彈指，彈五次的話應該沒有問題，可以彈到五次，那就是一秒鐘的一千六百兆分之一，一秒鐘它振動的頻率是一千六百兆次，每一次就是它生滅的時間，你看多快。而每一次裡面，佛又告訴我們，一次裡頭有成住壞空，這更不可思議。這樣小的物質，在這麼快的運動之下，幾乎是不存在。不能說它不存在，它有，確實有這個現象，這個現象真叫剎那生滅，不可得。這麼小的物質裡面，佛說它裡面有大千世界，大千世界沒縮小，這個小微點沒放大，能互相相即兼容。這是連現在科學、哲學裡面都屬於不可思議。佛告訴我們，這是宇宙之間萬事萬物的真相，諸法實相。誰能知？菩薩能知。為什麼菩薩能知？菩薩沒有分別、沒有執著，他能知。菩薩能證，因為他沒有起心、沒有動念，不起心、不動念就證得，不分別、不執著他就知道。 　　 　　今天的科學與哲學沒有離開分別執著，沒有離開起心動念。所以我們認為科學家很了不起，他們用數學來推演，用科學儀器來觀察，居然能看到阿賴耶，前面所說的現象，阿賴耶的現象，極微之微，看到宇宙的源起，不過這阿賴耶從哪裡來的他就不知道了。阿賴耶的三細相，能量、信息、物質，科學家發現了，佛法的名詞叫阿賴耶的業相，就是能量，信息是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相。要沒有現代科學的證明，我們對佛經上說的這些話沒有辦法完全相信，只是勉強的相信。為什麼？佛菩薩沒有妄語，佛菩薩見到的、聽到的、接觸到的，跟我們空間維次不相同，我們不知道，我們相信佛菩薩講的是對的。如果我們能行，把起心動念分別執著統統放下，我們就證得了，跟佛菩薩沒有兩樣。在《法華經》上所謂的「入佛知見」，我們也契入佛知佛見，就是能知，能知決定能行。能行什麼？能放下，這就是能行。放下見思煩惱，你就證阿羅漢，為什麼不放下？放下見思煩惱，六道輪回就沒有了。所以六道不是真的，六道像一個夢境。佛講經教學常常用夢幻泡影來做比喻，因為我們都有作夢的經驗，夢中不能說沒有，也不能說有，一覺醒來之後，夢中所有境界了不可得。如果我們證到阿羅漢，也就是說放下對一切法的執著，不再執著了，六道就沒有了。 　　 　　六道怎麼來的？是你有執著就有六道，執著是六道的因，有因當然就有果，業因果報絲毫不爽。非常可惜現代人只重視在物理上的研究，把心理疏忽掉了。現代科學家雖然發現物質的基礎居然是心念，就是念頭，人要是不起心、不動念，物質現象就沒有了，物質現象是起心動念變現出來的。最近三十年才發現。我們有理由相信，這個發現是有價值的，有不可思議的價值，因為它證明了大乘教裡面佛常講的「一切法從心想生」。物質現象是從心想生，精神現象也從心想生，人的心想我們真的明白了，真的肯定了，一絲毫不懷疑了，這個力量是無窮大。今天地球上這個災難可以用這個方法來解決，只要念頭純正，地球上任何災難都不會發生。災難從哪裡來的？是一切不善的心行累積而產生的現象。我們把念頭轉過來，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，地球上的災難就沒有了，我們自己身心的疾病也沒有了。這說明心念是十法界依正莊嚴的主宰，妄想真放下了，不起心、不動念了，十法界沒有了，那眼前所現的叫一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，明心見性的菩薩都住在這個地方。 　　 　　所以他能知種種所行之法。這個種種不但是指天上人間，六道、十法界的依正莊嚴，不只這些，他知道過去、未來，知道十法界無量無邊無數的諸佛剎土，這個裡頭性相理事因果沒有一樣不知道，沒有一樣不能行，只是有時候他沒想到。為什麼沒有想到？因為他沒有想，一真法界裡面的菩薩不起心、不動念、不分別、不執著，哪來的妄想！於是大乘經裡面佛教導我們另外一個字，叫緣，他沒有緣它就不起作用，不起作用佛學名詞叫不起現行，我們今天人講不起作用，他有緣它就起作用，有緣就能夠現世出世間一切法的依正莊嚴，出世間，實報土，世間，十法界依正莊嚴，能知能行。我們自己要相信這句話，因為它是性德，是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。 　　 　　「復知種種方便門」，種種方便也稱之為善巧方便，方是方法，便是便宜，就是最適當的方法，最精巧的方法，方法沒有一定，因時、因處、因人千變萬化，所以叫善巧，巧妙，這些善巧的方法能夠幫助我們契入所希求之道。所以古大德才說「慈悲為本，方便為門」，這是為人家解釋什麼叫佛教。如果有人問我「什麼是佛教？」古大德這兩句的答復講絕了，真正簡單而講到究竟圓滿。什麼是佛法？佛法是慈悲、是方便。真實智慧，真實利益，方便是真實利益。「以普度眾生者，名為清淨法眼」。菩薩沒有自己，我這個念頭他徹底放下了，決定不再執著這個身是我，也不會執著我們起一個心念認為我的想法、我的看法，沒有，完全沒有了。這個我是假我，是末那識裡一個錯誤觀念，我見這個錯誤觀念所造成的。這個我破掉，放下了，真我現前，那個不是假的。真我的自性就是真如本性，真我的現象就是能生萬法，萬法是真我的樣子，真我的作用是真實利益，成就自己無上菩提，又能幫助別人修因證果，最後也契入無上正覺，所以經上講法眼清淨。「極樂菩薩之法眼，亦復如是」。這一句很簡單，把什麼叫法眼說清楚了，法眼是了達諸法，也能幫助一切眾生開法眼。 　　 　　望西曰，下面第四個是「慧眼」，「望西曰：緣真谛智」。跟法眼不一樣，法眼是緣俗谛智，十法界的菩薩能做到，但是真谛智十法界菩薩沒有。為什麼？真谛見性了，十法界沒見性。他緣真谛理智，這是真實智慧。「能照空理」，真空之理，「故名慧眼」。法眼，知道一切現象。現代科學家告訴我們，宇宙之間總的歸納起來不外乎三種現象，這整個宇宙說盡了。第一個是物質現象，第二個是精神現象，第三個是自然現象。能量是自然現象，信息，這是心理現象或者是精神現象，另外一種是物質現象，科學家能觀察得到。這三樣東西從哪來的？哲學裡面所講的本體，一直到現在沒講清楚，有許多種說法都很難叫人心服口服。什麼原因？沒有人見到過，他沒有見到，沒有證得，他怎麼能把這樁事情講清楚？在這個世間唯有佛證得，所以只有大乘經裡把這樁事情講清楚、講明白。古人相信，所以古人依著經典老方法去修行，證得的人可真不少。現在人把老方法廢棄掉，老的舊了，過了時代，應當學習新的方法論，新的方法論是純粹的科學，好像現在純粹科學有相當的局限性，還有很多東西好像它沒有辦法。 　　 　　這樁事情，應該在四十年前，台中李老師在慈光圖書館辦大專佛學講座，道安法師在台北也辦大專佛學講座，在中國佛教會的大講堂，都很有成就。那個時候道安法師邀請我擔任大專講座的總主講，我特地為這個事情去請教方東美先生，我要求他老人家為我們大專同學開一門課，因明，大乘教講五明，因明。因明就是現在的科學方法論，它的性質跟辯證法、邏輯非常相似，開這門課程。老師告訴我，你們既然修學大乘，就不需要學這門東西，這門東西對於初學有用處，但是它不能契入境界，要契入佛菩薩境界，這些東西全沒有用。他老人家說的我聽得懂，禅宗裡面所說的向上一著，超越了。科學方法論對初級佛學、中級佛學有用處，高級佛學沒用了，用不上。為什麼？高級佛學全部走向心理學。比心理更高一級是講明心見性，不是心理，是性理。怎麼個學法？放下就是。你看愈是最高的東西愈容易，哪有那麼多麻煩！ 　　 　　惠能大師二十四歲，不認識字，沒有念過書。那個時候佛教的道場是學校，講堂裡面講經教學能大師一堂課沒聽過，禅堂、念佛堂修行他也沒去過一次，未曾在禅堂裡頭坐一炷香，也未曾在念佛堂去念一天佛，什麼都沒有，他憑什麼開悟，而且不是小悟，大徹大悟，明心見性，他憑什麼？放下，起心動念分別執著統統放下。這在佛門叫頓捨，三大類的煩惱，在忍和尚一句話當中他突然放下。大乘教認為這種人是上上根人，單刀直入，一絲毫委曲相都沒有，干淨利落。這一放下就成佛，不是成阿羅漢。這一放下，自性裡面本具的無上正等正覺一時現前，就是你放下的同時，自性裡面的般若智慧德相統統現前，這叫證得。這是慧眼出現，不但慧眼，連後面佛眼也出現了。惠能大師這一放下，五眼圓明，成為一代祖師，代佛教化眾生；他有佛的智慧，他有佛的德行，他有佛的方法，同時也有佛的經驗。經驗從哪裡來的？諸佛如來加持給他的。雖然經上沒這句話，我們能夠體會得到，因為有這個例子。你看往生西方極樂世界，阿彌陀佛在過去生中所發的四十八願，五劫修行，世界成就，這種功德加持給你，你真能得到，你真得受用。極樂菩薩如此，我們這個世界上的菩薩我相信沒有例外的。不但釋迦牟尼佛能加持你，阿彌陀佛、毘盧遮那佛我相信統統加持你。為什麼？障礙沒有了。所以緣真谛智，能照空理，空理是自性，就是見性，故名慧眼。 　　「憬興曰：慧眼即以空智為體，照真空理」。真空不空。為什麼不空？它遇到緣能生萬法，雖生萬法，萬法是因緣所生，沒有自性，就是沒有自體，所以一切萬法當體即空，了不可得，空有二邊都照了。《大乘義章》裡面說，「言慧眼者，觀達名慧，慧能照矚，故名慧眼」。什麼叫慧眼？你能觀，它不叫看，觀跟看是一個意思，凡夫叫看，菩薩叫觀。看，真眼裡面有假眼在裡頭，所以往往看錯了，慧眼是真眼，真眼裡頭有阿賴耶在裡面，阿賴耶當家作主，所以就全看錯了。阿賴耶識，起心動念分別執著這都屬於阿賴耶。觀裡面，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫觀。所以觀是真心，看是妄心。妄心所以他會看錯，真心他不會看錯，所以他觀、他達（通達），這叫慧。慧能照矚，能照遍法界虛空界萬事萬物，性相理事因果沒有一樣不通達，故名慧眼。「又見真者」，慧眼見真，「淨影曰：能見真空，故名見真」。真空在哪裡？就在萬事萬物裡面，沒有一樁事、沒有一件物不是真空。誰能見到？菩薩能見到。什麼菩薩？法身菩薩。前面我們講法眼它是緣俗谛智，是十法界裡面的佛菩薩他能做得到，這個慧眼它是緣真谛智，只有法身大士他能做到，十法界裡面的佛菩薩做不到，他比十法界高，這個見真就是見性，他明心見性了。 　　 　　《大乘義章》裡面說，「慧眼了見破相空理及見真空」。也就是說慧眼能見一切現象裡的性相。性是能生能現，相是所生所現，能生的是真的，所生的是虛妄的。為什麼？能生的不生不滅，所生的有生有滅。能生，真常；所生的，無常，他都清楚、都明了。在一切現象當中，他可以受用，非常歡喜的受用，他決定沒有執著，我們一般人講控制、占有，他絕對不會有這個念頭。為什麼？凡所有相皆是虛妄。《般若經》上所說的，一切法，包括我們的身體、包括我們的心理，就是能夠思惟想象的這個心是妄心，都是假的，都不可得，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，他看得太清楚了。所以應化在十法界，幫助十法界這些迷惑顛倒造業受報的苦難眾生，他在這個裡頭游化，做種種示現，演說種種妙法，他連痕跡都不沾，這叫照真達俗。他為什麼不沾？根本就沒有現象這個事情，所以他不沾。我們今天對這些現象確實還有控制的念頭、有占有的念頭，什麼原因？我們對這個事實真相沒有真正認識。你說不認識，你經典讀這麼多年，聽這麼多年，聽得都耳熟，自己都能說了，但是自己放不下。這是什麼？能說不能行，不是真智慧，這句話說得好。我們得到的不是真智慧，真智慧是什麼？真智慧是證悟，我們得到的是解悟，聽別人說的，聽佛菩薩說的，經典都讀了，經典是這麼說的，畢竟不是我們自己境界。 　　 　　我們今天明白、覺悟了，解悟不行，務必要證悟，要證悟就得能行。能行是什麼意思？能放下，就叫做能行。包括念佛堂那些念佛求生極樂世界的，你看堂主，堂主有一句口頭禅常常在嘴裡念著，提醒大家，「放下身心世界」。放下身體、放下念頭，放下世間所有一切，都不要放在心上，單提一念，只提起這一句南無阿彌陀佛，或者是四個字，阿彌陀佛，一直念下去就行了，就成功，不容許有雜念滲透進去。你念佛，裡面有雜念，把你的功夫破壞，所以念了很多年，功夫不得力。為什麼不得力？有妄念夾雜在裡頭。念佛功夫真正得力，不在乎念的多少，每一天念十萬聲佛號不多，念十聲佛號不少。關鍵在哪裡？關鍵用真心，沒有一個不往生。用妄心不行，用妄心不能往生。妄心是什麼心？自私自利、名聞利養、七情五欲、貪瞋癡慢，妄心。每天生活、工作、待人接物統統都是用妄心，念佛也是用妄心，所以只能跟極樂世界阿彌陀佛結個法緣，在這一生當中不起作用，不起作用就是不能往生。這一生我們要往生，真正求往生，那你用真心，別用妄心。心真則一切真，心真就一切正，關鍵在心。生活用真心，快樂！工作用真心，待人接物樣樣都用真心。古大德跟我們提出四個字，在日常生活當中念念奉行，念念不違背，這四個字，誠敬謙和。誠是真誠，敬是恭敬，用真誠心，用恭敬的態度，謙虛、和睦。這四個字是真心，決定不是假的，妄心做不出來，真心則自然流露，我們不能不知道。用真心去想佛，用真心去念佛，一句、十句功德不可思議。 　　 　　「《智度論》曰：為實相故，求慧眼。得慧眼，不見眾生，盡滅一異相，捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。」這《智度論》上說的，說得好。為什麼求慧眼？為實相。實相是什麼？一切法的真相，實是真實。慧眼能見實相，沒有慧眼見不到實相。所以菩薩想明心見性，沒有慧眼怎麼行？慧眼就是真實智慧，你才見到諸法實相。得到慧眼，你就不見眾生。這個可以給我們真正修學求慧眼的一個驗證，你還見到有眾生，就說明你沒有得慧眼。慧眼現前怎麼樣？所有一切眾生統統是菩薩。你還看到有眾生，沒有看到菩薩，你沒見到。如果你得佛眼，你看一切眾生皆是佛。所以你自己在哪個階層自己清楚。什麼時候跟釋迦牟尼佛一樣，一切眾生本來是佛，恭喜你，你成佛了。你什麼時候看到一切眾生皆是菩薩，說明你慧眼開了，你見到真相。一切眾生真是菩薩，一切眾生都在行菩薩道，作善的行菩薩道，作惡的也行菩薩道，你沒有看見。 　　 　　慧眼開的人，像一個什麼？像一個從六道裡頭超越了，超越回過頭來看六道，六道是什麼？是大舞台，這麼多菩薩在表演。表演給誰看的？表演給我看的，他們都是演員，我現在變成觀眾了。你看作善得善報，造惡得惡報，演得多逼真！真有這回事情？沒有，一切法無所有，畢竟空，不可得。得到慧眼之後你就曉得，這個舞台上是表演的，沒有一樣是真的，造善因不是真的，得善果也不是真的；造惡不是真的，地獄果報也不是真的。真的是什麼？真的就是一個相，一切法皆如。才曉得這麼多菩薩演一場戲，幫助我開悟，幫助我成佛，這一切眾生都是我的恩人。這場戲劇誰能看得出來？所以他底下說這句好，盡滅一異相，一相、異相都沒有了。你還有一相，還有異相，有一異是什麼？分別。真正到不起心、不動念，哪來的一異？一切法有沒有？幻有，妙有。為什麼？一切法了不可得。這是真的見到諸法實相。 　　 　　捨離諸著，著是執著，於世出世間一切法執著沒有了，也就是我們講得很粗，舉一個例子，控制的念頭沒有了，占有的念頭沒有了，心地真的清淨，一塵不染。不受一切法，一切法在面前，不受是什麼？決定不干擾你，不影響你，你不受影響，不受干擾了，像看電影一樣，銀幕上的畫面無論怎麼復雜，你確實沒有受到干擾。為什麼？它是假的，這一場演完，銀幕上一片白光，什麼都沒有了。這一片白光就好像什麼？常寂光現前，最後現出真相，真相是常寂光。有慧眼的人很厲害，屏幕上的色相正在上演，他已經看到常寂光，見性不著相，著相就不見性了。不但不受一切法，智慧自內滅。一切法是外面的，能見的是自己的智慧，就是慧眼，慧眼也沒有了。如果還有一個慧眼，那就有病，哪來的慧眼？內外雙離，圓圓滿滿契入一個境界，常寂光的境界，常寂光就是自己，常寂光就是萬物，自己跟萬物確確實實一體，在這一體裡頭分不出哪是自己，分不出哪是萬物，萬物跟自己真的融成一體，水乳交融，這是大圓滿。 　　 　　「又《思益經》雲：慧眼為見何法」。《思益經》上問得好，慧眼見什麼法？「答言：若有所見，不名慧眼」。答得好！真實智慧現前了，照見一切法空，照見一切法的真相。我們往下面看，「慧眼，不見有為法，不見無為法。所以者何，有為法皆虛妄分別。無虛妄分別，是名慧眼。無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。」無為法跟有為法是相對建立的，有為法沒有了，哪來的無為法？我們要知道，這是如來的方便說。真正的佛法是什麼？沒有言語、沒有現象，那是真的。有言語、有現象已經就不是真的。怕你著相，怕你起心動念，只要不起心、不動念、不分別、不執著，一切現成的，你全都得到了。《思益經》上這個話說得好。 　　 　　「以上廣引經論以釋慧眼見真」，這裡面《思益經》跟《大論》說得最為精妙，《大論》就是《智度論》，說得好！「蓋了了見，無所見，不見有為，不見無為，方名見真」。誰見真？佛見真，你是佛知佛見，你得到佛知佛見你就成佛了。凡夫見到的是妄相，見有見無，沒見到真相，真相裡頭沒有有無，真相裡頭沒有真假，真相裡頭沒有邪正，真相裡頭沒有染淨、沒有善惡，樣樣清楚，樣樣明了，心裡痕跡都不著，你見到真相了。這個境界是法身菩薩的境界。前面法眼以下，肉眼、天眼、法眼好懂，為什麼？它是十法界的。慧眼跟佛眼不好懂，因為它是緣真谛智。我們學了有好處，雖然不是自己的境界，知道佛菩薩的境界跟我們真不一樣，我們會從這裡生羨慕的心，增長自己的願力。什麼時候才能得到？往生到極樂世界你就證得，不但慧眼證得，佛眼也證得。這底下有一句解釋，「智慧自內滅，即《心經》之無智亦無得，乃了因佛性之所了也」。《心經》上有這一句，「無智亦無得」，此地引的智慧自內滅，跟《心經》上這句話意思完全相同。 　　 　　再看末後這一段，「佛眼。如來之眼，名為佛眼，即照了諸法實相之眼。具足者，憬興曰：一切種智為體，無法不照，故雲具足」。佛眼具足，圓滿了。慧眼已經不錯了，提升就是佛眼。慧眼是法身菩薩，那佛眼是誰？《華嚴經》上講的妙覺如來。等覺菩薩再提升就是妙覺，妙覺上面沒有了。究竟圓滿，稱為具足，佛眼具足，具足是大圓滿，沒有絲毫的欠缺，這個如來是妙覺如來，稱為佛眼，照了諸法實相之眼，世出世間一切法沒有一樣不明了，沒有一樣不通達。大家一定要清楚、要明了，佛眼也是自己本來具有的，為什麼？你本來是佛。你現在為什麼成不了佛？是因為你不敢承認。為什麼不敢承認？你有疑惑，貪瞋癡慢疑。為什麼有疑？你迷得太久，你迷失自性的時間太長，在輪回裡頭，無量劫以來你染著不善的習氣，這些習氣對你來說跟你太熟悉，反而對自性生疏了。講到自性不懂，懂了也不相信。這是你回頭唯一的一個障礙，最大的障礙。如果你真能相信，真能回頭，凡夫成佛一念之間。 　　 　　六十年前章嘉大師告訴我，大乘佛法知難行易，一點不錯。你要把它搞清楚、搞明白太難太難，你要想成佛很容易，放下就是。釋迦牟尼佛當年在世為我們表演的，十九歲放棄王位，放棄宮廷富貴的生活，離家去學道去了，去求學去了。這個示現是為我們在表演放下煩惱障。十二年的學習，當時印度所有的宗教、所有的學派他都去學過，真的是廣學多聞。那是什麼？那是無始劫以來求知欲望的習氣。到三十歲這一年，他學了十二年，大概也再沒地方去學了，到菩提樹下去入定，把十二年所學的統統放下。這放下什麼？放下所知障。如果這個東西不放下，障礙你開悟，障礙你見性，二障，煩惱障、所知障。你看他給我們表演的，十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障。你不肯放下你就被障，你怎麼開悟？你怎麼得定？ 　　 　　世尊這一表演，我們要會看，看出門道出來，原來大徹大悟是這麼一回事情，放下原來就是。我們不會看，世尊這個表演不是白表演了嗎？得會看！聽經是要會聽，關鍵在一個會字。所以釋迦牟尼佛的示現完全是一個知識分子，這個世間知識分子是占大多數，他表演一個知識分子，廣學多聞，用這種姿態出現在世間。在中國唐朝禅宗六祖惠能大師，他為我們所示現的不是知識分子，是一般生活非常清苦的勞工分子。他是樵夫，靠勞力生活，沒有念過書，不認識字，每天到山上砍柴，挑到城裡面來賣。這個行業現在沒有了，現在每一家燒飯用電、用瓦斯，不用柴火了。可是給諸位說，七十年前中國大陸一般城市都燒柴火，城市裡面沒有電、沒有瓦斯，而且沒有自來水，所以有賣柴的、有賣水的，這個都是苦力。挑水，河裡面的水，那個時候的河水很清，河水可以喝。我們小時候，小溪裡面的、河流的，甚至於稻田裡面的水，都可以捧起來喝，沒有聽到有什麼傳染病，沒有，這抗戰時期。 　　 　　昨天余老師到這裡來，你看我給他談起，我們小學同學，回到七十年前，想想那個時代，有賣柴的、有賣水的，我們談起來他懂，別人沒有見到過，別人不懂。惠能大師示現這個身分，也像釋迦牟尼佛一樣一時頓捨，把起心動念分別執著一起放下，這一放下就成佛了。成佛什麼樣子？頭一個，你能夠看得出來的，智慧現前了，自性裡面本有的智慧德相統統現前。德相不容易看出來，智慧很容易看出來，為什麼？他什麼都懂了。沒有念過的經書你念給他聽，他能講給你聽，無論世出世間一切法全懂了。這說明什麼一樁事情？行易知難。可是如果你要不是徹底知道的話，你怎麼肯放下？放下智慧就開了，智慧開了你才真肯放下。 　　 　　我們從惠能大師那裡看到，好像看破放下他是一次完成的，剎那之間。他做得那麼徹底，做得那麼圓滿。這告訴我們凡夫成佛不難，難在你自己不肯放下，這是真的不是假的。所以憬興法師說，佛眼是一切種智為體。一切種智是什麼？是究竟圓滿的智慧。大乘教裡面講佛智有三種，第一個叫一切智，第二個叫道種智，第三個叫一切種智。聲聞、緣覺證得的是一切智，菩薩證得的是道種智，佛所證得的叫一切種智。一切智知法總相，一切法的總相是什麼？萬法皆空，了不可得，這是法的總相。所以他能放得下，他能夠超越六道輪回，六道就沒有了。阿羅漢證得一切智，但是你要問他，這一切現象怎麼發生的？為什麼會有這個現象，阿羅漢不知道，菩薩知道。這種智慧叫道種智，道是道理，一切法從哪來的，什麼個道理，種是種種，種種法源起的道理，為什麼會有。所以一切智是知本體，知體，道種智是知道現象，現象跟作用，知道這些，一切種智就是一切智跟道種智完全了解，通達明了，如來所得的。佛眼是以一切種智為體，所以一切法的體（理體）、現象、作用，他沒有一樣不知道，所以無法不照，故雲具足，佛眼具足。 　　 　　「蓋謂佛眼之本，是無上殊勝，謂之本勝。但亦兼具劣者，劣者其余四眼也」。佛眼是本，前面講的慧眼、法眼、天眼、肉眼都是末，佛眼才是本，無上殊勝是謂本勝。當然肉眼的功能，佛眼統統具足；前面說的四眼，佛眼統統具足。「至於本勝者，能見佛性也。兼劣者，兼具其余四眼之用，故能照真俗二谛一切法也」。遍法界虛空界，過去、未來，真的是大而無外、小而無內，佛眼沒有見不到的，佛眼也沒有遺漏的。我們要知道，遍法界虛空界有多少佛？說不盡，佛太多太多了。我們地球上的人口還不到七十億，十方世界佛剎無量無邊，每一個佛剎都有一尊佛在那裡教化，佛有多少？也是無量無邊無數無盡。同學們要記住，一切眾生本來是佛，不是數量能夠說的。前面說過，盡滅一異相，那就是無量無邊諸佛如來共同一法身，共同一個法性，就是自性，同一個自性。這不就是明明白白的告訴我們，遍法界虛空界跟自己是什麼關系？一體。 　　 　　我們這個身體是法身如來這個大身裡面的好像一個細胞一樣，沒有離開法身，沒有離開自性。大乘教佛常講「心外無法，法外無心」，確確實實是一個共同體。我們不知道，佛知道，法身菩薩知道，權教菩薩、聲聞、緣覺知道，沒有證得。我們今天學大乘教學這麼多年，我們也知道，我們這個知道是從經典上得來的，是佛說的，聲聞、緣覺、權教菩薩也是聽佛說的。證得那就是法身菩薩，慧眼開了，真得受用。我們如果走通途的方法，要想證得慧眼，絕不是簡單的事情，佛經上講的話不誇張，要無量劫的修行，你才能證到法身菩薩。可是現在我們的運氣太好，遇到大乘裡面的淨宗法門，這運氣太好，凡是遇到這個法門的人，只要能在這一生當中往生西方極樂世界，不但慧眼你得到，到極樂世界，佛眼也得到。哪有那麼快？真那麼快。什麼原因？阿彌陀佛的佛眼借給你用，不是你修得的，佛借給你，你真管用。得到彌陀威神的加持，就跟阿彌陀佛好像是差不多，你就有能力在十法界像佛一樣以種種身應化在世間，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這叫佛事。得到阿彌陀佛威神加持，你能做佛的事業。不到西方極樂世界難，為什麼？我們雖然有這個智慧，智慧透不出來，這是真的。只有這一條近路，一生當中能成就，不要等到第二生。而且真干的人，我們有理由相信，三年到五年是決定會成功，就怕你不肯干，肯干、真干，三年五載你就成佛了，真的往生極樂世界。如果慈悲心重，還想在這個世間用這個身體來弘法利生，幫助一些有緣的人在這一生求生淨土，以法師的身分來教化眾生，行。那三、五年的時間不夠，至少要十年。具足基礎的德行，儒釋道的三個根要做到，然後一門深入、十年熏修，你就能如願以償，可以滿你的願，你能做得到。十年專攻一部經，你會得念佛三昧，你會開悟，都做得到，不是做不到的。今天時間到了，我們就學習到此地。 　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百八十五面，倒數第五行，從第二句看起： 　　 　　「或疑：佛捨肉身，何有肉眼？」這是或者有人懷疑，提出這麼一個問題，佛把肉身捨掉，哪來的肉眼？下面舉《大智度論》裡面所說的，「《智度論》曰：慧眼、法眼、佛眼雖勝」，勝是殊勝，勝過肉眼跟天眼。「非見眾生法。欲見眾生，唯以肉眼」。法身菩薩、妙覺如來住常寂光，也就是回歸自性。自性也就是現代哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體。宇宙之間萬事萬物都是從它而生的，在哲學上是追求這個東西，但是從來沒有人見到過。所以哲學的本體，一直到現在還沒有定論，說的人很多，都不能叫人心服口服。大乘佛法裡面說這個體就是自性，自性清淨圓明體，賢首國師《妄盡還源觀》裡面所說的。惠能大師見性的時候說，「何期自性，能生萬法」，這是真正證得本體、證得性體，在佛法裡面這才叫成佛，沒有見性不能算成佛。 　　 　　法身菩薩都見性了，只是無始無明的習氣沒斷干淨，所以有四十一個等級的差別。從十住、十行、十回向、十地到等覺，四十一個位次。大經上也常說，四十一位法身大士住報土，就是實報莊嚴土，這些是真佛，這不是假佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面講得很清楚、很透徹，《金剛經》上講的諸佛，他都是以四十一位法身大士來解釋，這就是《般若經》上講諸佛的意思。等覺再上去，這是妙覺，那是究竟果佛，這一尊佛不住在實報土，他住在常寂光，叫究竟圓滿佛，也就是說無始無明習氣斷干淨，沒有了。這些人，即使是法身菩薩，他們有能力、有智慧也有慈悲心，遍法界虛空界眾生有感，他就有應，像《普門品》所說的，「應以什麼身得度，他就現什麼身」。注意這裡面的「應」字，佛菩薩沒有身相，能應，十法界眾生有感，這個應是反應，自自然然的反應。所以三十二應身是因眾生之感而應的，佛有沒有起心動念？沒有，佛與法身菩薩決定沒有起心動念，他要起心動念，他就墮落了，他是凡夫，他就不是佛菩薩。我們想想，釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現八相成道，講經說法四十九年，試問他有沒有起心動念？這個要知道，決定沒有起心動念，這個境界很深。 　　 　　所以經上常說，法身大士不可思議的境界，這句話說得很切實，我們無法想象。什麼個道理？這部經上講得很清楚，我們前面讀過，那是無量劫來，每一位法身大士修行都是無量劫，無量劫的積功累德，加上他的願力，再加上他的修行，是功德的成就。現在這種成就，科學家逐漸逐漸發現了，這是一樁好事情。科學家今天得到一個概念，這個世間所有一切現象它的基礎都是意念，就是我們今天講的念頭。意念從哪裡來的？現在還不知道，只發現它是無中生有。無中生有這句話，我們能夠理解，確實是無中生有，不過這個無它是屬於自性，科學家沒有見到性，自性裡頭本來具足的。但是自性沒有現象，不但沒有物質、沒有精神，連自然現象都沒有，所以心意識達不到，再高明的科學儀器也追蹤不到，無法探測它，它無處不在，無時不在。佛告訴我們「唯證方知」，就這樁事情，你一定要證得。怎麼個證法？你能把起心動念、分別執著放下，你就證得。誰放下，誰就證得。證得這個人就叫做成佛。所以大乘經裡所說的「一切眾生本來是佛」，我們要相信，不能懷疑。為什麼說你本來是佛？你能夠放下，你就是佛，你放不下，你是凡夫，放下就是。 　　 　　今天我們為什麼放不下？我們對於這樁事實不清楚、不透徹。雖然千經萬論都在說，都在勸我們，我們的態度半信半疑，我們沒有完全肯定相信它。怎麼辦？就在教下去學習，幫助你看破，幫助你明了。古人講「讀書千遍，其義自見」，你真的看到了，聽經亦如是。但是你只能聽一部經就好，不要聽太多。為什麼？太多太雜了，你的心不能集中，分散了，可能你這一生你都見不到，見不到，你就不肯放下。如果是一門深入，那個作用不可思議！一門作用，你的心是定的、心是靜的。一般人如果把心定在一個地方，這佛經常說，釋迦牟尼佛講的，「制心一處，無事不辦」。我們現在要辦，徹底放下成佛這樁事情，那我們要相信釋迦牟尼佛的教誨，把心放在一個地方，放在一部經。不要放太大的經，太大的經也麻煩，分量太大，不是很好的。太短了，也不容易攝心。像《無量壽經》這個本子很適合，不很長，它也不短。你每天去讀它，你讀上十年，我相信你就開悟了。這個悟我們要徹悟，小悟、大悟都不行，要大徹大悟。如果你真能夠堅持，十年不開悟，二十年，二十年不開悟，三十年你決定開悟。如果是求往生淨土，那就更容易，你得到清淨心之後，想往生淨土，你就隨時可以去，往生就得大自在。清淨心沒有得到，不行，沒有把握；清淨心得到，什麼時候去都可以。你的念頭一動，阿彌陀佛就知道，他就會來接引你。壽命有沒有到，沒有關系，不相干。制心一處，多麼重要！ 　　 　　所以佛應化在十法界、應化在世間，應以佛身得度他就現佛身，釋迦牟尼佛現的佛身；應以比丘身得度，他就現比丘身，惠能大師是比丘身；應以居士身得度，他就現居士身，唐朝的傅大士，居士。什麼樣的身都能現。在世間現身，當然具有肉眼，這就是「欲見眾生，唯以肉眼」，他必須跟眾生和光同塵，生活在一起。菩薩度鬼道，就現鬼身。在中國佛教裡面，超度裡有焰口，放焰口，焰口台對面講究的，那邊扎個鬼王焦面大士，最簡單的是供個牌位，扎一個鬼王放在那邊，焦面大士。焦面大士是誰？觀世音菩薩在鬼裡面現的身。在地獄，度地獄眾生，就現地獄身。像觀音菩薩、地藏王菩薩在地獄是現鬼王的身分，在餓鬼道。在畜生道，現畜生身，他不現同類身，他就沒有辦法去度這類眾生。所以一切眾生之類，佛菩薩統統都參與，都應化在其中，這些道理、事相，學佛的同學都應該理解。 　　 　　下面念老引義寂法師所說的，義寂師雲：「有肉眼，知障內色故。為化度眾生，現有相佛，故兼肉眼。」這就以釋迦牟尼佛為例子。釋迦佛在三千前年到這個世間來應化，來應眾生之感，示現跟我們世間人一樣的身分。從投胎出生，慢慢長大成人，一直到圓寂。釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的，三十歲開悟，開悟也是示現。開悟之後就開始教學，這個諸位要知道，釋迦牟尼佛一生的事業叫佛事，佛事是教學，講經教學四十九年，沒有一天空過。佛陀在世，教學沒有中止的，一個人來了也教，兩個人也教，幾百個人也教，幾千個人也教。教學的內容非常龐大，不是佛陀自己的意思，是眾生想學什麼、想求什麼、想知道什麼。所以這叫啟請，佛會詳細講解給你聽。沒有人啟請，佛自己說出來的，這個十二分教裡頭，諸位都知道，叫無問自說。無問自說的經不多，《阿彌陀經》是無問自說，自始至終沒有人啟請。無問自說是特別因緣，佛看到這個眾生緣成熟，問不出來，沒有人請問，他就自己說了。 　　 　　所以學佛，這六十年前，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛。從哪裡學起？老師教我從《釋迦譜》學起、從《釋迦方志》學起。這兩部書《大藏經》裡有，現在有單行本流通。釋迦牟尼佛的傳記，唐朝時候古大德從經典裡面摘錄下來的，抄下來的，就是釋迦牟尼佛一生的事跡，像傳記一樣。我們讀了之後，了解釋迦牟尼佛一生的行誼。佛在這個世間示現的，為我們所示現的，他不是神，他也不是仙，他求道。道是什麼？道是智慧。他的目的不是求生天，不是求做神仙，不是的，這統統要把它搞清楚。釋迦牟尼佛所求的，是對於宇宙人生的真相，他要了解這個、要明了這些，這是《般若經》上講的諸法實相，用我們現在的話就是宇宙人生的真相，這就是道。 　　 　　宇宙從哪來的？萬物從哪裡來的？人從哪裡來的？我從哪裡來的？要把這些東西搞清楚、搞明白。我跟一切眾生有什麼關系？跟山河大地有什麼關系？跟樹木花草有什麼關系？跟大自然有什麼關系？佛是要了解這些。換句話說，我們中國人講的聖人，印度人叫佛陀，我們中國人叫聖人，這個意思非常接近。都搞清楚，都搞明白，這叫成佛；在學習還沒有完全搞明白，則稱為菩薩。所以菩薩是在修學階段當中，沒有畢業，畢業就叫成佛。我們今天看極樂世界，這一部書，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，極樂世界很單純，只有兩種人。極樂世界不是個國家，沒有國王、沒有政治組織、沒有士農工商。我們把這個經從頭到尾仔細來看，不止看一遍了，只有佛，只有菩薩，佛是老師，菩薩是學生。所以極樂世界像個什麼？像一個學校，像一個校園，只有兩種人。老師在教，學生們在學習，學生來自十方一切諸佛剎土。阿彌陀佛所接引的，主要的是六道眾生，換句話說，極樂世界是為六道眾生而建立的，慈悲到極處！六道眾生成佛是太難太難了。他用的方法非常巧妙，用執持名號這個方法。有沒有道理？有。道理是什麼？就是釋迦佛在經典裡常講的「制心一處」。我們把心就定在阿彌陀佛上，這佛號上，堅定不移，不改變，一切時、一切處就念這句佛號，除這句佛號之外，心裡什麼都沒有，這叫制心一處。那就恭喜你，你就成佛，念佛成佛了。     我在早年學經教，對淨業三福最後一條我懷疑，好多年都不能解決。懷疑什麼？「發菩提心，深信因果」，因為第三條，第三條是菩薩修的，他如果「深信因果」放在第一條、第二條，我不懷疑，放在第三條，菩薩，菩薩難道不知道因果嗎？搞了十幾年之後才恍然大悟，這個因果不是別的因果，就是剛才講的「念佛是因，成佛是果」。真的很多菩薩不知道，菩薩要知道的話，他就不會走彎路，不會浪費那麼多時間，往生極樂世界就成佛，這多方便，不知道。所以淨業三福最後這一句，「深信因果」是為菩薩說的，不是別的因果，念阿彌陀佛是因，成無上菩提是果。我們如果真的把這句搞明白，死心塌地就一句阿彌陀佛，其它統統不要了。你要問幾年能成佛？在一般講三年。你肯不肯干？為什麼說三年？諸位去看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，這裡面幾乎有一半以上的人數都是念佛三年往生。 　　 　　早年曾經有法師問過我，就提出這個問題，是不是這些念佛人他們剛好三年之後壽命就到了？問這個問題。我想了一想，如果說這些人統統都是三年壽命到了，這個話講不通，不合乎邏輯。應該是怎麼回事？他功夫成就了，也就是說他念佛三昧得到。得到念佛三昧，往生就自在，雖有壽命，可以不要，這才能講得通。不需要到壽命到，我功夫成就了，我就要去。說這個話，應該是四年前，四、五年前，深圳有個年輕居士黃忠昌，我講過幾次，他聽我講經，講到這一段，他就下定決心，萬緣放下，一心念佛，閉關，深圳向小莉居士護持他。向小莉居士那一點福報，說老實話，就是護關的功德。為什麼？她幫助一個人成佛了，這個功德大！他就是試試看，我一心專念。他在關房裡面每天是一部《無量壽經》，就是我們這個會集本，其余時間就念佛，期限是三年。他念到二年十個月，還差二個月，預知時至，他往生了，壽命不要了，三十幾歲。這證明我想的沒錯，有壽命不要了，到極樂世界去了。在這個地方修行，哪有到極樂世界好？黃忠昌居士給我們做證明，三轉法輪，他給我們示現叫作證轉，那是真的不是假的。所以到極樂世界真的是個容易事情，不是難事，難就難在你不肯放下。這麼個年輕人好！他簡單，沒有結婚，沒有家累，真是想去就去了。 　　 　　我們今天學佛，尤其是出家，為什麼？所以要想想，出家，為什麼出家？我出家，我是為了生死。為什麼？年輕的時候，很多人給我算命看相，都說我短命，過不了四十五歲，我相信，我相信這個絕對是真的不是假的。所以我就把自己的壽命定在四十五歲。二十六歲聞佛法，我只有二十年的時間，這二十年時間好好去用，能夠不再搞六道輪回，我就心滿意足了。所以四十五歲那一年生一場病，生病那個時候，基隆大覺寺靈源老和尚在那邊舉行結夏安居，叫我去講《楞嚴經》。我記得《楞嚴經》我講到第三卷講圓滿，《楞嚴經》一共十卷，講了三分之一，自己得病了，知道壽命到了，萬緣放下，一心念佛，求生淨土。念了一個月，病好了。好了之後，繼續講經。我學講經是在出家之前，學會了再出家的。我學了七年，二十六歲開始學佛，三十三歲出家，出家就教佛學院、就開始講經，講經到今年五十三年，沒有一天中斷，天天干。這是章嘉大師教的，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛天天講經，他老人家是三十歲開始，我是三十三歲開始。 　　 　　我跟李老師學教，李炳南老居士，出來講經是他老人家指導的，原先不敢，不敢出來，沒有開悟。釋迦牟尼佛開悟了，沒有問題，我們沒有開悟，萬一把經講錯了怎麼辦？害怕。所以老師勸我，現在沒有人講經，我們再不發心，佛法就斷了、就絕了，這是個問題。沒有開悟怎麼辦？講錯了怎麼辦？老師教我講批注，而且批注裡頭還教我一個原則，你看得懂的、沒有問題的，你就講；看不懂的，有疑惑的，就不講。這個方法好！看不懂的，我就把它念過就好了，念不會錯。等於說在講台上，把古人的這些批注，用白話文翻譯出來，不要加自己的意思，就不會犯過失。這個方法真好！我們再想想，這是應該做的，這沒人做了，沒有想到是做了這麼多年。 　　 　　蔣經國先生做第六任總統的時候，中國佛教會發起做一個仁王法會來祝福他，我也參與了。我在仁王法會裡面講「仁王經大意」，好像是講了二十多個小時的樣子，二、三十個小時，講「仁王經大意」。遇到甘珠活佛，也是我的老朋友，甘珠他也是章嘉大師的學生，他大我十幾歲。法會當中見面的時候，他告訴我，他說他們在背後常常聊天就講到我。我就問他：講些什麼？「你這個人還挺聰明的，可惜短命，又沒有福報。」我說：這個我自己清楚，不必在背後，當面可以說。甘珠活佛告訴我，他說「你這個十幾年」，那個時候我講經講了十幾年，「功德很大，不但你的福報很大，壽命很長」，這他告訴我的。我沒有想到的，我也沒有求福報、也沒有求壽命。第二年，甘珠活佛就往生了。這是個密宗的好法師，我跟他很熟。所以我們現在曉得，為什麼我的壽命延長？大概沒有別的，就是做一個好樣子。 　　 　　佛法在世間是講經教學的，不是搞迷信。這麼多年來，我大概總講了有幾十部經論，講得太雜了。往後如果還有壽命的話，我要回頭了，我專講一部經，其它再不講了。我就選這部經，《大經解演義》，我這第一遍講完講第二遍，二遍講完講第三遍，我活多久，一生當中就講一部經，不再講第二部經。我相信，我每一次講的都不會一樣，為什麼？境界不相同。這一部經，我過去講過十遍，講批注這是第一遍。這個批注太好！你看念老引用大乘經論祖師大德的批注、注疏一百九十三種。這個批注裡內容包含著性相、理事、因果，宗門教下、顯密圓融，都在這個注子裡。這個《大經解》可以說是釋迦牟尼佛留給末法九千年眾生最好的禮物，沒有比這個更殊勝。簡單，這一本就夠了，一切佛法盡在其中。修行，一句佛號，這一句阿彌陀佛念到底，要像中峰禅師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，心裡除了阿彌陀佛之外，世出世間一切法統統放下，得大自在！ 　　 　　心轉了，念頭轉了，這就是念佛三昧。清淨心現前，清淨心生智慧，不生煩惱。世出世間法別再管了，不要再想了，把時間統統用來想阿彌陀佛，想極樂世界。怎麼想法？這經典裡面所說的全是西方極樂世界依正莊嚴，這就夠了，還要什麼？往生到西方極樂世界，接受阿彌陀佛的供養，那邊生活環境好，全是阿彌陀佛無量劫的積功累德。出家的時候，這是十五劫之前出家，法藏比丘發四十八願，五劫時間的修行，這個功德成就了西方極樂世界。極樂世界成就到今天十劫，無比殊勝的福報是他老人家提供的，去享他的福。每天在講堂裡面講經教學，沒有中斷，那是求慧。到極樂世界得的是福報，每天聽阿彌陀佛講經教學是長智慧，到極樂世界去干什麼？福慧雙修。成就自己圓滿的福慧就成佛了，成佛決定跟阿彌陀佛沒有兩樣。我們出家學佛是為這個，你要是為別的，你就錯了。方向、目標正確，應該認真努力去干，真干，你這次出家就沒有白出，沒有造罪業。端正心念，讓社會大眾看到釋迦牟尼佛本來面目，不要誤會佛教是迷信、是宗教。告訴大家，我們是用行動告訴大家，佛教是教育，釋迦牟尼佛的教育，是佛對九法界至善圓滿的教育。這個沒錯，我們要做出來，要表演出來，自己要得受用，改造命運就是受用。沒有福報，現在得福報了，這是受用；沒有智慧，現在智慧增長了；沒有壽命，現在壽命延長了。真實的福報，真實的智慧，本經上說真實的利益，這不是假的。 　　 　　我們再接著看下面一句，「覺了法性」，覺是覺悟，了是明了，法性是一切法的體性。一切法究竟是什麼？「《淨影疏》曰：佛眼能見真實如來藏中不空實性，名了法性。憬興雲：能與佛一切種智相應，覺了中道第一義，故雲覺了法性。又雲：亦見佛性，故雲覺法性。」覺了法性是智慧開了，中國禅宗裡面講，大徹大悟，明心見性，那個見就是覺了，見性成佛。雖然成佛，他無明習氣沒斷，所以他還要在實報土裡頭，這就是大經上所謂四十一位居報土，他們居住在實報莊嚴土。在那裡干什麼？在那個地方斷習氣。習氣沒有法子斷的，沒方法，只有讓時間長了，自自然然沒有了，這前面跟諸位詳細說過。要多少時間？要三大阿僧祇劫，無始無明的習氣就完全斷干淨了。完全斷干淨，他就是妙覺果位，不是等覺，妙覺。妙覺不住在實報土，他住什麼地方？他住常寂光。常寂光裡頭只有一個人，妙覺，統統都是妙覺。實報土裡面有四十一個人，這四十一個每一個都代表無量無邊。四十一個就是：十住（十個）、十行、十回向、十地，這總共四十個，等覺一個，這四十一個。常寂光只有一個，妙覺，證得妙覺果位就住常寂光。常寂光裡頭有多少佛？無量無邊無數無盡。說實在話，佛比眾生多！這就說明什麼？大宇宙裡頭，用我們凡夫的心態來說，境界上來講，覺悟的人多，迷惑的人少。迷惑是十法界的眾生，覺悟是常寂光跟實報土的菩薩，他們是覺，覺了法性。 　　 　　《淨影疏》裡說得很好，「佛眼能見真實如來藏中不空實性」。常寂光裡面是空性，什麼也沒有。如來藏裡面有空、有不空，空是實性，不空呢？不空是實性所現的現象，就是惠能大師講的能生萬法。十法界依正莊嚴從哪裡來的？真實如來藏中不空實性，從這裡來的。如果你在現在一切幻相當中，六根、六識、六塵，如果說《楞嚴經》再加上七大，地水火風空見識，這是世尊在楞嚴會上，把所有一切萬事萬物歸納為二十五大類。這二十五大類都有相，這些現象從哪裡來的？從如來藏中不空實性裡頭變現出來的。實性裡頭確實什麼都沒有，但是它能夠現相。這個事實真相，佛也說不出來，所以佛只說這樁事情「唯證方知」，你證得，你就知道了；你沒有證得，跟你講你也不會懂。能不能講得出來？講不出來。為什麼講不出來？沒有起心動念，怎麼講得出來？我們要講得出來，肯定起心動念、分別執著全起來了。這是什麼回事情？這是六道凡夫干的事情。十法界也干，比我們迷得輕，我們迷得重。六道裡頭愈往下去迷得愈重，只是迷悟不同而已，現象有差別。 　　 　　憬興師曰：「能與佛一切種智相應」，如來所證得的一切種智，與這個相應，那是佛的境界。「覺了中道第一義」，這就是前面我們讀過的，照真達俗，這叫中道。我們一般講學裡介紹，講一切萬法「體相」，體是理體，相是現象，「理事、因果」，我們用六個字，把宇宙萬相歸納為六個字，演說的時候比較方便。這六個字合起來叫中道，你全都明了、全都通達，這叫覺了中道第一義。這是覺了法性的意思。「又雲：亦見佛性，故雲覺法性」。佛性就是覺性，佛這個意思是覺的意思，覺性是自性裡頭本具的般若智慧，不是從外來的，在阿賴耶四分裡面叫證自證分，證自證分是佛性、是覺性。你怎麼知道有自證分？自證分是體，就是自性。你怎麼知道自性？你怎麼知道有個佛性？這是自性本具般若回光返照，照見了，像一盞燈一樣，燈照外面境界，也照自己，光明遍照。 　　 　　「故知佛眼，能覺了法性，即《文句》所謂之本勝」，我們在前面讀過的，「非余眼所能及也」，只有佛眼本來殊勝。這個殊勝說明它不是修的，像前面四種，肉眼、天眼、法眼、慧眼，有報得的，有修得的。佛眼是報得的，是自性裡頭本來具有的，只是我們把它迷了，現在不起作用。余眼就是前面講的四種，都不能跟佛眼相比。「是顯佛眼之徹」，圓滿的徹見。「至於具足者，顯佛眼之圓」，圓是什麼意思？後頭這句說得好，「具足一切眼之用也」。肉眼的作用，天眼的作用，法眼的作用，慧眼的作用，佛眼統統具足，這到明心見性才真正證得大圓滿。 　　 　　我們再看底下一段，「或疑他經中，有以慧眼為第三，法眼為第四，何以與本經相違。」讀經讀多了，可能會有這個疑問。這段在此地解釋得好，這些經典都是釋迦牟尼佛說的，為什麼佛說這個經的時候，說五眼的時候，有這樣的差別？我們這個經排列，肉眼在第一，天眼在第二，法眼在第三，慧眼在第四，最後是佛眼。可是有些經裡頭，確實佛的排列，第一肉眼，第二天眼，第三慧眼，第四法眼，第五佛眼。配在哪裡？慧眼，阿羅漢證得；法眼，菩薩證得的；佛證得的是佛眼，是這麼個講法。為什麼跟本經這個地方相違背，不一樣？下面說「義寂與望西均釋為」，有解釋，「本經所雲法眼之境，與前二眼，同是俗谛，慧眼始見真谛。真勝於俗，故本經法眼第三，慧眼第四也。」這個意思我們在前面講過。我們看古德批注裡頭，如果是依俗谛智，這個智是智慧，依真谛智，這有很大的差別。俗谛有沒有智慧？有，不能說沒有。凡夫沒有智慧，這個一定要知道。智慧從哪裡來的？從清淨心來的，從禅定來的，它不是從知識來的。凡夫只有知識，沒有智能。知識是可以從廣學多聞當中得到，智慧不是的。你像惠能大師不認識字，什麼都沒學過，智慧開了，他什麼都知道，沒有一樣東西能夠難住他的，那是智慧。俗谛智，沒有離開十法界叫俗谛，佛家的真妄是從十法界分的，十法界上面是實報土，那是真的；十法界以內全是假的，凡所有相皆是虛妄。阿羅漢、辟支佛，十法界裡面的菩薩、佛，都用阿賴耶識，沒有轉識成智，換句話說，他們是凡夫。大乘教裡面稱六道為內凡，四聖法界為外凡，就是六道之外的凡夫，不稱他作聖人。 　　 　　聖人從哪裡開始？從初住菩薩開始，圓教，圓教初住、別教初地才能稱之為聖人。為什麼？他們用真心，不用妄心。也就是說，明心見性的人，他用的是真谛智。沒有見性，阿羅漢沒見性，辟支佛沒見性，十法界裡面的菩薩、佛都沒有見性。四聖法界，聲聞、緣覺見思煩惱斷了，阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷。他在四聖法界修什麼？就是斷習氣。習氣斷了之後，他就升等，升為緣覺，就是辟支佛，他升了一級。所以我們知道，辟支佛不但沒有見思煩惱，見思煩惱的習氣也沒有，比阿羅漢高。辟支佛修什麼？辟支佛斷塵沙煩惱，《華嚴經》上講的分別，於世出世間一切法，不但不執著，分別都沒有了，這是菩薩。菩薩雖然分別沒有了，但是分別的習氣有，習氣不好斷。習氣斷掉之後，他就又升一等，他是十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛，你不能說他沒有智慧，俗谛智，雖然是佛，無明煩惱沒斷，這個我們得搞清楚。十法界裡面的佛，實際上就是《華嚴經》十信位的十信菩薩，第十信，菩薩是第九信，緣覺是第八信，阿羅漢是第七信，十信菩薩沒見性。 　　 　　無明煩惱放下了，無明煩惱是什麼？起心動念，也就是六根接觸外面六塵境界，他能做到不起心、不動念。他的眼睛像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，確實沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪裡會有分別執著，這是真佛。所以他的起心動念一斷，從相似即佛，天台大師，智者大師講的，十信菩薩就是十法界裡面的佛，叫相似即佛，不是真的。起心動念一放下，就是無始無明煩惱斷了，他就變成真佛，不在十法界，他到一真法界去了，到實報土去了，這是真佛，不是假佛。為什麼？不再用阿賴耶。阿賴耶到哪裡去？阿賴耶變了，變成智慧。阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，意識變成妙觀察智，前面眼耳鼻舌身五識都變成成所作智，叫轉八識成四智，這真成佛了，這叫分證即佛，他們住實報土。所以實報土裡有四十一個位次，圓教十住、十行、十回向、十地、等覺。為什麼還有實報莊嚴土？習氣沒斷。無始無明的習氣真難斷，不像前面，見思煩惱的習氣、塵沙煩惱的習氣還好斷，無始無明的習氣太難斷，要三個阿僧祇劫，自然沒有了。讓時間慢慢把這個習氣斷干淨，習氣對於菩薩自行化他都不產生障礙，就是障礙你回歸常寂光，除這個之外，什麼障礙都沒有。無始無明習氣斷干淨，你回常寂光，回常寂光在《華嚴經》上叫妙覺果位，究竟圓滿的佛果。 　　 　　所以真的有俗谛智、有真谛智，這個排列次序是這樣排的。慧，它依真谛智，所以排在後面；法眼它依俗谛智，它排在前面。這個地方講得很清楚，「本經所雲法眼之境，與前二眼，同是俗谛」。肉眼是俗谛，天眼也是俗谛，法眼既然同是俗谛，所以它排在第三。「慧眼始見真谛」，慧眼就是法身菩薩就有了，轉八識成四智，慧眼就現前。「真勝於俗，故本經法眼第三，慧眼第四」，這是排列的道理。 　　 　　「若論修起之次第，先須達真，然後方能導俗，故他經中有以法眼居於第四。如《華嚴演義鈔》」，它的排列跟我們這就不一樣。為什麼？這是論修行，修行有先後。也就是說，先要看破，你才能放下。為什麼你放不下？你沒看破，不了解事實真相；真正了解事實真相，你肯定就放下了。如果這世間人，真正了解因果是真的，餓鬼、地獄是真的，殺盜YIN妄這些事情他肯不肯做？他決定不肯做。為什麼？果報太可怕！在人間殺生吃肉，你認為這是享福，滿足你的欲望，你能享受多少天？將來墮在鬼道、墮在地獄道，那個時間超過我們這一生一百倍都不止。等於說我一天的歡樂，我付出的代價是一百年的受苦，你肯干嗎？今天再樂我也不干，後頭是一百年的苦。為什麼人還肯干？不知道事實真相。極樂世界亦復如是，如果真正對極樂世界認識了解，我相信，你會像黃忠昌一樣，用三年時間修行，到極樂世界去了。在這裡三年辛苦，到極樂世界是無量壽的享樂，願不願意？當然願意，別說三年苦，三十年苦我也願意干。不知道極樂之樂，不知道。真知道的人他真干，他什麼都放得下。 　　 　　所以修起次第，先須達真，後方能導俗，導俗是教化眾生。故其它大乘經裡面有把法眼放在第四，舉這一個例子，《華嚴演義鈔》，「為導養身，先修肉眼」，一定要有健康的身體。「肉眼見粗不見細等」，然後再修天眼。「天眼見色，未見真境」，天眼能見細色，天眼能見六道，不能見四聖法界，那當然諸佛如來的實報土就更不必說了，它的能見量只是六道輪回，我們通常講三千大千世界，三千大千世界以外它見不到。他要修慧眼，「故修慧眼。慧眼見理，未能見事」，先要明白理，然後事就明白了，理要沒有見到，事永遠不明了。你說這個物質現象，多少年來，佛經雖然講了，沒有人能證明。佛確實講了，物質現象是念頭變現出來的。 　　 　　阿賴耶三細相，我們老一代的法師，那時候教導我們常常講，阿賴耶的相分從哪裡來的？相分是見分變現出來的，見分要見，於是就出現相分，這是老和尚教給我們是這麼教的，我們也胡裡胡塗就聽了，不敢問。你要問老和尚，經上、批注裡頭祖師大德就這麼講的。實際上沒搞清楚，搞清楚之後才曉得，佛沒有講錯，是我們自己體會不到。他們見到的是一點都沒錯，阿賴耶的三細相確實第一個是業相，從業相裡面變現出轉相，從轉相變現出境界相，阿賴耶的三細相。業相是什麼？從四分上來講，業相就是自證分，轉相就是見分，境界相就是相分，這是講它生起的次序，至於證自證分，是自性裡頭本有般若智慧。業相、轉相、境界相全是幻相，不是真的。 　　 　　一直到近代科學家，德國的普朗克，他一生的時間去研究，研究物質到底是什麼？我們也不知道他用的是什麼方法？幾十年真正發現了，物質的基礎居然是意念，就是念頭，證明佛經上一句話「一切法從心想生」。佛在三千年前講的，他把它證明了，用科學方法證明。所以他就研究心想，這個意念，意念是怎麼回事情，這就沒有辦法了。意念據他的觀察，這個東西是無中生有，他的報告是這樣說的，無中生有。我們要問：無中為什麼能生有？這就是個謎，又是個問題。這就向上一著，大乘經上講得詳細，可惜他們沒有看到大乘經。如果他們看到大乘經，我相信他們會非常驚訝，為什麼這個事情在幾千年前釋迦牟尼佛就知道？釋迦牟尼佛用什麼方法？禅定，就是前面講的，自性本定。你只要把起心動念、分別執著統統放下，自性本定就現前，自性般若智慧現前，這所有一切法真的、假的，正的、邪的，全部明了了，一絲毫障礙都沒有，就佛眼現前了。 　　 　　佛說出我們每個人都一樣的，所以大乘教裡面常講「生佛平等、生佛不二」，又說「心佛眾生三無差別」，是一不是二，這說絕了。我們今天要想證入這個境界，在這個世間真難，確實沒有辦法。能徹底放下嗎？不能夠。那怎麼辦？阿彌陀佛是幫了一個大忙，先讓我們到極樂世界，到極樂世界再放下。行嗎？行！憑什麼？天天聽阿彌陀佛講經，聽久了，你就豁然大悟，你就契入。釋迦牟尼佛講經四十九年，時間太短了。阿彌陀佛講經無量壽，我們到極樂世界跟他一樣也是無量壽，無量壽的時間，我們相信肯定有一天大徹大悟。極樂世界用的方法，還是用講經教學。我們到極樂世界是做學生去的，不是去享福的，是要到那邊把自性的般若智慧、自性的德能相好統統找回來，就這麼回事情。然後證明了，我們自己跟佛無二無別。 　　 　　所以慧眼見理，沒見事，理明白了，事不清楚。像我們現在，我們現在好像也有這慧眼，大乘經上講的這些原理，我們都曉得，可是事上不行，事上我們不了解。了解事是法眼，所以理明白之後，還要去修法眼。「法眼未圓，故修佛眼。」法眼是菩薩，慧眼見一切智，沒有道種智，法眼是道種智，知道宇宙之間萬事萬物，什麼道理形成的？怎麼樣形成的？他全懂。雖然全懂，沒圓滿，圓不過來，所以要去修佛眼，還要提升。我們今天念佛往生西方極樂世界，阿彌陀佛所修的佛眼，實在講五眼圓明，他就加持給我們，就借給我們用。我們用阿彌陀佛的佛眼來看宇宙、來看萬法，雖然是借用的，也就好像是自己證得的一樣。這是無與倫比，不可思議的境界。 　　 　　「又《智度論》曰：菩薩摩诃薩」，注意後頭這個「摩诃薩」三個字，摩诃薩是見性的菩薩，也就是指這四十一位法身菩薩，「初發心時」，最初發心，就像我們現前，我們現在是最初發心，「以肉眼見世界眾生受諸苦患，心生慈悲，故求慧眼以救濟之。」這慧眼是什麼？智慧。我沒智慧，看到眾生受苦受難，幫不上忙。現在我們很清楚，世界這麼亂，地球災難這麼多。我從二００三年開始，代表澳洲大學參加聯合國的和平會議，這些年來參加了十幾次。與會的這些朋友們，可以說都是全世界各個國家地區的精英、專家學者，在一起來討論、來研究如何化解沖突？如何恢復世界的安定和平？我參與之後才曉得，聯合國做這個事情做得很久了，七０年代開始，換句話說，這個會已經開了三十多年，將近四十年。有沒有效果？這我們大家都看到的，社會、這個世界一天比一天亂，沖突一年比一年多，一次比一次嚴重，沒效果。讓我深深感覺到，知識解決不了問題，智慧能解決問題。智慧你對問題看得深、看得透，知識不行。今天大家一昧去尋求知識，把智能忽略了。知識迷在物理上，這個世界的物理學確實很發達，太空物理，量子也是物理，但是心理沒人去研究。所以普朗克的發現，我相信再有二、三十年，大家就認識了，這個發現太偉大。 　　 　　如果普遍為這些科學家所認知的話，我們的思惟方向馬上會改變，我們從物理轉變到心理，為什麼？起心動念能影響物質，物質不能影響起心動念。佛在經上說「境隨心轉」，這是真理。我們今天，現在怎麼樣？現在人是心隨境轉，被物質環境所轉，這就苦不堪言，不能解決問題。所以中國傳統文化管用，大乘佛法管用。而提出這兩句話的是英國湯恩比博士，這是英國近代的一位大哲學家，他提出來的，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這他提出來的。所以今天佛法要講，不能不講。湯恩比說的，大乘佛法，這個經是大乘經，經題上就有大乘，「佛說大乘無量壽」。這個經裡頭有沒有講到？有。黃念老引用經論來解釋這個經文裡頭，這些意思統統都包含在其中，我們得認真學習。學習這一部，等於你學習了一百多部大乘經。《批注》，大乘經裡面極精要的精華，讀這一本就讀了許多大乘經，最精彩的部分我們都讀到了。 　　 　　這一句，《智度論》上講得好，正是我們現前社會狀況，菩薩們「以肉眼見世界眾生受諸苦患，心生慈悲，故求慧眼以救濟之」。但是我們現在生慈悲心救不了，我們沒有去求慧眼，不知道慧眼能救濟。得到慧眼之後，慧眼是道理明白了，但方法呢？方法必須要從法眼來。「見眾生心相種種不同，雲何令眾生得是實法，故求法眼」。法眼裡頭有方法，慧眼裡頭有智慧，有智慧、有方法你才能引導眾生。「達真方能導俗」，法眼可以導俗，但是它要依慧眼來，它沒有智慧，它沒有辦法。「是為他經之序」，別的經為什麼要把慧眼放在前面，法眼放在後面，這是把這意思說出來了。「至於本經則以真勝於俗，故以慧眼為第四。是即本經法慧二眼之序，不同他經之故。」這也交代得清清楚楚、明明白白。這段文好！
	上一篇：淨空法師：辨別佛經的真假一定要用清朝以前的《大藏經》 下一篇：淨空法師：不要修對明心見性沒有幫助的苦行