淨空法師：為什麼會胡思亂想？因為對真相不明了
恭錄自《淨土大經解演義》
「亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地」。我們前面學習十波羅蜜學到第四，現在我們繼續看第五，「禅度三行：禅，梵語具雲禅那，華言靜慮。此禅度有三種」。就是六度裡面的禅定波羅蜜，禅定這個名詞是梵華合譯，禅就是禅那，這是梵語，定是我們中文，因為禅那有定的意思，所以古大德翻譯把它合在一起，翻為禅定。禅那它有靜慮兩個意思，靜就是靜止，就是定的意思，他定裡面有境界，不是空無所有，他有境界，所以有慮，也就是定中有慧，慧中有定。禅定也有三種，第一種叫「安住靜慮」。底下批注注得很好，很簡單，「亂想不起，深入禅定」。禅定有深淺不相同，這是禅定的正意。亂想不起，哪些是亂想？無明是亂想，無明很盛。無明是什麼？對於一切法的真相不知道、不明了。所以佛把這樁事情稱它作根本煩惱，所有一切妄想都從這裡生起來的。如果你對於事實真相通達明了，你就不會有妄想，正是因為不知道才胡思亂想。最微細的胡思亂想就是起心動念，起心動念甚至於自己都不知道，自己沒有感覺到。我們有沒有感覺到我們起心動念？什麼證據證明我們現在起心動念？這個證據就是有現象。
彌勒菩薩告訴我們，這個現象從哪來的？現象從起心動念，起心動念就是講的波動。世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，這是說凡夫，凡夫動一個念頭，這個念頭很粗，我們自己知道動個什麼念頭，看到喜歡的東西，動念頭了，喜歡它，不喜歡的，動念頭了，討厭它，喜歡、討厭都是動念頭；念頭更深的，想控制它、想占有它，這都是念頭。佛就問，像這樣的念頭，它裡頭有多少個細念？有幾念？有幾相？有幾識？彌勒菩薩回答說，一彈指有三十二億百千念。三十二億百千念我們把它算一算，就是三百二十兆，這一彈指三百二十兆，三百二十兆個念頭。你看看，如果我們在一秒鐘來算的時候，那一秒鐘裡面就是有一千六百兆，一分鐘六十秒，一分鐘多少念頭！一秒鐘就一千六百兆了。這個念頭一斷的時候，一斷相就沒有了，相是虛妄的，這從念頭起來的，所以有相就有念頭，無相就沒有念頭。這就很明顯的證明你有念頭，你念頭太微細，你自己不知道，這是真的不是假的。
此地講的亂想不起，包括這個根本無明，就是這些細念，細念、粗念統統都在裡頭。細念沒有了，那是很深的大定，像經上告訴我們，八地以上，八地菩薩以上，九地、十地、十一地、妙覺，他們在那個大定當中這些微細的念頭都沒有了，一切眾生微細的念頭他都知道。他自己沒有了，他才能看得到別人的，他自己有就看不到別人。所以定功深的人知道定功淺的人，定功淺的人不知道定功深的人。真正講我們講出世間禅定，世間禅定不談它，世間禅定是四禅八定，道理是一樣的。譬如初禅，他能知道欲界的定，欲界哪些人有定？夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天有定，初禅對他們的定知道，但是初禅不知道二禅，二禅比他高，二禅知道初禅，不知道三禅。由此可知，阿羅漢能知道欲界天人的定，四禅八定，他不知道菩薩的定，菩薩比他高。阿羅漢的定是什麼？見思煩惱不起，不錯了，換句話說，阿羅漢不會起身見，也就是說不會執著這個身是我。這個不用到阿羅漢，須陀洹就放下了，須陀洹把三界八十八品見惑斷了。八十八品見惑歸納為五大類，頭一個身見，第二個邊見，第三個見取見，戒取見，最後一個邪見，這些統統斷了。我們在前面學八正道的時候學過，八正道第一個正見，正見就是見惑斷了，正思惟就是思惑斷了。所以八正道前面兩個是阿羅漢的境界，後面是大乘菩薩的境界。剛剛破見惑，小乘初果，大乘十信位裡面的初信菩薩，這個我們讀《華嚴經》知道。這些明白之後，曉得自己在佛法修學當中是什麼樣的地位，好像我們爬樓梯一樣，我們知道在第幾層，上面還有，不斷要向上提升，不能夠止於這個地方，止於這個地方就錯了，要勇猛精進，所以精進就是提升。我們就知道，菩薩亂想不起，是什麼？塵沙煩惱不起。到佛的地位，無明煩惱不起，這是亂想。深入禅定，這是禅定的本意。後面兩條是禅定的起用。所以禅定是活活潑潑，不是死的。
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能造十法界的是五蘊，觀世音菩薩行深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，五蘊不可得。他照見是什麼樣子？就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念。你看念念成形，這就是色，形皆有識，每一個物質現象裡頭都有受想行識，它是離不開的。一秒鐘一千六百兆分之一，那個裡頭有色受想行識，今天被科學家證實了。科學家很偉大，很了不起，這是宇宙的奧秘，被他揭穿了。這個奧秘並不是秘密，是深密，不是普通人能夠知道的。古時候沒有這些科技文明，他想用科技工具是沒有的，沒有這個東西。古時候怎麼發現的？禅定，甚深禅定裡面看到了。禅定是現量境界，不是比量。今天科學家他沒有禅定，他用機械，他用科學的技術，用儀器，發現到，看到了，這也很了不起。知道有這個東西存在有好處，這個好處是什麼？知道佛經上所講的是真的不是假的，把它證明了。所以生空無分別慧，生空就是惠能大師所說的「能生萬法」。遍法界虛空界一切法體性是什麼？是空，是了不可得，《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。一切法就在面前，身也是一切法之一，這個意思太深，八地菩薩見到，當然得受用，七地以前沒得到。
像我們現在，我們現在是解悟，明白了，不是證悟，不是證悟就是不得受用，明了、知道有這回事情，不得受用。根據佛所說的，七地之前都是解悟，不是證悟，八地證悟了。證悟所得到的受用跟佛一樣，八地以上這五個位次得受用了。得什麼受用？徹底放下，真的不再起心動念，就像袁了凡一樣。《了凡四訓》很多同學讀過，袁了凡能夠跟雲谷禅師在禅堂裡面坐了三天三夜不起一個念頭，那是定。是不是真的定？不是，不是佛法的定，他是定。因為佛法的定裡頭，靜它有慮，他有靜，他沒有慮。也不容易！雲谷禅師對他贊歎佩服，凡人做不到，三天三夜坐在那不起一個妄想，贊歎他功夫不錯，你怎麼修的？了凡先生說我沒功夫。你為什麼不起個妄念？我的命給孔先生算定了，我起妄念也沒用，所以算了，干脆不起妄念。雲谷禅師哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。那就是什麼？那有定，那個定是無想定。也不錯，世間禅定，四禅天的無想定，他什麼都不想了，命給人算定，想也是妄想、白想，何必去想它？所以了凡先生是無想定，不是佛家的禅定，佛家禅定裡頭有境界，有靜有慮，他有靜沒有慮，這就不一樣。
了凡先生為什麼能做到什麼都不想？因為他命被人算定，而且證明了。他十五歲孔先生給他算的命，他那個時候大概有三十多歲，應該差不多將近四十，他說二十年，十五歲、二十五歲、三十五歲，他說二十多年來，孔先生給我算的一點都不錯，算流年，每一年好像都是命中完全安排好的，一點都不差。他是個讀書人，參加考試得第幾名，每一年政府給他的糧食多少石、多少斗，完全等於說是統統算定，絲毫不差，他相信命是真的不是假的，所以什麼都不想了。「一生皆是命，半點不由人」，這句話了凡先生證實了。我們一般人聽到這個話沒證實，了凡先生把這兩句話證實了，一生皆是命，半點不由人。雲谷禅師告訴他，命不是真的，因為你相信它，你守住它，你也不作善、也不作惡，天天隨著命運轉，你被命運拘束了，你死在命運之下。
了凡也很聰明，聽了這個話醒過來了。命從哪裡來的？過去生中造的。人都有命運，為什麼別人都不像你？你死在命下。別人怎麼樣？別人每天有善念、有惡念、有善行、有惡行，天天都有加減乘除。小的惡念減分，小的善念加分，大的惡念除，大的善念乘，天天有加減乘除，但是加減乘除幅度不大，所以那個命運還是算得挺准的。如果你是很大的善，很大的惡，算不出來。為什麼？超越了，就算不准了。這些話了凡先生聽懂了，向雲谷禅師請教怎樣改造命運？雲谷禅師告訴他，斷一切惡，修一切善，給他功過格，叫他每天去反省，哪些做得不善，記下來，做善的，也記下來，兩個對比，天天去對照，用這種方法。不到一年，孔先生給他算的不准了，第二年參加考試，他命裡算的是第三名，他考了第一名，超越了。所以禅定它不是死的，它是活活潑潑的。慧就更活潑了。
