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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：臨終一念是真心
「又何為至心？《無量壽經宗要》引什公之喻」，什公是鸠摩羅什大師，他說的這個譬喻。「譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。其人勤走，渡河求免。爾時但念渡河方便。但有此念，更無他念。當念渡河，即是一念。此等十念，不雜余念」。這也可能是有人向羅什大師請教，什麼是至心？什麼是一念？羅什大師就舉了這個比喻，譬如有人遇到強盜，旅行的時候遇到強盜，這個強盜非常凶惡，一定要殺人。這就逃命逃到一個河邊，這個時候只有一個念頭，怎麼過河？除這一念之外沒有別的念頭，這個一念就叫一念。為什麼？不雜余念。我們念佛也要用這個方法，什麼叫至心？沒有懷疑、沒有夾雜，沒有雜念夾在其中，這個時候就叫一心、一念、至心，這意思都相同。 「行者亦爾」，行者就是念佛的人、修行的人，也是這樣的。「若念佛名，若念佛相等」，都可以，念佛名是持名念佛，念佛相好那是觀想念佛，都可以要緊的是「無間念佛」，這個念頭不能停，為什麼？一停就有夾雜進來，有念是妄念，無念是無明，都不能成就。妄想不能夾雜，無明也不能夾雜，無明是愚癡，妄想是貪瞋癡慢，都是障礙自性，都是破壞你一心不亂，這是念佛人不能不知道的。「無間念佛，乃至十念。如是至心，名為十念」。一念到十念，這是講臨命終時他決定得生。「是謂行人念佛，如彼喻中人之欲渡河，只是欲渡之念，更無他念，是名至心。如是之念，相續至十，即為十念。臨終能行，決定往生。」這個句子十分肯定，一絲毫疑慮都沒有，真正是如善導大師所說萬修萬人去。「乃至一念」，臨終的時候十念時間來不及，他馬上就斷氣了，他最後這一念是阿彌陀佛都能往生。這是阿彌陀佛的本願，往生這一剎那他肯定見佛。如果最後這一念見佛，一念相應一念佛，他來不及了，就是沒有時間告訴大家：佛來接引我了，我跟佛去了。說這句話的時間都沒有，如果是十念他有時間，有時間告訴大家佛來接引。最後只有這一念，他來不及，他真看到佛來接引，那就真往生了。 這個意思，《念佛三昧寶王論》裡面有說到，「念心純固」，純是不雜，固是堅固，這個信心非常純、非常堅定，不會被外面境界動搖，「亦得往生。蓋以暗合道妙，巧入無生」。這兩句話說得太好，這是說什麼？臨終那一念是真心不是妄心，不夾雜懷疑、不夾雜妄念就是真心。大乘教裡佛常說「真心離念」，真心裡頭沒有妄念，你真心裡面只有一句阿彌陀佛，這就暗合道妙。道是什麼？道是自性。妙是什麼？妙是妙用，它起作用太妙了。臨命終時最後這一念跟性德的體用相應，這還得了嗎？這個品位可高了。巧入無生，這個巧是形容緣分太殊勝，哪有這麼巧的事情！一輩子用妄心，臨終一念是真心，太難得、太難得了。入無生就是入常寂光，就是契入自性，自性不生不滅，惠能大師見性的時候說，他說了五句，第二句就講「何期自性本無生滅」，講得真好。 「是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。五逆十惡臨終地獄相現前，他要是真有畏懼之心，這個時候把他的妄念都嚇跑掉，只有一念，要是提醒他「阿彌陀佛」，他就接受這一念，這一念裡頭沒有懷疑，這一念裡面沒有夾雜，那他是什麼品位？豈不就是善導大師所說的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，臨終遇到這樣殊勝的緣，肯定上輩往生。真誠到極處是上品上生，真誠裡面差一等，上中品、上下品，上輩往生。我們知道，上輩往生是生實報莊嚴土，中輩生方便有余土，下輩生凡聖同居土，果報太殊勝。世出世間一切法，只有這一法是真實的，其他都是假的。佛在《般若經》上常講，「凡所有相，皆是虛妄」，只有這樁真實。「正顯彌陀本願不可思議」，這種成就，就是阿彌陀佛四十八願的成就。「法藏菩薩五劫思維之果，即在於此」。我們這一生能感得這樣殊勝的緣，不能不知道阿彌陀佛的恩德。我們真正修學，修學成就了，這是真正的報恩；不能往生西方極樂世界，這報恩是假的，不是真的。真的就是決定得生，要想決定得生，那你就決定要放下。大乘經裡面跟我們講得太清楚、太明白了，放下執著，你就證阿羅漢果，永遠不再搞輪回；放下分別，你就是菩薩；放下起心動念，你就是法身大士，你就是理一心不亂，生到西方世界生實報莊嚴土。所以關鍵，確確實實能不能放下，能不能徹底放下。這麼多年來，我們在這個地方細心的思惟、觀察，為什麼放不下？放不下是因為沒看破，也就是對於事實真相不了解，把假的當作真的，把真的打成問號，疑惑這究竟是真的還是假的？所以信心非常不堅定，搖擺不定，過失就出在這個地方。
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