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印光大師:淨土法要—美滿人生的修養

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印光大師:淨土法要—美滿人生的修養

 

印光法師開示:人生世間,貴守本分。凡一切人,發顛發狂,乃至常生悲觀,常欲自殺者,皆系不修實行,欲得大幸福,事事如意,財色名位,皆在人上。倘前生修有癡福,得其所欲,則驕奢YIN泆,無所不至。如此之禍,較比自殺,當重萬倍。幸而未得,尚不至如此之烈。
  汝欲消此煩惱,當事事守分,不於分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事,即為人作僕,必須盡我為僕之職分,而不以為恥,及以為我非為僕之資格之心。而今得為僕,我能盡我為僕之職分,不生矜己輕人之心。主人知我,我亦不喜,主人不知,我亦不愠。我盡我分,知否任人。無計較心,無抑郁心。如此為僕,人當尊之為師,不敢以僕視矣。即人以我善於盡僕之職分,而不敢以我為僕,而以師事之,我仍不起自高自大之心。覺得“僕”與“師”皆假名,盡我職分乃實行,唯恐行不副名,不計人之待遇。古之大人,雖至窮困不能生活之時,亦無憂戚抑郁之念。即令貴為天子,富有天下,仍然是山野農夫之態度。此所謂富貴不能YIN,貧賤不能移,威武不能屈,君子所以坦蕩蕩也。否則,小人常戚戚矣。
  汝欲求光去汝之病,其信之字,直使慢慢的詳細斟酌而看,方認得是何字,方認得是何話。光是以知汝是志大言大,絕不以力行為事。使安分不自矜,何肯以最大之要求,作此極難認之字,而令人費許多心思而看我之信,為我設法,解我之愁悶也。使汝得大位,其一切批判,又不知如何華妙?
  如馮夢華之字,十封信,就有九封人不全識。弄得子死,孫死,承嗣的孫亦死,多半由字之故,汝且莫以彼為奇特。凡寫字,要令人一目了然,方是大君子利人自利之心。馮與光書,光費許多工夫,只認得八程。
    光復彼雲:“尊翰,光只識八程,而意已了然。倘不甚識字之人,則誤事不小,祈以後勿用此派,以期普利。”後為光書,則用楷,光意謂改其所守。問及他人,仍是舊派。
  汝之憤憤欲自殺,光所說,恐汝不以為然。前年一軍官,系山西繁峙縣人,姓續,以國家不得太平,至中山陵辟腹,被人救未死。一弟子,以彼以憂國自殺,特勸彼來蘇皈依。彼寓蘇多日,其妻女亦偕來過。一日,領其女與僕同來,其女已有上十歲,僕有近三十歲。彼與光談話,其女與僕戲頑。彼呵之,女不聽,發氣呵之,稍靜一刻,又頑起來。
    光知彼是只知憤世,了無治世之才。只一女孩,在光處尚不受約束,況統兵乎?不能教兒女,焉能訓兵士乎?說此者,恐汝不以光所說為然,而作一證明耳。(文鈔續編·復某居士書)
  又示:果必有因,切勿怨天尤人。君子素其位而行,素富貴,行乎富貴。富貴之人,有財力勢力當以己之財力勢力,利人利物。素貧賤,行乎貧賤,昔本富貴,今已貧賤,則勤儉節用,若向來就是貧賤之人。素夷狄,行乎夷狄。若遭世亂,捨家避難,於偏僻陋處,亦若就是陋處之人。素患難,行乎患難。既有憂患災難,則亦無所怨尤,若應該受此憂患災難一樣。是以君子無往而不樂天知命,中心坦然也。
  汝已貧矣,還想擺先前的架子,則憂勞不堪。恐由此或成廢疾,或致殒命,是嫌宿業所感之苦小,而自己不肯忘情於先前之景況,徒受憂勞,令其加大,不唯無益,反受大損。試思天下之人,比我苦者,不知有幾千倍。我幸半生尚好,今雖不好,較比生而不好多矣。世間男女,為人作僕使者多矣。事事親為,乃人生之本分。即為人作僕使,只要我不存壞心,不做壞事,亦很有面子。若自己用人,就覺得榮耀,若為人用,就覺得羞辱,此世間賤丈夫之心相。若大君子,富貴不能YIN,貧賤不能移,隨遇而安。雖富貴,而守貧賤之本分。即貧賤,亦覺得無所欠憾。
  汝學佛之人,幸有錢,就妄欲發大財。效做印度香,此香罪過,光絕不燒。此即是汝不善處富之現相。今竟貧矣,又復不做一事,妄想從前之富境,此亦是汝不善處貧之現相。汝能忘情於先富後貧之境,光許汝決定可以念佛往生西方,否則難免來生比今生還苦矣。(文鈔三編·復蔡契誠居士書二)
  人能自以為困,常存畏懼,與不若人之心,則便不起與人相訟之念矣。故放翁(陸游)以“困、畏、不若人”為哲也。(文鈔續編·復念佛居士書(即正編文鈔所載之永嘉某居士))

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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