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鐘茂森博士：《孝經》研習報告（第二十集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位大德，大家好。我們今天是研習《孝經》最後一天。今天要講的是最後一章「喪親章第十八」。「喪親章」這一章是講到孝子父母過世，應如何來做好送終，辦理喪事和祭祀，這個喪就是亡故的意思。父母親亡故了，孝子應該會有什麼樣的心態、什麼樣的行為，這是本章所講述的內容。這也就是在「紀孝行章」裡面提到的孝子之事親有五個方面，其中最後兩個方面是「喪則致其哀，祭則致其嚴」，這一章就重點的講述這兩個方面。因為孝子一生對父母都愛敬，當然父母亡故這個時候是最哀痛的，哀痛之後三年之內對父母那種哀思，常常因為想念父母而吃不下飯，這是孝子之情，守孝三年。守孝三年之後，每年的春秋到了祭祀的時候，也必定要祭祀父母、祖先，以表達自己的哀思，這樣就能夠盡到孝子的本分，所以本經最後以「喪親章」做為結尾。我們來看這一章的經文，先把經文從頭到尾念一遍： 　　【子曰。孝子之喪親也。哭不偯。禮無容。言不文。服美不安。聞樂不樂。食旨不甘。此哀戚之情也。三日而食。教民無以死傷生。毀不滅性。此聖人之政也。喪不過三年。示民有終也。為之棺。椁。衣。衾而舉之。陳其簠簋而哀戚之。擗踴哭泣。哀以送之。卜其宅兆。而安措之。為之宗廟。以鬼享之。春秋祭祀。以時思之。生事愛敬。死事哀戚。生民之本盡矣。死生之義備矣。孝子之事親終矣。】 　　我們來一條條經文學習。先看第一句，『子曰』，這是孔子說的話，『孝子之喪親也』，孝子一生行孝，對於父母盡到了愛敬，父母在生的時候可以說是盡心盡力的孝養。通篇的《孝經》主要是講到父母在世的時候孝子如何行孝，到最後就應該講一下父母去世的時候，過世以後孝子又是如何行孝的。唐玄宗他在解釋中說到，「生事已畢，死事未見，故發此章」。所以經文講到這裡，這是父母在生如何侍奉，這個事情已經談完了，父母去世的這種行孝的方法還沒有講到，所以用此章特別來給我們說明。孝子父母亡故的時候會怎麼做？下面說，『哭不偯』，這是第一條，總共這裡講了六樁事情，這是第一個事情。「哭不偯」，這個哭就是哀哭，痛哭流涕，這個哭是放聲來哭。不偯，什麼叫不偯？唐玄宗這裡注解說，「氣竭而息，聲不委曲」，這叫做哭不偯。偯是指哭的余聲，余聲是曲折委婉的，不偯就是哭得連余聲都沒有，沒有一點曲折委婉的那些聲調。這是哭的非常厲害的時候，這一口氣哭下來氣結了，就是這口氣盡了才停止，所以後面都沒有尾聲。聲不委曲，哭的是我們說號哭，沒有後邊的這些曲折韻調，這種是形容一個孝子那種因為喪親而哀痛的心情。自己的父母一生生我、養我、教育我、照顧我、幫助我，現在我長大成人，正要想著報答父母養育之恩的時候，結果父母就離我而去，正所謂古人講的，「樹欲靜而風不止，子欲養而親不留」，孩子想要多一點時間孝養父母，但是父母他的壽命到了，一口氣不來，孝子想要孝親也就沒有機會，所以想到這些地方，孝子當然是悲痛欲絕，泣不成聲。 　　下面講的第二樁事情是『禮無容』，這個「禮」就是行禮，對人要有禮節、要有禮貌，對人行禮的時候容貌也要配合。譬如說一般我們見到長者、老人或者是老師、長輩，總是要深深九十度鞠躬，這一鞠躬下去，抬起頭來臉上浮現著微笑。這是說明這個禮是發自於自己誠敬之心，「禮者，敬而已矣」，誠於中而形於外，禮節是表達自己對對方的恭敬，所以要跟容貌相配合。但是在孝子喪親這個時候，父母走了，朋友親戚當然也會來吊祭，這位孝子盡管是平時非常有禮貌的，溫良恭儉讓做得很好的，但是這個時候，因為親戚朋友來的時候，自己心裡很哀痛，行禮對待他們這個禮節還是要有，但是內心裡太痛楚，所以容貌不能夠配合，這是「禮無容」，所以平常的這些禮貌也就沒有那麼周到，這個當然大家都能夠理解。唐玄宗這裡注解說，「觸地無容」，觸地是跪拜禮，遇到長輩或者是遇到領導，在古代是要行觸地的跪拜禮，像對君王要三跪九叩，在這個時候，父母去世了，孝子頭著地也就沒那麼樣的從容，沒有那樣的表情，悲傷的情緒已經籠罩了他的身心，這是第二樁事情。 　　第三樁事情是『言不文』，「言」是講話，講話沒有文采。唐玄宗《注解》說，「不為文飾」，講話，一個有學問的人講的話都是很有文采，他不粗魯，而且很委婉，甚至有時候很含蓄，一種給人溫文爾雅的印象。這是通過要學文、學言語，講話也要有文飾、修飾，不能夠直裸裸的，一點文采都沒有，或者是想什麼就說什麼，都不經大腦的，這都不應該。但是在奔喪的時候，孝子因為心中悲痛，講話也就真的沒有辦法太多用腦筋思考，所以講的話就沒有什麼文采，也沒有那個心思去說一些經過修飾有文采的這些言語，這是第三樁事。 　　第四樁，『服美不安』，「服」是服裝，服裝美了，漂亮的服裝穿在身上心裡就不安，這個心情我們能理解。想想現在家裡出了這樣的喪事，全家人都沉浸在這種悲痛之中，你還能夠穿漂漂亮亮的時髦的衣服嗎？穿在身上確實心有不安，也不會快樂，他所希望穿的是最樸素的、最粗糙的衣服，古人講喪服，披麻戴孝。所以唐玄宗這裡注解說，「不安美飾，故服縗麻」，這個美飾是指服裝、首飾，打扮自己的這些衣物，即使是有這些美麗的衣裝，也都不想穿，穿了心有不安。所以就服縗麻，縗麻就是喪服，它是用粗麻布制成的這些有毛邊的喪服。如果我們看古代的那些戲，電影裡頭能看到披麻戴孝是什麼樣子。心裡因為哀痛，所以只想穿最樸素的、最粗糙的麻衣，麻衣不美，可是穿著心裡才比較安。這個古代叫做斬縗，斬縗就是披麻戴孝，孝服。這是講到第四樁事。 　　第五樁是『聞樂不樂』，「樂」是音樂，聽到美好的音樂一般情況下是很快樂的，良好的音樂，藝術是陶冶人的性情，讓人抒發內心的一些煩惱，心中也就清涼了，歡喜自自然然就出來了，所以音樂和藝術都有這樣的一種陶冶性情的作用。可是在孝子奔喪的時候，聽到美好的音樂，再動聽的音樂他不樂，一點快樂都沒有。為什麼？唐玄宗這裡說，「悲哀在心，故不樂也」，他的心思沒有想到去欣賞音樂，一點想享受的心都沒有，因為他心悲哀，思念的是父母，這是孝子之情，所以他不快樂。這是講到要把世間的這些享受都放下，連美好的音樂都聽的不快樂，怎麼可以去世間歌舞場，娛樂的場所？像一些什麼現在講的卡拉OK、KTV場所，甚至賭場，這些地方都不能去。去了以後這是把父母的恩德都忘掉，父母過世一點悲痛心都沒有，還要去這些地方，你想想他德行在哪裡？所以孝子守喪三年，一點享受娛樂的心都沒有，完全是過一種清淨的、寂靜的生活。 　　下面說的，最後一樁『食旨不甘』，這個「旨」是講美味，吃到美味都不覺得甘美。唐玄宗說「旨，美也」，這是吃到美食，「不甘美味，故蔬食水飲」，就是對美味已經沒有心思去吃，食而不知其味，所以也就不能夠吃美味。一來不要去浪費它，二來，更重要的，不能夠在此時此刻去享受。所以《弟子規》上面說到，「喪三年，常悲咽，居處變，酒肉絕」，父母去世三年之內都沉浸在哀痛悲咽當中，悲咽是哭泣。居處變，居處這是生活當中的環境要改變，原來睡的漂漂亮亮的大床，現在得改成小床，夫妻要分房，甚至應該去守靈，古代人都守靈的，守靈就變換了居處，你就不睡在家了，搭個茅蓬在陵墓旁邊守靈。父母走了是如此，父母和老師是一樣的，老師走了也要守喪，只是老師走了可以不用穿孝服，守心喪三年。當時孔子去世，孔子的這些學生、門人，就在孔子墓地那裡搭茅蓬守喪三年。孔子的學生子貢他特別的懷念老師，在老師墓地前守了六年才離開。這都是給我們做出的榜樣，居處變。「酒肉絕」，酒肉絕是吃素，不能夠吃酒肉，所以吃是菜食、蔬食，吃點蔬菜填飽肚子就行了，水飲只能喝清水，不能喝酒。為什麼一定要吃素？這我們可以想像到，動物它都有靈知，都是貪生怕死的，我們現在父母死了，心裡那麼哀痛，動物呢？動物它也有兒女、也有父母親人，它現在死了，它的兒女、親戚是不是也是這麼哀痛？一樣的道理。將心比心，人同此心，心同此理，凡有靈知這些動物、這些生命都跟我是一體的，我因為父母去世而如此哀痛，就不能夠讓其他的生命也遭受同樣的哀痛，這是一種慈悲愛心，這是一種孝道，怎麼能夠為了自己滿口腹之欲，貪圖美味享受，傷害其他眾生的生命，於心何忍！人都有一分恻隱之心，恻隱之心就是一種慈愛心、一種不忍之心，所以吃不下這些肉，吃點蔬菜，清茶淡飯足夠了。不能喝酒，喝酒也是一種貪圖享受，貪圖美味，而且喝醉了，「飲酒醉，最為丑」，喝醉了酒之後，什麼父母恩德都忘掉了，這就損德。 　　所以這講到六樁事情，哭不偯、禮無容、言不文、服美不安、聞樂不樂、食旨不甘，這是孝子喪親以後，舉出六個方面來表達孝子的哀痛的心情。所以經文講，『此哀戚之情也』，這個「哀」是悲哀，「戚」也是哀痛的意思，很哀痛這種感受。所以這六樁事情是自自然然表現出來的，不是說孔老夫子在這裡說的這個禮我們一定要遵守，所以我們故意要做出這麼個樣子，哭、號泣也就故意號得泣不成聲，行禮也故意表現得一點容貌都沒有，懶懶散散，講話隨便亂說，「言不文，服美不安」，不穿好衣服，就隨便亂穿，自暴自棄，這種他是內心裡沒有哀戚之情而故意學這個樣子，這錯了。夫子講的這六樁事情都是講一個孝子因為內心有這個哀戚之情，而表現在外就有這些舉動，所以不能只學個形式而忘記內容。所以孝心是在父母生時就已經養成這樣的愛敬之心，念念想著報恩的心，等到他在走的時候就自自然然會有這些表現，這不是故意造作，故意造作就變成虛偽，沒有那種真誠心。 　　我們繼續看下面經文，『三日而食，教民無以死傷生，毀不滅性，此聖人之政也』。一個孝子喪親的時候，因為悲痛欲絕吃不下飯，三天之內都吃不下飯，甚至連水都喝不下去，這身體就會搞得很虛弱，三天不吃不喝的這身體就受不了，再往下去這就出現生命危險。所以聖人制定的禮法規定要有個限制，不能夠讓自己哀戚的心情把自己的生命都毀傷，所以要三日而食，頂多是三天不吃不喝，三天以後一定要進食。這是什麼？「教民無以死傷生」，教導人民要有個節制，盡管是孝子的哀戚之情，這是自然的，這是天性，但是還是要有所節制。這是希望能夠不要以死傷生，死這是過世的人，就是父母走了，人已經去世了，一去不復還，你再悲痛他也回不來。所以要曉得，人總是有生老病死，如果沒有辦法超越輪回，了脫生死，在這六道當中捨身受身，每一期生命肯定有死的一天，死帶來的就是哀痛，盡管你是個大孝子，你也沒辦法挽回他的生命。所以要有所節制，不要傷害自己的身命，這是教導不要因為死者而傷及生人。「毀不滅性」也是一樣，不要因為親人性命沒有了，毀就是失去了生命，不要因此而滅性，滅性是使自己的性命也遭到毀損、毀滅，這也是跟以死傷生意思相似的。「此聖人之政也」，這就是聖人制定喪禮的這種政策。這個目的就是為了讓大家有所抒發，但是三日之後還是要吃飯，還是要進食，還要保養、保重自己的身子。如果自己也跟著死了，這也不能夠盡孝道，因為盡孝不僅是事親，還有事君、還有立身。現在父母親死了，我們悲痛之余，化悲痛為力量，要很好的為祖國、為人民服務，這是事君。自己立身行道，成聖成賢，光耀門楣，以顯父母，揚名後世，這樣是大孝。所以身體發膚也不要去毀傷它，用它來去行孝、去盡孝。 　　談到這裡我們也要多說兩句，輪回當中，我們這一期遇到有父母，看到他的生老病死我們沒辦法去救助他，做孝子的當然非常哀痛，所以自己要怎麼做？要趕緊成就，要了生死，了生死就是讓自己的靈性回歸到不生不滅的狀態。靈性其實本來就不生不滅，只是因為我們迷了，迷了以後，看到外面境界有生滅我們誤以為在生滅，所以不了解這個真相，迷在生死當中，現在要覺悟，要回歸本性，這就是了生死。不僅自己了生死，還要幫助自己的父母、幫助親人了生死，來真正報答他們的恩德，真正讓他們得到圓滿的、究竟的離苦得樂。所以這裡講到毀不滅性，如果我們把它的意思再引申，這可以聯系到性理上的事，這個毀就是指身體的毀滅，身體是有生滅的、有生死的，但是我們的性，這個性就是自性、本性，本性不生不滅，不因為我們身體的毀滅而毀滅，這就是毀不滅性的意思。所損毀的是身體而已，身體沒有了靈性依然存在，所以我們修就修這個性。身體是個假的皮囊，它不是真我，真我是這個性，它不隨身體出生而生，不隨身體老死而滅，能夠證得這個自性這就是聖人。所以這裡面也有很深的意思，夫子這裡講「無以死傷生，毀不滅性」，一般儒者他們把無以死傷生和毀不滅性兩個解釋的意思差不多。那意思不是重復了嗎？這一個意思為什麼要講兩次？毀不滅性應該是還有一層更深的含義，這是講到生滅當中有不生不滅的，可以毀壞的身體當中有一個不可滅的自性。所以聖人教我們所追求的是這個不生不滅的自性，這是夫子講的智與道，這就是道，道就是自性。 　　再看唐玄宗對此句經文的注解，他說「不食三日，哀毀過情」，這是如果三天不吃飯，哀痛就毀壞身子，這就有點會超過正常的情分，就有點過分，如果是真的有因為不吃東西而死了，這就也是有愧孝道，所以說「滅性而死，皆虧孝道」。玄宗皇帝講的這個滅性，就是把這個生命、性命給毀滅了，死了以後當然這也有愧孝道。為什麼？因為我這個身體是一個行孝的載體，我要用這個身體來去行孝，來去傳承我們的家道、家風、家業，而且這個身體是父母所賜予的，「父母生之，續莫大焉」，我們要讓這個身體繼續下去，不是為自己，而是真正為行孝，為傳承家道，對得起自己祖先，對得起自己父母，也要好好的養育後代，讓自己的祖宗之德得以發揚光大，這樣才是不虧孝道。「故聖人制禮施教，不令至於殒滅」，聖人，這是指制定這個禮的，誰？周公。夫子他是在這裡述而不作，把它講述出來，把這個禮敍述出來，它不是夫子創作。所以制禮施教，制這種禮節，祭禮、喪禮，這都是人們的生活行為規范，施教就是施行這個教化，教什麼？教孝道、教禮，禮教是不至於殒滅。這個殒就是死的意思，滅也是毀滅。所以如果是毀滅了身體，這就不符合禮教。這是告訴大眾，雖然我們要有喪禮，是可以也是應該表達自己哀戚之情，但是不能過分，應該有所節制。禮裡面都有節制，禮節、禮節，沒有節制這個也就不成禮。 　　下面我們繼續看經文，『喪不過三年，示民有終也』，這個「喪」就是奔喪、喪禮，也是孝子守孝、守靈這個時期要不過三年，以三年為期，三年之內都是做到哭不偯、禮無容、言不文、服美不安、聞樂不樂、食旨不甘，就是《弟子規》上講的，「喪三年，常悲咽，居處變，酒肉絕」，這個是以三年為期，也不要超過三年。為什麼？總有個節制，「示民有終也」，示就是指示給大眾是有一個終結的，凡事我們要懂得節制，不能夠一直太過，這就過猶不及。玄宗的《注解》中說，「三年之喪，天下達禮，使不肖企及，賢者俯從」，三年之喪，這個喪禮，也就是三年當中都是以哀戚之情，不貪圖享受、吃素，這是天下達禮。這一句實際上是出自於《禮記》，《禮記•三年問》這一篇文章裡面說的，「夫三年之喪，天下之達喪也」，這個達意思就是通的意思，通天子、通庶人，自天子至於庶人，從上到下，由國家領導人一直到平民老百姓，都要守這個三年的喪禮。哪怕是國家領導人，過去是天子、皇帝，父母過世，哪怕是自己繼位了，也是要三年當中守喪，繼承自己先父留下來的家業。述人之事，繼人之志，述就是繼續，繼承先人的這些事業，以先人之志為己志，這是禮，天下人都要這麼做的。這個禮是周朝周公開始就制定的。聖人制定這個三年為期，這是什麼？教育的意義，使到不肖者，這個不肖者就是內心裡也沒什麼孝敬的，不能夠感念父母恩德的這種人，也要必須守這個禮，他企及，企及就是他也要做到。如果他不做，社會大眾的輿論會給他壓力，你這個人不孝，父母走了三年，你還不到三年就在這裡貪圖享受，搞自己的這些生活享受、娛樂，這是不孝。所以古人歷代都是如此，假如父母過世，就要辭職、辭官回家鄉，在父母那裡守孝三年，三年以後才能夠出來復官。這是什麼？盡孝，先盡孝才能夠盡忠。 　　所以古代的人，古代的帝王他制定這些禮法他都有道理的，他用這個培養臣子的孝心，他有孝心就有忠心。所以一個人你讓他，說「你要忠於我，你要忠誠於我」，這個話一般很難說出口，皇帝他讓臣子，說你一定要忠誠，有時候還挺難為情，而且臣子未必服氣，你有什麼德行，為什麼要我來忠於你？皇帝他懂，他教孝，所以教以孝，他才可「忠可移於君」，教老百姓、教臣子孝道，老百姓他自然對父母盡孝，他的孝心移到國家就是忠誠，忠君愛國。制定的三年守孝期這也是教孝，所以皇帝他讓這些官員統統都在父母去世的時候守孝三年，這很有道理。所以英明的領導他懂得如何去教化自己的部下，不用赤裸裸的說你要忠心，這樣說反而會引起叛逆的情緒，不服，讓你盡孝，你的孝心出來了你自然就忠心。我們這兩天聽到北京的企業的一位老板胡總，他給我們介紹《弟子規》如何在他們企業當中去落實，老板自己落實《弟子規》，勸導員工們一起學習《弟子規》，從哪學起？從孝道學起，「入則孝」。所以他很高興的告訴我，他們企業下個月開始就進入全面以孝道為中心的學習，回家孝親、愛親。你看企業鼓勵、要求員工學習孝道，一般老板他就覺得這個好像有點不太符合他們的經營業務范圍之內，好像別人的家事，管不著。不是，這領導英明，能夠讓員工們都有發起這個孝心，他能夠感念父母的恩德，念念能夠報恩人就厚道，厚道的人就沒那麼多自私自利、損人利己，不會損公利私。所以在企業裡面當然他也就是個好員工，他能夠認真負責，這是能夠移孝作忠。 　　下面這裡講的三年之喪這個期限是「賢者俯從」，這個俯從就是不能夠超過，也要服從這三年的限制。因為一個賢者，這是孝心真切的人，他對父母那種報恩心特別重，思念哀戚的情特別重，如果不限制他三年就要停止，他可能一生都會這麼做，這樣也可能會讓他的身體受不了。所以這是聖人制定一個節度，不能夠超過三年，以防止這些賢者、這些孝子哀心過切，損壞身體，這也就有虧孝道，就不能夠太過分的用這種情執，也要用理智，以理智來行孝，「立身行道，揚名於後世，以顯父母」，這樣才是真正的大孝，所以制定了三年為期這個喪禮。實際上邢昺他的《注疏》裡面說到，「聖人雖以三年為文，其實二十五月而畢」，這裡是講的三年，不是足足的三年三十六個月，而是二十五個月，頭尾三年，這就已經可以結束喪禮。有人可能就會發起議論，說行孝三年，當官的也要辭官回家，三年不出來為國家服務，所有的社會上的人、工作人員都是這樣，常常都會有人父母去世，常常有人去奔喪，一奔喪就三年，這不是社會生產力、經濟發展都遭到損害了嗎？難免會有人提出這些疑問，特別是現在是信息時代、科技時代，社會的步伐非常的快速，爭分奪秒的，你這三年又不工作又不貢獻，這能行嗎？是不是太落後？是不是這有點屬於封建禮教的糟粕？這些話實際上早有人問過，不用你來問，孔老夫子的學生就有人問過。二千五百年前這個問題就提出來了，誰提出來的？孔子的一個弟子，叫宰我，宰我他在言語方面是相當有成就的。孔子他是四科，德行、言語、政事、文學，言語排在德行之後。換句話說，言語要在德行基礎上，所建立的言語才是好言語，否則那就是不良的言語，即使是能說會道的，也對社會不利，德行是第一。 　　宰我，在《論語》當中我看到有一段對話，對夫子的，宰我問，「宰我問：三年之喪，期已久矣」，宰我他就問，這三年的喪禮，這是不是時期，期已久矣，時期太長久了？這已經問了，而且他後面還講出一些道理，來證明他自己講的這些提問是有根據的。因為當時在孔子，那是東周末年春秋時代，很多人都不守這個喪禮，有的人還提出一年就夠了，要三年這麼久嗎？宰我問的就是這個問題。他說「君子三年不為禮，禮必壞;三年不為樂，樂必崩。」孔子很歎息的就是當時禮崩樂壞，這三年如果奔喪，禮節也不講求了，言不文、禮無容、服美不安，這些都不講求禮、不講求樂，聞樂不樂，那不是三年下來就變得禮崩樂壞了嗎？你看宰我是很懂得講話，講得很有道理，這是孔子平時歎息的，他拿這個提出來，不是講不能夠讓禮樂斷掉嗎？君子就要去復興禮樂，怎麼能三年不講求禮樂？下面又講了另外一個道理，「舊谷既沒，新谷既升」，這是講到種這些糧食，糧食（谷物），舊的谷物已經盡了，沒就是已經沒有了，新谷既升，舊谷沒有了以後新的谷物才能長出來，才能成熟，一年一年都有新的谷物成熟，所以一年為期也就夠了，這好像是自然之道。還有下面講鑽燧取火，「鑽燧改火」，這個是取火的時候用鑽木取火，像我們現在有點像擦火柴，但是古時候沒那麼先進，他鑽木來取火。這個木，一年當中用的木有很多種，所以常常改換不同的木，春天用的木、夏天用的木、秋天、冬天用的木都不一樣，因為性質不一樣，所以用的材料就常常改，叫改火，一年都要改好幾次，所以奔喪這個禮是不是也應該改？三年能不能改成一年，一年就能夠終止，「期可已矣」，這個期是念基的音，這也就足夠了。 　　他這個提法聽起來是好像有道理，孔子怎麼答覆他？「子曰：食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？」孔子問他，問宰我，你在這個時候，守喪三年，父母走了，你在這個時候吃的是稻米，因為夫子那時候是在北方，他是山東人，魯國，山東人，北方稻米比較少，比較珍貴，所以稻是珍貴的糧食，衣夫錦是穿著錦衣美服，你在奔喪三年當中享受這些生活，吃得好、穿得好，你心安嗎？「於汝安乎？」就是你能安嗎？下面宰我說，「曰：安」，宰我說我安，心很安。夫子這時候就呵斥他，說「汝安則為之」，說你要是心安那你就去做。「夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也」，真正是個君子的，他居喪守喪三年，他這三年當中食旨不甘，吃到美味都不覺得甘美，聞樂不樂，聽到美好的音樂都不快樂，居處不安，睡在自己床上都覺得心不安，想要去守靈，所以不會去享受生活，故不為也。不為，為什麼？就是剛才講的，食夫稻、衣夫錦，享受生活，一個君子有一點點享受他心都不安，覺得自己的父母不在了，自己很哀痛，怎麼能夠享受？怎麼能夠心裡還念著世間名聞利養生活享受、五欲六塵這些享受？他不會這麼做的。「今汝安則為之」，他對宰我說，你要覺得心安你就去做。結果這時候宰我就出去了，「宰我出」。「子曰：予之不仁也」，孔子就在這裡對大家批評宰我，予就是宰我的名字，說宰我不仁，不仁不義。為什麼？沒有孝道，心裡不孝，因為「孝悌也者，其為仁之本欤」，孝心是仁的本，沒有孝就沒有仁。為什麼人孝心會失掉？這是社會的污染。所以宰我為什麼會問夫子這個話？也是因為當時東周時代也是禮崩樂壞，大家都沒這麼做，大家都不守喪三年，雖然夫子要求大家守禮，嚴格的守禮，但是宰我也難免有這個疑問，看到大家都沒這麼做，為什麼我們還要墨守成規？這是什麼？受到社會的污染，再加上有五欲六塵的享受的誘惑，才會把孝心蒙蔽，才問出這些話來，才有孔子這樣的嚴厲批評。 　　孔子接著說，「子生三年，然後免於父母之懷」，他說你出生三年之後才能夠脫離父母的懷抱，你從剛出生到三歲，父母都是天天抱著你、護著你，你餓了給你喂奶，晚上尿床馬上給你換這些被褥，逗你玩，讓你高興，吃的、用的、穿的哪一個不是父母細心的照顧？然後還不止，三年以後，最辛苦的是頭三年，三年過後會好一點，孩子慢慢也能夠自己懂點事，沒有那麼脆弱，父母才放心，不用天天抱著，但是照顧還是無微不至，一直長到成人。古時候成人是二十歲，行冠禮，戴帽子了，這是行冠禮，才成人。成人了，父母的憂心，心上的石頭才放下來，然後還要想著很多事，孩子長大了就得求學，給他安排學業，請先生、請老師、找學校，讀書讀完了出來了，工作，找工作父母也要操心，找到好工作了，要談婚論嫁，要找對象，父母也要操心，找了對象結了婚，生兒育女了，父母也要操心，自己的孫，又要照顧他，你看看父母對我們的那種一生的照顧，真的是「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干」。古人有講，「母年一百歲，常憂八十兒」，父母活到一百歲，兒子也八十歲了，一百歲的老母親還在憂慮著八十歲的兒子，所以真的到死這個憂慮才停止。這種恩德無量無邊，比山高，比海深，報答不盡。所以夫子說，「夫三年之喪，天下之通喪也」，三年的喪禮、守孝，天下之通喪。《禮記》上寫著的，天下人都要共同遵守的，從天子到平民老百姓必須遵守的喪禮。這什麼？緬懷自己的父母，念著父母恩德，三年這是一種報答。對父母至少是三年，因為我們從出生到長大，頭三年父母是對我們什麼樣的心，難道我們用三年來行喪禮、守喪，這還算過分嗎？所以夫子講，「予也，有三年之愛於其父母乎？」予就是宰我，他說宰我他有對父母三年之愛嗎？這種孝心、這種愛心能持續三年嗎？父母對我們的愛不止三年，是一輩子的，我們對父母？父母一走，這個愛能維持多久，能不能維持三年？這孝心，孝與不孝從這個心可以看出來。所以不是說聖人制定這個禮樂一定要規范我們，讓我們遵守，搞這個形式，不能吃好的，不能穿好的，不能夠聽音樂，不能夠享受生活，要知道為什麼會這樣？因為真正的孝子念念想著父母的恩德，他沒心思去享受。所以孝是仁之本，沒有孝道可以說他的仁德就不是真實的。 　　我們繼續看玄宗他下面還有一句話，注解，注「喪不過三年，示民有終也」，他講「夫孝子有終身之憂」，如果一個孝子你不給他限制，他是終其一生都是這樣守孝的，這是真正有孝心的人，他憂慮父母、念恩他是終身不改的，這是他終身之憂，報恩的心很殷切。所以「聖人以三年為制者，使人知有終竟之限也」，為什麼聖人，這講的主要是周公，制禮，聖人制定三年為期？這是使人知道有一個終盡、終結，有個期限，三年之後心裡依然是念著父母的恩，但是在形式上就要終止，還是要恢復到正常的生活、工作，心裡常常念著報恩，自己精進努力，立身行道，為祖國、為人民服務，真正做一位有德君子，做一個聖賢人，報答自己的父母，利益萬民，讓萬民都能夠享受到自己的貢獻，自己對萬民的貢獻就是父母對萬民的貢獻，所以百姓念著你的恩就等於念著你父母的恩一樣，用這種方式來報答父母這個恩德。 　　下面這是講到如何去下葬，有一個葬禮。經文講，『為之棺、椁、衣、衾而舉之』，唐玄宗注解這個「棺、椁、衣、衾」是什麼意思？「周屍為棺，周棺為椁」，棺是棺材，棺材是裝著屍體的，棺材外面又有一層椁，所以椁是裝著棺材的，等於有兩層，兩層的棺木，叫棺和椁。在入殓的時候也要為之衣衾，為之就是為自己父母，「衣，謂斂衣」，這是指入殓的時候父母要穿的衣服，我們一般講壽衣，「衾，被也」，這是父母除了穿著衣服下葬以外，外面身上還要裹著被子、被服。這是一種禮節，也是對自己父母的一種恭敬，隆重的、恭敬的來為父母下葬、入殓。「舉之」，舉什麼？舉父母的屍體，父母的身體把它舉起來，「舉屍內於棺也」，舉起來然後入殓放置到棺材裡面，這都是懷著一顆鄭重的心去做的。接下來經文講，『陳其簠簋而哀戚之』，「陳」是陳放、陳列，「簠簋」，唐玄宗注解說是「祭器也」，這個祭器，就是祭祀的祭品放在這個器皿當中，兩種，一種叫簠，一種叫簋，簠簋都是器具，都是用竹子編的，是一種很樸素的器具，盛放著祭品，盛放在父母的靈前。所以唐玄宗講，「陳奠素器而不見親，故哀戚也」，盛放的這些祭品為父母來做祭奠。素器，很樸素的器具，裝著這些祭品，但是只能夠供奉在父母靈前，譬如說他的照片，這上面還有一朵黑花，看到父母相片上的音容笑貌，但是不見其人，不見親，這個內心當中是很酸楚，「故哀戚也」，哭哭啼啼，內心當中是非常的難過。所以這裡講到辦喪事要懂得注重實質，不能夠只搞形式。祭祀必定是樸素，你看簠簋，這都是用竹子編的祭器，古來都是很樸素的，不是說講究什麼排場。好像現在人有一種錯誤觀念，奔喪的時候喪禮搞得排場很大，請很多的人，浩浩蕩蕩的，敲鑼打鼓的，還放鞭炮，請很多酒席辦這個喪事，所謂紅白喜事，特別是老人家高壽的，去世了，把它當作大喜事來辦，轟轟烈烈的大干一場，好像不這麼做就不能顯示出自己是個孝子。我們看到二００六年四月一號人民日報上面有一篇報導，說到某個地方有一位老母親養活了五個兒子，兄弟五人，這兄弟五人，有的是當公務員的，有的是經商的，有的是汽車專業戶，都混得不錯的，但是對他們的老母親卻是一點孝心都沒有，誰都不願去養活，這個推給那個，那個推給這個。最後他們商議決定，每個人勉強拿出每月五塊錢人民幣，五五二十五，二十五塊錢人民幣供養他們的老母親。這二十五塊錢一個月，吃什麼？他老母親氣的，又是貧困，年紀大了遭受這樣的刺激，受不了，一氣之下服毒自殺。結果這兄弟五人在母親死了以後大家就合在一起合計，現在母親死了，大家都看著我們，我們這個喪事也要辦的有點排場，不能讓別人說我們不孝順。所以他們五個人合計了以後，每人約定拿出五千塊錢人民幣，五五二萬五，辦一場隆隆重重、轟轟烈烈的喪事。大魚大肉請客，請了很多親戚朋友在母親靈堂這裡吃飯，結果請的人都不來，親戚朋友都唾棄他，唾棄這五個人，在背地裡都罵他，說你要真有這一分孝心，那你母親就不會死了。所以活著不孝，死了亂叫，父母在生的時候一點愛敬之心都沒有，人家死了以後搞什麼排場，欺世盜名，這是虛偽的心，這哪是孝敬，一點真誠都沒有，他的這種心是顯耀自己，還是自私自利，不是孝道。 　　所以《孝經》這裡說到，『生事愛敬，死事哀戚』，這是生民之本。父母在生的時候我們要盡愛敬之道，要養父母之身、養父母之心、養父母之志，怎麼能夠見到母親這樣不管？大不孝！生事愛敬，死事哀戚，他這個喪禮不用非常的隆重排場，但是內心真有這個孝心。因為家裡如果經濟能力差的，簡單的有一些這樣的儀式，表達自己哀戚之心，也比那種轟轟烈烈搞排場的要好。所以夫子在《孝經》當中不主張搞排場，搞得轟轟烈烈的，實際上內心裡到底是不是真有那種孝敬，自己心裡要想一想。喪禮也要「上循分，下稱家」，符合自己的身分，跟自己家境要相應，不能夠太勉強，更不能夠存心顯示自己孝道，存心顯示自己是孝子那已經不是真誠，孝也不真。 　　下面經文講，『擗踴哭泣，哀以送之』，這個「擗」，我們講捶胸，哭得太痛切，捶著自己的胸，「踴」就是往上跳，「哭泣」，哭是放出聲音來的哭，泣是已經沒聲音，哭到最後沒聲了，這是講到捶胸頓足號哭，最後泣不成聲，擗踴哭泣。「哀以送之」，這是很悲哀的送著父母的靈柩到外面去安葬，送之就是送著父母的屍體、靈柩（棺木）去安葬。唐玄宗《注解》說是「男踴女擗，祖載送之」，男子是哭得跳起來，女子跳起來並不是很莊嚴，而且身體沒有男子那麼好，所以她用捶胸，捶胸頓足，比喻哭得很厲害，這不是裝出來的樣子，裝出這個樣子出來反而顯得很虛偽，真的是很哀痛，泣不成聲。「祖載送之」，這個祖，邢昺的《注疏》裡面講是「始也」，就是開始。在什麼時候開始？就是靈柩准備出行，准備要送去下葬，臨行前要飲酒，「生人將行而飲酒曰祖」，這是有一個儀式，等於像送行一樣，飲酒送行，這是講到送行。這個載就是有車，靈柩車載著靈柩（棺木），送之，就是送他到墓地去安葬。 　　底下講，『卜其宅兆，而安措之』，這個「宅」就是墓穴，唐玄宗講「墓穴也」，就是這一塊的墳墓，「兆」這是指「茔域也」，茔域就是墓地，就是你要找一塊墓地，然後做一個墳墓。這個「卜」就是去問、去選擇，所以說問卜、問卜，去選擇一塊很好的墓地來安葬父母。「而安措之」，這個是要安葬父母，這是父母永遠棲身之地，所以要非常慎重的選好這塊墓地。這是父母，我們講的他的靈魂永久所在的家園，因此這個要講求。古代甚至要去問風水，這個卜，看看這個墓應該放在哪裡風水最好。實際上要不要去問風水？實際上風水它好不好那是果，因是什麼？因是有沒有積德行善。真正是一個孝子，平時積功累德，他好心自然就能夠感得好風水，這感應。雖然他不懂得占卜風水的這些方法，他自自然然選擇的墓地就是風水最好的。為什麼？這是因果的感應，心好風水就好，心壞風水也跟著壞。所以如果心不孝的，想請一個風水先生幫他看風水，找一個好的墓地安葬自己父母，父母在世的時候從來不孝順，父母走了以後找一個算命先生找一個好風水的墓地，為的是什麼？還是為了自己好，想著這個墓地，選擇了好風水，自己的家、自己的事業就能夠很好，自私自利。這樣能選擇到好風水嗎？不能，即使是給他選了個好風水，那塊風水地本身是好的，但是被他這麼一葬下去，那個風水就被改了，改了以後風水就不好了。為什麼？相由心生，境由心造。所以有好心的才有好命運，才有好風水。所以古人講的，「福地福人居，福人居福地」。你真有福的，什麼人有福？有德行的人、好心的人有福，他們所居的地方都是好風水，福地，福地就是留給福人來居的。所以這是講到占卜、問風水找墓地，而安措之，安葬。 　　玄宗講，「葬事大，故卜之」，這個卜就是占卜，安葬父母這個事情是大事，所謂「事死者，如事生」，父母走了要給他找一個安身之地，這是個大事，所以選擇要好，一般來講，選擇一個陽光、水分、空氣都好的地方就是很好，這是講找墓地。現在很多地方，人也多了，建築面積都不夠用，要找墓地是愈來愈困難，現在有什麼方法？一般他都不用下葬，不用土葬，一般都是火葬，燒了以後成了骨灰，有的骨灰有的人把它請回家裡供奉，專門設置一個父母的靈位，平時做祭祀用的。有的他可能是送到固定的安葬骨灰的場所，現在也有不少的墓園他們是用這樣的一種方法安葬父母的骨灰，也有包括像一些宗教的場所，像佛教的寺院可能也會有這樣的一種靈堂供奉骨灰用的，這些地方都是可以去問一問，這是卜之。也按照父母自己生前的意願，譬如說父母他希望自己骨灰撒到大江裡，或者是撒到空中，都要按照父母的意願來辦。 　　下面說到，『為之宗廟，以鬼享之』，這個「宗廟」就是祭祀父母的地方，古代從天子到諸侯、到卿大夫、到士都有宗廟，庶人，就是平常老百姓，沒有宗廟，一般就在自己家裡安一個神位。實際上過去都講究祠堂，祠堂就是每一個家族的祖先宗廟。「以鬼享之」，鬼就是祖先的神靈，能夠享用我們的祭祀。所以唐玄宗《注解》說，「立廟祔祖之後，則以鬼禮享之」，立了宗廟，把祖先的、父母的牌位立起來，用春秋祭祀這些禮節、禮儀來繼續的供養，這是所謂鬼禮，就是祭祀這些鬼神，祖先的靈，用這些禮節，這是講究祭禮。 　　下面說到，『春秋祭祀，以時思之』，春秋，一年春天、秋天，實際上有一個古人的一個說法，春秋實際上舉出兩個季節它是代表四時，一年四季都要祭祀。「以時思之」，四時（四季）通過祭祀來思念父母的恩德，思念祖先的恩德。玄宗的《注解》中說，「寒暑變移，益用增感，以時祭祀，展其孝思也」。寒暑變移，一年到頭，益用增感，都要去感念，增加對父母的感念。以時祭祀，到祭祀的時候，什麼時候祭祀？一般我們講，春天清明節，夏天有七月十五，農歷的，中元節，還有冬天冬至節，這都是祭祀的日子，都是要感念祖德、感念親恩的日子，展其孝思，這是懷著孝思、一種孝心去祭祀。祭祀這個儀式簡單而隆重，古禮它有一套成禮，現在我們生活很緊張，祭祀因地制宜，譬如說設一些供品，以素食，菜、果（蔬菜、水果）、鮮花這些為主，給父母靈前或者是父母的牌位前供上，上個香，然後自己可以讀讀經，譬如說把《孝經》從頭到尾念一遍，再把《弟子規》念一遍，或是讀儒釋道三家的經典，讓身心清淨，這一天齋戒，古人祭祀是頭三天齋戒沐浴，夫妻分房，以清淨的心去祭祀，這才能夠感通。用這種方式去禱告、去回向，也提醒自己不要忘記立志，不要忘記祖德親恩，不要忘記報答父母。 　　下面經文說，『生事愛敬，死事哀戚』，父母在生的時候能夠盡到愛敬之心去奉侍，死就是父母去世，以哀戚之情來奔喪、來守孝、來祭祀。『生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣』，「生民」這是一般人，天下人，根本就在這種孝道，所謂報本反始之心，報恩之心，知恩報恩，不忘親恩祖德，這是生民之本。能夠這麼做到「生事愛敬，死事哀戚」，這也算盡到一般人的本分。這個「死生之義」，死是指父母，已經過世的人，生人就是現在還在生的兒女，父母與兒女之間的義，這是情義、恩義、道義，也算是完備。「孝子之事親終矣」，孝子對於父母侍奉能夠做到這樣也就是圓滿了。 　　唐玄宗的《注解》這裡講到，說「愛敬哀戚，孝行之始終也」，所以始於愛敬，終於哀戚。行孝你看真的是始於愛敬，父母把我們生下來，你看嬰兒對父母那種愛敬之心念念不捨，真的是毫沒有隔礙的，完全跟父母一體的心，這是始於愛敬。人能夠保持這種愛敬之心，這一生都行孝，不僅對自己的父母，也對一切所有的人民，事諸父，如事父。父母走了以後，這個哀戚之心真的溢於言表，這是孝行之終，這個哀戚之心表現在「喪盡禮，祭盡誠」，這也就算盡到了孝道。「備陳死生之義，以盡孝子之情」，能夠這麼做到死生之義，父母跟兒女這種情義、道義、恩義也就圓備，孝子之情也就盡到。所以這是對於孝子喪親這種做法、這種心態，夫子給我們加以說明。 　　到這裡《孝經》就圓滿的講解完畢。整部《孝經》講下來，其實我們知道這是夫子的一部心傳，《孝經》是他老人家親口所述，他自己說「行在《孝經》」，他的整個行持，也是他的這種修為，他的聖賢的風范，在《孝經》當中能夠落實。從孝親、到事君、到立身，夫子也是給我們做了很好的榜樣，這就是聖賢人的風范。我們真正按照《孝經》的教誨來去力行，對於自己的父母能夠盡愛敬之道，對於國家、對於人民、對於世界所有的眾生都盡到愛敬之道，把父母看成是自己一體，把眾生看成是自己一體，能夠為社會服務、為人民服務，自己認真的改過遷善、立身行道、學習聖賢，至少做一個正人君子，再進一步成聖成賢，而能夠為大眾，乃至為千秋後代子孫做一個好榜樣，揚名於後世，這真正是對父母盡到圓滿的孝道，真正成就聖人，把孝道圓滿落實。 　　今天我們時間到了，我們到此就講解圓滿。總共我們講了二十集，四十個小時的《孝經》，如果當中有講得不妥之處，也請各位大德多批評指正。非常感謝大家。 資料恭摘:淨空法師專集網站 《孝經》研習報告　　鐘茂森博士主講　　（第二十集）　　2008/7/23　　華嚴講堂　　檔名：52-266-0020
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