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鐘茂森博士：《孝經》研習報告（第十九集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位大德，大家好。我們繼續來學習《孝經》，昨天我們講到「感應章第十六」，這章還沒有講完，講到一半，我們繼續來學習。我們看今天要講的經文是： 　　【宗廟致敬。不忘親也。修身慎行。恐辱先也。宗廟致敬。鬼神著矣。孝悌之至。通於神明。光於四海。無所不通。】 　　這裡講的『宗廟』就是指到祖宗，因為古人對自己的祖先都有立祠堂、立牌位，常常祭祀祖先，「宗廟」是古代大家族為自己祖先所立的祠堂，這裡尤其是講的天子，天子立宗廟來祭祀自己的先祖。百姓每家每戶他都有自己的祠堂，到了祭祀的日子都是恭恭敬敬的來祭奠祖先。就像《朱子治家格言》當中說的，「祖宗雖遠，祭祀不可不誠」，對祭祀的這種恭敬，這是什麼？一種孝道的活動，能夠對古老的祖先都不忘記，怎麼會忘記自己眼前的父母？所以這是孝道。唐玄宗的《注解》當中說到，「言能敬事宗廟，則不敢忘其親也」，你看，所以祭祀是一種孝道的教育，能夠對於自己祖先都能夠敬事，當然對自己眼前的父母更能夠敬事，恭敬的事奉。而且對自己的家族所有的長輩都能夠孝敬，所有的兄長都能夠恭順，孝悌是這個家族的家風，使得家族能夠長盛不衰。 　　下面說到，『修身慎行，恐辱先也』，對自己的父母盡孝，對祖宗能夠『致敬』，最重要的是自己「修身慎行」。修身就是把身上這些錯誤、毛病、習氣把它修正過來，斷惡修善，這叫修身，能夠成就自己的德行。慎行，這是還沒有犯的錯誤，要非常的謹慎、小心，不可以去犯，每天都以恭敬之心、謹慎之心，哪怕是細節上的這些行為，都不可以疏忽，不可以放逸。古人講「細行不矜，終累大德」，細節上面如果不認真的、謹慎的去防范，日久天長，所謂積小惡就成大惡，就會讓本來的這種德行、大德受到虧損。所以古人講「惡不積，不足以滅身；善不積，不足以成名」，這都是每日要下檢點反省功夫，能夠在日常生活當中觀照自己的言行乃至起心動念，想到有沒有對不起父母的、對不起祖先的，一個真正有孝心的人，他就處處會想到自己一言一行關系到父母、祖先的聲譽，所以他能夠「修身慎行」，他擔心會辱沒自己的父母、祖先的名譽。好像現在人用一句話來批評，古人看來是非常大的一種恥辱，什麼話？說「這個孩子一點家教都沒有。」你看，他沒有家教這句話，這就是侮辱他家的父母、祖先，他沒有德行不但只是自己自取其辱，而且他把父母、祖先都辱沒，人家看他家裡，有其父必有其子。所以古人處處都為自己的家族來著想，所謂以家為本，不是以自己個人為本，所以他所想的就是如何不辱沒祖先的聲名，如何能夠光耀門楣，讓自己的父母、祖先榮耀，有這分心，他的立德修業必定能夠有成就。 　　唐玄宗的《注解》當中說到，「天子雖無上於天下，猶修持其身，謹慎其行，恐辱先祖而毀盛業也」。天子就是國家領導，他雖然是萬民之上，「無上於天下」，天下人裡面他是最高的，至高無上，地位、富貴都是萬人之上，但是不可以有驕慢之心，還需要什麼？修持其身，身有過惡必當去之，把自己身上的過失、毛病、錯誤要把它去除干淨，每天都檢點過失，每天就能夠有進步。如果今天一天到晚下來，反省一下這一天沒什麼過失，他這一天就沒有進步。要知道人還沒有成聖人之前必定是很多過失，要天天的反省、改過，所以人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。真正的聖人也是通過不斷的改過而成就的，等他把過失都改完了，一絲毫過惡都沒有，這就成聖成賢。所以這個修持其身的事情，它是不論地位的高低貴賤，人人都要做的。「謹慎其行」，還沒有犯的過惡，也要非常的謹慎，不可以去犯。這個行包括身、口、意這三種行為，眼睛、耳朵都不接觸那些污染，所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，心裡常存著道德仁義禮，用這些聖賢的標准來衡量自己每一言每一動，謹慎！凡是不符合聖賢教誨的就不能做、不能看、不能聽，甚至不能想。所以謹慎，不僅是身、口的造作，而且要在起心動念處防范，這才是真正的謹慎。身體不能造殺、盜、YIN，殺生、偷盜、邪YIN。什麼是殺生？殺害一切眾生的身命這叫殺生，動物也不能殺，更何況人？而且這個殺生在念頭裡都不能有，如果念頭有殺害人家的念頭，但是身體還沒去造，已經算是犯了殺生的這一條業。所以真正的聖人、君子，他對自己的心負責，就是樣樣都以良心做標准，這個良心是人人本有的，就是「人之初，性本善」。偷盜，就是別人不同意的，沒有經別人允許的，我拿了就是偷盜，身體不能造作偷盜，連心裡偷盜的意念都沒有，甚至連想占人便宜的意念都沒有，這謹慎其行。 　　戒邪YIN，就是不正當的男女關系這些事不能去做，連念頭都不能有，做一個正人君子。心裡沒有邪思，沒有那種貪欲，有貪欲這就是有苦，所謂欲為苦本，所以聖人讓我們謹慎其行，讓我們持戒，為的是讓我們離苦得樂。口不能夠造作妄語、兩舌、惡口、绮語。妄語就是說騙人的話，欺騙別人也欺騙自己。兩舌就是說人是非，背地裡說人的壞話，挑撥離間，這叫兩舌。惡口就是罵人的話、粗魯的話，傷害別人這些語言，都屬於惡口，都要戒掉。绮語這是花言巧語，說的一些不負責任的話或者是一些下流的、無聊的玩笑等等，這些都是绮語，都要戒掉。身、口要把這些不好的行為去除，意念上不能夠有貪瞋癡，貪是貪欲、貪婪、貪得無厭。君子之所以跟小人不一樣就是君子他無貪，所謂「居不求安，食不求飽」，他只求道。「君子喻於義，小人喻於利」，君子講求的是道義，小人他貪求名利，所以把貪欲放下。瞋恚，這是心裡有不滿、有怨恨、有不平、生氣、嫉妒，包括傲慢等等，這些都是瞋，稍不滿意就大發雷霆，這是瞋恨，這是一種大煩惱。癡是愚癡，不明白宇宙人生的真相，迷在眼前的這些境界裡面，不懂得因果，不知道要積功累德、要孝敬父母、恭敬祖先，他不想這些，一天到晚是糊裡糊塗悠悠度日，甚至造作不善，辱沒先祖，毀壞盛業，盛業就是盛大的家業。 　　這裡唐玄宗是講天子，實際上每個人都適用，因為自己不能夠修持其身、謹慎其行，這就會讓父母、祖先蒙羞。自己沒有德行，所以福報也就沒有，也就不能夠延續祖先留下來的家業。這些家業是祖先積功累德辛苦經營而成就的，因為我自己沒有德行，把它毀之於一旦，這就是大不孝。就像一個古代的王朝，如果皇帝是昏君，沉迷於酒色，不理朝政，不能夠修身慎行，或者是好聽讒言，損害忠良，導致最後他的這個王朝被推翻，讓祖先遺留下來的家業就毀了，這就是大不孝。所以要使到家業能夠延續長遠，重要的是在家庭裡面教育後代，讓後代子孫從小就受到良善的教育、倫理道德的教育、孝道的教育。所以他凡出一言、行一事，都會自己反省對不對得起父母、祖先，這才能夠保家護國。 　　下來我們看『宗廟致敬，鬼神著矣』，這個宗廟剛才講到就是祖先，「宗廟致敬」就是敬事祖先的意思，「鬼神著矣」這個著就是能夠跟鬼神感應，祭祀祖先的時候祖先真的來了，古人講祭神如神在，那是我們自己祭祀祖先用至誠恭敬的心，彷佛是祖先已經在面前。是不是真的在面前？你如果真誠心到了極點，致敬，致是盡，盡到真誠，那麼鬼神真的來，為什麼？一切法由心想生。鬼神是指本家的、自己家的這些祖先，他能夠跟我們心心相通，為什麼？因為他們雖然人的形體已經沒有，那是過去的人，已經去世了的，但是他的靈性不滅，我們說他的靈魂永在。現在科學家也已經證明有鬼神、有靈魂的存在，譬如是西方心理學家，他們用這些催眠的方法，幫助人能夠回憶到過去前世的那些現象。又有很多死亡醫學的研究者，他們研究瀕死的病人，快死的人，他們常常有靈魂出體的現象，這都是講到人是有靈魂，肉體並不是生命的唯一的部分，生命是由肉體和靈魂兩部分組成的。換句話說，我們不是行屍走肉而已，我們是有靈魂的人，這個靈魂不隨著身體的死亡而消亡，所以我們的祖先他們的靈跟我們能夠感通，只要我們能夠至誠恭敬去祭祀他們，就是跟他們感應，他們就真的能夠得到我們這個至誠心的供養。 　　所以唐玄宗這裡的解釋說「事宗廟能盡敬」，就是對祖先祭祀能夠盡到我們的恭敬心，「則祖考來格」，祖和考都是過去的過世的父母、祖先，考就是先父，已經去世的父親，祖就是先父輩上面的祖先，祖先們都能夠感格，都能夠來跟我們感應，「享於克誠」，這個享是享受，享受我們對他的供養。我們用什麼供養他們？是不是說我們祭祀的時候擺上一些鮮花水果、一些食品，用這些來供養他們，或者燒燒紙錢，民間民俗都是用這種做法。實際上我們要懂得這個道理，所用的這些供品實際上它都是表法的作用，通過供奉這些供品，把我們的誠敬心引發出來，誠敬心有所寄托，寄托在哪裡？就這些供品上。所以供品的意義就在於引發我們的恭敬心、我們的至誠心。如果光是在形式上供養這些供品，沒有誠敬心，只搞形式沒有內容，不可能有感應，祖先也享受不了我們的供養。他所享受的是我們的至誠心，就好像我們孝養父母，包括孝養父母之身、孝養父母之心、孝養父母之志。孝養父母之心和孝養父母之志比孝父母之身更重要，這個供品本身就如同養父母之身的意思，而我們以至誠恭敬之心來奉養、來供奉，這就是養父母之心。所以心與心能夠相通，這叫做著，著就是顯著，顯露出來，有感就有應，以至誠恭敬而感，就有祖宗、鬼神來應。跟一切聖賢的感應，跟佛菩薩的感應，統統都是一個道理，乃至跟天地、跟宇宙萬物感應，都要用這種至誠心。誠到極處，這就一切都能感通，這就是下面經文講的，『孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通』。 　　當我們這個孝悌之心到了極點，「至」就是極點，就能夠「通於神明」，神就是講到天地之神，也講的是祖考之神，這是宋朝邢昺的注解當中解釋這神包括這兩層含義。明這就是指神明，指一切的聖賢，佛家講的佛菩薩，道家講的天地的眾神、神仙，儒家裡面它也承認有神明存在。所以如何跟神明感通？用孝悌至誠之心。孝悌到了至誠，心裡面只有父母、只有祖先，完全把自己給忘了，到了無我的境界，自己完全跟父母、跟祖先乃至跟天地鬼神合為一體，所謂跟天地鬼神、日月合其德，跟宇宙萬物融為一體，這是孝悌到了極點，當然他就能夠感通一切，他也就能夠明察一切，宇宙萬事萬物都通達明了，佛家講的，他明心見性，無所不知、無所不能，他成聖人。 　　「光於四海」，這是講到他的智慧，智慧用光明來代表，智慧通達無礙，因為他已經將孝悌之心養到極點，這個孝悌之心就是與宇宙萬物合而為一的心，他就通到本性上來，道家講的跟道合一，所以他跟宇宙本體合一，當然對於宇宙萬事萬物都能夠通達，所以「光於四海，無所不通」。唐玄宗的《注解》說，「能敬宗廟，順長幼，以極孝悌之心，則至性通於神明，光於四海，故曰『無所不通』」。這是講到能夠敬事祖先，長幼之序能夠講求長惠幼順，而把孝悌之心推到極致，這就至性通於神明，這是通到自性，自性是無所不通的。禅宗六祖他開悟見性之後他說，「何期自性，能生萬法」，這個萬法是指我們宇宙萬物，從哪裡出來的？自性出來的，所以能通到自性就能通達萬法，所以他也就跟聖賢、跟天地相通，「通於神明，光於四海」，這就叫做無所不通。所以能夠盡孝，從孝道入手，就能夠通到我們人的自性上來，一通到自性，我們講這個宇宙裡面所有的維次的空間他都通。我們現在為什麼不通？就是因為我們有很多的妄念，很多自私自利的念頭，很多欲望，很多的這種煩惱，所以把我們的自性給蒙蔽，所以不僅說對四海都不通，不要講宇宙，就是地球上的東西，我們都不能通達。現在科學盡管很發達，但是地球上面的種種事物能不能全部通達？還不能，乃至我們對自己身體每一個部分，所有的這些構件、器官如何運作的，這些都不能通達。你看對自己都通達不了，怎麼能夠通於神明，光於四海？是不是我們要努力的發展科技，拼命的去鑽研，有朝一日就能通達？聖人告訴我們不是用這種方法的，這種方法走到最後還是不通，為什麼？因為它不是向心性裡面求的，我們要認識這個宇宙要從宇宙本體那裡去求，本體抓住了整個宇宙都能夠通達明了。 　　所以聖人教我們向心內求，不要心外求法，這個心或者說這個性，是宇宙萬物都是同一個性的。所以神明，這是講到不同維次空間當中的生命，有情的眾生，四海這是講到無情眾生，就像植物、礦物，不管是有情與無情的生命，它們的性都是一個，同一個真性，同一個本源。所以我們能夠悟入這個本源就無所不通，到那個時候我們發現其實宇宙整個就是自己，所以通達宇宙也就是通達自己，除了宇宙之外沒有外人，宇宙之外就沒有，整個宇宙就是自己，除了一個自己以外沒有他物、沒有他人，這就是跟天地合一。聖人都是這個境界，他怎麼得到的？他是極孝悌之心，把孝悌之心推到極點，他就能做到。 　　下面本經最後引用《詩經》，這是《詩經•大雅•文王有聲》這句詩文來做一個總結。 　　【詩雲。自西自東。自南自北。無思不服。】 　　《詩經》這首詩是贊美文王的，周文王的那種德行，東南西北四方都被他感化，所有的百姓統統歸服，沒有說不服的。這句詩文實際上是解釋、呼應前面講的「無所不通」這個意思。他的德行通於神明，光於四海，因為這是聖人，聖人的那種風范是天下百姓最好的榜樣，大家都敬佩他、景仰他、效法他，都服從他的教化，服從他的領導，所以天下大治。因為人心都能像聖王那樣斷惡修善，所以天下人有福，感應得天下和順、日月清明、風調雨順、國泰民安，這真正是和諧世界。玄宗的《注解》說，「義取德教流行，莫不服義從化也」。這句詩經的意思取的什麼？「德教流行」，聖人的德行、聖人的教育教化能在世間推行，所接受教化的這些大眾沒有不佩服、敬服這位明王的道義。服義是服明王之義，是服天子，周文王他的德行。而從化，從就是服從、跟從，學習這位聖王而受到轉化，原來有這些習氣毛病，都改正過來，都不再自私自利，都能夠大公無私，都能夠以愛心對待所有的人，所以天下真的是太平。所以太平是果，因是什麼？因是天子到百姓從上而下修行德行，修身慎行，修身慎行要通過教育，所以推廣聖賢教育就非常重要。所以《禮記．學記》當中說到，「建國君民，教學為先」。《大學》裡講的，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，從天子到庶人，就是從上到下，都是要以修身為本，修身慎行，修養德行，自己修養德行，從而教化大眾，就是教學為先。這樣的政治就是《孝經》裡講的聖治，以聖道治理天下當然天下和諧，這都是孝道的感應。所以「感應章」所講的這個道理就是講的是因果，聖人以孝道來教化百姓，百姓能夠落實孝道，人人想到敬父母、敬祖先，修身慎行，自然感得天下和平，災害不生，禍亂不作，這是「感應章」，我們就學習到此地。 　　下面我們來看第十七章「事君章第十七」，這一章，顧名思義，我們從這個題目可以看到，是講君子是怎麼樣事君的、事上，對於自己的長上、自己的領導，一個國家，對天子、對國家領導人是怎麼樣盡忠的。這《孝經．開宗明義章》就給我們點出來孝有三個層次，「始於事親，中於事君，終於立身」，從侍奉雙親父母為基石，然後事君，事君是精忠報國，然後立身，立身是成聖成賢。這一章主要是教我們如何事君，所謂是移孝作忠，把這個孝心推移到對國家、對人民，這就是盡忠。事君之道主要是講到「進思盡忠，退思補過」，不管是在朝當政，有這個機會為國家服務，還是說沒有這個機會，退守在家裡，忠心都不改變，能不能夠出來，所謂能進還是退這都是看緣分。這個緣分也是有標准的，孔子他說，「天下有道則見，無道則隱」，這個見和隱跟退和進是一個意思，天下有道的，就是國家領導英明的，百姓民心向善的，這個時候天下有道，就得要出來，應該為國家、為人民服務，舒展自己抱負，利國利民，能夠從中而立身行道，揚名於後世，這是君子之所為，應該做的。天下無道？如果皇帝是昏君，沒有德行，不知道如何治理天下，也不能夠虛心禮賢下士，向人請教，導致百姓也就跟著胡作非為，不知廉恥，天下無道，這時候君子就得隱去，所謂歸隱山林，這是退，退思補過，補過是好好的改自己的過失。要知道，古人講的「萬方有罪，罪在朕躬」，這個朕固然是天子，天子他是個聖王，他就會有這種思想，天下人有罪，百姓犯過失，誰的過失？我自己的過失，我沒教好他們，我的德行不足以感化他們，所以我有罪。 　　所以君子都是這麼個意念，凡事都是反求諸己，不會責怪外面的人，所以他歸隱山林還是改過自新，斷惡修善，提升自己的層次，提升自己的境界，將來有這個機會還是要出來為天下人效力。就好像周朝的姜太公，這是周朝還沒有建國之前，姜太公他是在渭水釣游魚，直鉤釣魚，願者上鉤，他過著是歸隱的生活。為什麼？天下無道。當時是商朝末年，殷纣王暴虐無道，所以有道之人就歸隱，所以姜太公也就荷竿渭水釣游魚，一直等到文王來求他，千裡來求賢士，求姜太公出來幫助文王，把天下無道的狀況改過來，所以姜太公這個時候才出來，他是等待因緣。古人絕對不會說自己去自告奮勇，自己要怎麼怎麼樣做，還要游說別人，讓別人來任用我，甚至去拉選票競選，絕對不會。真正有德之士都是非常謙虛的，他可以以天下讓，對於名聞利養這些富貴統統看得很淡。要出來做事也是因為有這個機會，可以為天下百姓謀一點福利，他才出來。所以當文王去請求姜太公出山，他出來真的滅纣興周任意如，他是真的有道德、有學問，上能知天，下能通地，所以很快的輔佐文王，文王有德行，得民心，天下有道他就見，他就要出山，輔佐文王滅了商纣王，建立起周家天下，這是百姓都非常的擁戴這個新的領袖。這就天下有道，這個時候就是君子進的時候，進，進思盡忠，出來就要為國家盡忠，這個盡忠是為天下人謀福利，讓天下人過上幸福美滿的日子。 　　我們來看這一章的經文，先把經文讀一下： 　　【子曰。君子之事上也。進思盡忠。退思補過。將順其美。匡救其惡。故上下能相親也。詩雲。心乎愛矣。遐不謂矣。中心藏之。何日忘之。】 　　第一句，『子曰：君子之事上也』，這是講到孔子他說君子怎麼樣事上？「事上」就是事君，所以唐玄宗《注解》「上，謂君也」，這上就是君的意思，「事君章」主要講的就是如何事奉國君，用現在我們的話來講，可以用國家領導人所提倡的八榮八恥頭面兩條，「以熱愛祖國為榮，以服務人民為榮」，所以事上就是熱愛祖國、服務人民。那君子該怎麼做？這就是盡忠，能夠盡忠的人他必定是有孝悌之心。所以《論語》當中講，「孝悌而好犯上者，鮮矣」，有孝悌的心他怎麼可能會犯上？會不盡忠？這是很少見的，不可能的。所以君子事君，『進思盡忠』，這個講到「進見於君，則思盡忠節」，這是玄宗的注解。這個忠在《說文解字》裡面解釋，忠就是敬的意思，恭敬的敬，「盡忠」也就是能夠恭敬到極點，盡心盡力來服務於祖國人民，這叫盡忠。因為有這樣的緣分，有這種機會，我們這個心就要去表現成行為，盡就是你有這個機會可以來服務。譬如說你做的這個官職，做了這個官職就要好好的認真的工作，替百姓辦事。所以君子常常所思所想的就是這樁事情，盡忠。在《字诂》，這是古代的另一篇分析文字的這本書裡邊講，「忠，直也」，忠也是正直的意思，你看心上面一個中，中中正正的中，心擺到正中，這個人就正直。所以要有正直之心，不能夠有偏私，不可以把私利放在國家利益之上，要把國家利益、人民的利益放在第一位，這是中正。 　　所以「進見於君」這個見也有現的意思，古代見和現都是相通的。就是由國君任命，我有這個機會當個一官半職，為國君效力，「則思盡忠節」。這個節也是當操字講，操行、節操。所以君子坐在這把交椅上，他就想到的是如何盡職。他的操行是正直的，他的心是忠誠的，乃至有必要在國家危難的時候可以捨身受命，即使是自己身負於粉身碎骨也毫不遺憾，為國家可以自己做出一切的犧牲。這個忠剛才講的還有正直的意思，這種盡忠不是盲目的，不是說愚忠，愚是他有為國的心，但是他沒有智慧，心也不夠正直。正直需要有智慧，如果沒有智慧，完全只是順著自己的國君、自己領導的意思，這也不叫忠。譬如說像《孝經》當中「谏诤章」特別說到這個問題，說「子從父之令，可謂孝乎？」兒女對於父母的號令盲目的遵從是不是盡孝？不是。同樣道理，臣子對國君的這個號令，如果這個號令不英明，盲目的去遵從，也不屬於盡忠。 　　就像唐玄宗他有一個臣子，這個臣子叫顏真卿，顏真卿他在過去曾經被唐玄宗貶過官，但是顏真卿是一位非常忠誠的臣子。他的家庭有一篇家訓叫《顏氏家訓》，這也是非常有名的，成為後人教育子女立身處世的一部著名的教材。顏真卿他的父親很早過世，顏真卿他對母親就格外的孝順。我們也知道他的書法特別好，書法裡面專門有一種楷書叫顏體，那種風格是非常的圓潤厚重，這是他在書法上的貢獻。而顏真卿更了不起的是他那種忠正的品格。當時他在做官的時候，因為很多官吏不清廉，就造成很多冤獄。當顏真卿在五原這個地方做官的時候，當地持續的干旱，很久都不下雨，那是因為前面的官吏不清廉，所以他到任以後就立即審理很多的冤案，為很多無辜的人平反，結果就感得上天降下甘霖，這是感應。所以當時人都稱顏真卿叫做「御史雨」，這忠正之心可以感格天地。唐玄宗當時是皇帝，我們現在學的《孝經》就是唐玄宗他注解的，我們以他的注解為依據。唐玄宗早年還是挺好的一個皇帝，因為他在聖賢的文化裡面下了不少的功夫，可是到了後來就不行了，到了晚年寵愛楊貴妃。所以人真的一驕奢YIN逸就完了，他自己注解《孝經》，他注解「在上不驕」，可是他自己都驕，驕奢YIN逸，在上一驕為下就亂了。當時就有安祿山謀反，安祿山是邊疆的一個胡人，他在邊疆慢慢的集中他的兵權。因為唐玄宗當時疏忽國政，而且聽信讒言，很多事情看不清楚，所以不能夠明察，結果就把兵權交給安祿山，隨著安祿山的勢力日益壯大，他就有謀反意圖。而顏真卿當時是做平原縣的太守，他看出安祿山有叛變的跡象，所以顏真卿當時也暗地裡招兵買馬，修築城牆，囤積糧食，防止他兵變。結果後來不出所料，安祿山真的起兵謀反，戰火一下子就燒遍中原，在河北好幾個郡都被淪陷，但只有城牆很堅固的平原縣，顏真卿領導這些軍民頑強的抵抗，守護得很成功。當時唐玄宗因為兵敗，自己很痛心，在河北的各郡，除了顏真卿兄弟他們兩個人把守的地方沒有失守，其他地方都失守，唐玄宗非常的痛心，他歎息到，河北二十四個郡，只有顏真卿是個忠臣。他自己很後悔當時聽信楊國忠的讒言，把他貶官，自己很歎息，說朕沒有眼力，不知道這是一位忠心耿耿的義士。結果安祿山之亂以後，安祿山舉兵，就把唐玄宗趕出京城。安祿山因為他自己是謀反叛亂，所以古人講「多行不義必自斃」，當他攻進京城以後，剛剛開始做他稱帝的夢，結果就被他自己的兒子殺害，所以自己是叛臣，家裡就出逆子。結果這個安祿山之亂很快就被平息。 　　當時又有一個節度史李希烈也造反，因為顏真卿他曾經得罪過一位權臣，所以就被派去執行一項非常危險的任務，那就是只身到李希烈節度史那裡去勸降，希望他能夠回頭。但是要知道，勸降，除非他是能夠聽勸告歸降，如果不歸降，往往勸降的人肯定被殺害。當時顏真卿已經七十多歲，真是臨危受命，在國家危難時刻他毅然接受任務，沒有考慮自己的生命危險。到了叛軍軍營裡面顏真卿是鎮定自若，雖然當時李希烈手下的人對他謾罵、恐嚇，但是顏真卿氣宇軒昂，毫無懼色，這種勇敢、這種鎮定的氣度，使到李希烈對他也產生敬畏之心。當時還有人勸李希烈，說顏真卿是一位德高望重的唐朝的太師，你現在想要自立為王，不如讓太師歸順我們。顏真卿聽到這番話以後就威怒不已，呵斥那些人，呵斥他們不知廉恥。結果李希烈聽到顏真卿的一番義正辭嚴的講話，反而生起了慚愧，向顏真卿謝罪。後來李希烈就以死來相威脅，勸顏真卿歸降，說你要是不歸降，我就讓你只有一死。顏真卿已經事先寫好遺書，把遺書拿出來給他們看，已經做好必死的准備，所以他自己毫無畏懼，而且絕不歸降，最後這些叛賊就痛下毒手殺害了他。顏真卿在生命最後一刻都在大罵他們是逆賊。他已經七十七歲，英勇就義。當這個噩耗傳到朝廷的時候，當時已經是德宗皇帝在位，德宗悔恨交加，非常的傷心，五天都沒辦法上朝，所有的將士都痛哭流涕，深切的悼念這位壯烈成仁的大唐忠臣，後來被封為「顏魯公」的顏真卿。所以古人講的，「仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」做為一個君子，他的身上擔負的是仁，以仁做為己任，真正為了仁，仁愛的仁，可以殺身成仁，自己可以英勇就義而成就這個仁，死而後已。所以顏氏的家族他們是以忠孝傳家，留下的《顏氏家訓》真的成為後人一千年來學習的榜樣，學習的最好的家規，這是進思盡忠。 　　『退思補過』，這是假如不在位，沒有這個機會做為國家、為人民服務的事情，自己就要常常思慮補自己的過失，改過自新。唐玄宗《注解》當中講到，「君有過失，則思補益」。就好像剛才講的，顏真卿雖然被唐玄宗貶官，唐玄宗因為聽了讒言，把這位忠臣貶官，忠臣心裡會不會想皇帝這樣的無道，我們就不管他，甚至是要幫助那些叛賊來推翻這個無道昏君，有沒有這樣想？沒有。君有過失的時候，我們回到家裡，「退思補過」的退也是回到家裡的意思，就要思慮自己好好的改過自新，而為自己的國君有機會的時候進谏，讓他也能夠改正過失，因為他改正過失他才能夠利益百姓，如果他有過不改，那麼百姓因此而遭殃。所以君子他在家裡所想到的都是自己修身慎行的事情，也想到國家有哪一些過錯的事情，幫助國家修正。如果有過失，心裡就不安，這個過失不管是自己的還是國君的，心裡都不安，都要想著如何來改正、來補益，絕對不會起抗逆、悖逆的心，這就是孝心、這就是忠心。 　　『將順其美』，這經文裡面講的，「將，行也」，將的意思就是行，所以這句話是行順其美的意思，就是國君如果有好的方面，有優點，我們做臣子的很高興，要順而行之。所以玄宗他注解，「君有美善，則順而行之」，當君有過失，就要想著如何幫助他改正，當君有美善、有優點，要順著他，讓他把優點繼續保持發揚，有美善的政策我們一定要幫助努力落實。譬如說現在國家領導人提倡構建和諧社會、構建和諧世界，這是美善的政策，我們下面的從上到下的這些官員、百姓，都順而行之，乃至像我自己，沒有在朝廷做官，沒有任何的官職、工作，而是從事傳統文化教學工作的，這是也是屬於義務工作，我們怎麼樣順而行之？我們就在自己的這個本分的崗位上大力的宣揚傳統文化，推動倫理道德因果的教育，能夠啟發一部分人的良善的心，就能夠對和諧社會做一點點貢獻，這就是順而行之。 　　『匡救其惡』，「匡」是正也，「救」止也，匡救就是正和止的意思，也就是說「君有過惡，則正而止之」，人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉，國君也不例外，他有過惡，過是過失，惡這是惡的行為。過和惡怎麼來分？《弟子規》上講的，「無心非，名為錯；有心非，名為惡」，看有心還是無心犯的這些過失。如果是不小心、不在意的情況下，可能是習性使然犯的這些過錯，那就叫做錯誤。如果是他有心犯了錯誤，蓄意策劃的，而且經人勸告不肯改的，這就是有心非，有心做的錯事那就叫惡。所以過和惡是這麼分的。做臣子的正而止之，正就是扶正他，他走偏了要幫助他走回到正道上來，止是止他的過惡，他有過惡我們要幫助他停止犯錯誤，哪怕是可能我們忠言相谏的時候，會導致國君的憤怒，可能會治我們的罪，甚至會殺頭，我們也要去勸谏，不忍心看到國君繼續的犯這些過惡，使到人民因此而受苦，這種忠心跟孝心是一樣的。《弟子規》上也講到的，你看「親有過，谏使更，怡吾色，柔吾聲」，父母有過失我們就要勸谏，勸谏的時候要注意形式，「怡吾色，柔無聲」，用善巧方便，用輕柔的方式，讓聽勸谏的人能夠接受。「谏不入，悅復谏」，如果勸谏他不聽，等他高興的時候繼續勸。「號泣隨，撻無怨」，他實在不肯聽，自己痛哭流涕，這是真心至誠，希望用這個誠心感化他，哪怕是他對我懲罰，撻無怨，他治我的罪，甚至殺我的頭，我也沒有怨恨，這是孝。對父母能盡孝，他對於國君就能盡忠，能夠這樣做這就是君臣之間有義。 　　所以，『故上下能相親也』，「上下」是指君臣，君臣之義就好像父母跟兒女那樣，心中沒有隔閡。《書經》上講的，「居上克明，為下克忠」。就是在上位的人他是明白人，知道你是個忠臣，哪怕是你講的話是忠言逆耳，但是他知道，他明白，知道你的苦心，他能理解，他能接受。「為下克忠」，在下位的人一片忠心，忠心耿耿的來服務領導，這樣上下之間就好像父子一樣。所以君臣跟父子實際上雖然他沒有血緣關系，君臣之間的義他沒有像父子之間有血緣關系，可是那一顆孝心、忠心是一樣的。唐玄宗《注解》中說，「下以忠事上，上以義接下。君臣同德，故能相親」。在下位的以忠誠來事奉長上，長上用義來對待下級，上下級之間忠義相待。「君臣同德」，這個德就是隨順著道的叫德，能夠隨順自性的就叫德，隨順本善的就叫德。君臣之間他的忠義實際上跟父母、跟兒女之間的慈孝是同樣的，都是一個愛心、同一個本善，只是這顆愛心、這個本善表現在不同關系上，表現在父子之間那就是慈孝，表現在君臣之間就是忠義，「故能相親」，相親就是愛心在彰顯，所以君臣之間情同父子。 　　在歷史上一個很著名的例子，「下以忠事上」這個例子，這是在漢朝有一位叫李善的人，所謂「李善乳主」這個典故。李善他是李家的一個當家，這是一位男子，忠厚老實，忠心耿耿的侍奉主人，結果有一年李家不幸全家染上瘟疫，大人都接二連三的去世，只留下一個不到十天，剛剛出生不久的嬰兒，以及萬貫的家財，李家是個富貴家。結果李家的家丁、家人看見李家大人全部去世，正好這個時候趁火打劫，就把李家的金銀財寶都搶奪一空，甚至還想把李家唯一的嬰兒，這個香火把他殺掉滅口。李善他是非常的忠心，想到自己主人對自己那種愛護，那種厚義，覺得一定要幫助李家留一個後代，為了避免危險，所以就抱著這個嬰兒就偷偷的離開李家。他出去逃生就逃到深山當中，過著一種隱居的生活，自己采一些野果子來吃，饑一頓飽一頓，帶著這個嬰兒，這個嬰兒還要吃奶，自己是個男人，從哪裡找奶給他吃？結果他就跪在地上痛哭，仰天長歎，說難道天真的要絕李家的後代嗎？結果後來自己靈機一動，竟然用自己的乳頭來送到嬰兒的嘴裡，沒想到驚奇的發現乳汁竟然能夠流出來，就這樣他把這個嬌弱的小生命，用自己的乳汁來養活他，慢慢的這個孩子竟然能夠存活下來，結果後來慢慢的長大。他們在山裡生活了十年，過著這種隱居的生活，自己耕種自己采集，另外照顧孩子、煮飯、洗衣服，又當爹又當娘，把這個孩子培養長大。這個孩子也在李善的撫育之下，教導之下，也禀承了他的厚道善良的品格。李善他對自己的小主人，知道這是李家唯一的命脈，對這小主人既教導他又恭敬他，希望他能夠成為一個德才兼備的、能夠重振李家門風的人。結果當這個孩子到十歲，李善就決心為李家恢復家業，於是他就領著這個小孩到官府擊鼓申冤，討一個公道。當時縣令聽到李善這種忠義的節操，深深的感動，就為李家平反冤情，收回財產，把當時謀害李家的這些傭人全部都懲治。這個縣令也非常的感佩李善的忠義，就把李善的這種事跡呈報皇帝，當時是光武帝在位，光武帝聽到以後也非常的感動，於是就聘請李善擔任太子捨人這種要職。太子捨人是什麼？就是教導太子的老師。因為古來的皇帝他最希望的就是自己有後，能夠繼承家業、社稷，所以對太子的培養非常非常的注重，一定是請最有德行、最有學問的人來做太子的老師，太子能夠有聖賢的德行他才能夠使天下太平。 　　當時李善他也做過太守，皇帝也非常器重他，他原來是李家的一個僕人，現在也榮耀了，因為他自己的厚德，感應得到這種福分。他做太守的時候，就有一次他在上路經過，就是上任的時候，經過李家的這個地方，他就去看李家自己主人的墳墓，當時他在墳墓旁邊也是百感交集。他自己卸下官服，換上粗布的衣裳，就走到這個墓園為墳墓來除草清理，自己也是非常的悲痛，放聲大哭。他跪在自己主人的靈位前，非常傷感的說：老爺，夫人，我是李善，我今天來探望你們，來祭拜你們，你們今天有後了，希望你們在天之靈得到安慰。這就是夫子在本經當中說的，「上下能相親」，做主人的跟做臣子的真的是情同父子。所以孔子說過一句話，說「君使臣以禮，臣事君以忠」，在下位的人能夠得到上位的以禮相待，他能夠感念自己主人的那種厚愛，所以真在危難的關頭他也能夠挺身而出，他能夠盡忠，他不會做不義的事情。本章經文最後也是引用《詩經》作為本章的一個總結，這裡說的： 　　【詩雲。心乎愛矣。遐不謂矣。中心藏之。何日忘之。】 　　這段詩是出自於「小雅」，《詩經》裡有「小雅」和「大雅」，他是用「小雅」這句詩文來總結事君之道，做為臣子的怎麼樣事君，怎麼樣服務於祖國，熱愛於人民，忠誠於領導。這裡講了，『心乎愛矣』，心真的愛領導、愛祖國、愛人民、愛自己的事業，這是愛心，這個愛心跟對自己父母的愛心是一樣的。所以聖人教人，千言萬語實際上就是把我們的愛心顯發出來，從孝這裡下手把愛心顯發出來，能夠愛敬父母，對於自己的領導他也有這樣同樣的愛心，這就是忠。所以心是真正愛領導，忠誠於領導。『遐不謂矣』，「遐」是遠的意思，即使在很遠的地方，沒有在領導身邊，沒有機會跟領導說明自己心中的對領導的忠誠，「謂」就是說，但是『中心藏之，何日忘之』，自己心裡藏著是忠誠，有哪一天忘懷？「何日忘之」，這個之就是心中的愛，這種是仁愛、忠誠。唐玄宗《注解》這裡說，「遐，遠也」，這個遐就是遠的意思，在很遠的地方，都沒有辦法親自報告我對你的忠誠。這是「義取臣心愛君，雖離左右，不謂為遠」，這個意思是講，做臣子的心裡愛著自己的君王，我們現在說愛祖國、愛人民。「雖離左右」，就是雖然不在身邊，譬如說一個在海外留學的游子，心裡想著祖國，或者是在外國工作的一個官員，像一個大使，他內心裡想的是自己的國家，一個企業裡面員工出差，他能夠常常想著領導。「雖離左右，不謂為遠」，他不能夠對領導訴說，說老實話也不用訴說，真正有忠心的，他自然在行動上就有這樣的表現，不必用口頭來說，心心相印。下面說，「愛君之志，恆藏心中，無日蹔忘也」，愛君用我們現在話來講，愛國、愛民、愛領導，這種志向永恆的藏在心裡面，這心裡沒有一刻會暫忘，這心中完全是忠誠、完全是孝悌，這個是愛心、本善顯露。這種人能夠盡他一生保持他的孝悌忠誠而不變，他也就成就聖賢的品格。 　　今天我們就把「事君章」講完了，明天我們將最後一章講圓滿。講得不妥之處，請各位大德多多批評指正。謝謝大家。 資料恭摘:淨空法師專集網站 《孝經》研習報告　　鐘茂森博士主講　　（第十九集）　　2008/7/22　　華嚴講堂　　檔名：52-266-0019
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