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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森博士：覺支莊嚴故。常善覺悟一切諸法
這一段是講七菩提分，也稱作「七覺支」。七覺支這個支就是指支分，覺在梵文裡面就叫菩提，重點在「覺」字，就是讓我們要覺悟。七覺支顧名思義是有七條，具體講的是「念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支」，這七條。修學七覺支的作用或者說是效果，就是『常善覺悟一切諸法』，這「一切諸法」是包括世出世間一切法，也就是說，你對宇宙人生的真相都能夠明了。 佛菩薩、聖人跟我們凡夫根本的差別，就在於佛菩薩是覺悟了，我們還在迷惑顛倒，不明了宇宙人生真相。所以會起心動念，這叫妄起無明，這些妄想分別執著擋住了我們認識真相。所以中峰禅師，大家如果做過「三時系念」的都很熟悉，這位元朝時代的國師，他修禅開悟，也是專修淨土的。他在三時系念裡面有句話講得好，說「只因迷悟之有差，遂致現量之不一」。這是講佛菩薩跟凡夫差別在哪裡？就是一個覺，一個迷。覺什麼？覺一切萬法是我心所現，是唯識所變，所以萬法不出自性，佛菩薩了解這個。凡夫他就不了解這個，所以他執著自己的身體，執著自私自利，從而造業受苦。所以要覺悟，要怎麼修？這七覺支就是告訴我們具體修行的方法。 第一條是叫「念覺支」。念覺支根據《教乘法數》的定義是這樣，「心沉時，念用擇進喜以起之，心浮時，念用輕安定捨以攝之，覺令定慧均等」。這段話的意思，簡單的說就是如何來調整我們的心念。當我們修行的時候總是有兩種狀況出現，第一種就是心沉的時候，就是昏沉，打瞌睡。我們如果在念佛堂念佛會看到這種情形，當人坐下來止靜的時候，念著念著佛就搖頭晃腦了，頭慢慢低下去，就快碰到膝蓋了，甚至還能聽到打呼的聲音，這都是昏沉。昏沉的時候應該怎麼樣？應該念用擇、進、喜，「擇」就是擇法覺支，就是你要選擇好的方法，「進」就是精進，「喜」就是你要用歡喜，讓自己心生歡喜。具體怎麼做？就是師父上人建議，當我們昏沉的時候，可以動彈一下身體，比如說用經行，用拜佛。拜佛非常有效，這一拜佛的話，你全身血液的循環起來，精神就能提得起來，對治自己的昏沉。所以在念佛堂裡面，為什麼師父提倡三區念佛，拜佛、經行、打坐，任由你自己，他沒有長期念佛，不需要來共修。共修也有它的好處，它是能夠大家一起來精進，但是平時念佛堂，自己念佛，三區自由式的這種念佛方法，可以自己調整。 另外一種狀況，除了昏沉以外，就是掉舉。掉舉就是心七上八下，妄念很多，靜不下來，想念佛，妄想就呼呼的往外冒，都壓不住，這叫做心浮的時候。那個心很難控制住，念佛佛號抓不了。這個時候可以用輕安、定、捨這些方法，這都是七覺支裡頭的項目，就是讓我們身心輕安一點。用定，禅定，比如說這時候可以打坐；可以用捨，捨就是放下。具體的做法，可以把自己的身體坐下來，打坐的時候集中精神專注在佛號上，不要去想那個妄想，這叫捨。什麼叫捨覺支？就是捨掉你的妄念，妄念不要管它。你越想那個妄念，妄念越多。也不要想說我現在要把妄念壓住，這個念頭都不要想。有這種念頭，那像古德所說的，「要斷妄想是去一添兩」，就是你妄想很多，這已經有了一個妄想，你還要加一個妄想說我要斷這個妄想，叫去一添兩。最好的方法是不要去想妄想，把你的注意力集中在佛號上，妄想由它去想，我們專注在佛號上。這樣子慢慢的妄想自然就沒有了，心就能夠安住下來，就能有定，有輕安。這所謂能夠令定慧均等，定，定慧，它主要是指修學的對治的方法，當我們心掉舉，妄念很多的時候就用定；如果是很昏沉的時候，用慧，就是具體來說，你可以用拜佛等等。總之，讓自己能夠攝心。 第二條是叫「擇法覺支」。在注解裡面講，「觀諸法時，善能覺了揀別真偽，不謬取於虛偽法故」。這個意思就是說我們在日常生活當中，觀察這一切事事物物，這諸法，能夠懂得揀別，就是你懂得分別善惡、真偽，對於虛偽的我們不要去取，不取於虛偽，取的是真實。這種就需要用方便，有智慧、有方便，你能夠選擇善法，去掉惡法。選擇的標准是什麼？最低的標准就是本經所說的十善業道。凡是符合十善的，我們就取，凡是跟十善違背的，就去掉，不取。這種擇法覺支就是選擇方面要有智慧，其實不僅佛法如此，世法亦復如是。選擇行業要有智慧，不能選錯行，選擇婚姻也要懂得選擇什麼樣的對象，俗話講的「男怕入錯行，女怕嫁錯郎」。選擇的標准是什麼？最好的標准用十善業。我們選擇的行業要善的，比如說不殺生，我們不能選擇殺生的行業，不能選擇偷盜的行業，更不能選擇那種邪YIN的行業，以此類推，你就懂得怎樣選擇。選擇對象、選擇朋友，都需用這個善的標准。 在佛法裡面說選擇法門，選擇法門也要有智慧。法門很多，佛講了八萬四千個法門，我們選哪一個？總要知道非常適合自己根性的這種法門，我們才選擇。法門本身平等的，無有高下，但是我們根性不平等，所以我們選擇的法門要契合自己。像我自己本人來說，我是屬於中下根人，我就不敢選擇修禅。你看六祖惠能大師在《壇經》裡面都講，他所接引的是上上根人，什麼是上上根人？六祖本人就是。《金剛經》聽了半部，聽到「應無所住，而生其心」這八個字開悟了，那是上上根人。《金剛經》我也讀過不少遍，可是都沒有開悟，證明是中下根人，所以我不適合修禅。修密更不適合，為什麼？修密，嚴格的要求能夠修密的人是登了地的菩薩，嚴格講是八地，不動地的菩薩，他是修密法，這是能夠幫助他成佛，在染污的環境裡面修他的清淨心，我不是這個根性。想來想去，淨土法門比較適合我，我能夠念佛。念佛這個容易，一句阿彌陀佛誰不會念？誰都會念，誰都能念。只要真正明白教理，對淨土有深信切願，加以一向專念，一向專念就是每天都念佛不間斷，盡形壽這一生不改變，我這一生還有指望能成就，往生淨土就是成就。所以，選擇法門真的要有自知之明。 第三個覺支是「進覺支」，「進」就是精進。選擇了法門以後定下來了，就得精進，不能老選擇，老選擇你的心還沒定下來，定下來之後就得真干，這叫精進。注解說「修道法時，善能覺了正不正行，不謬行於無益苦行故」。這句話是告訴我們，精進要在正的道上精進，正行上面精進，不能在不正行上面精進，那就不得了。所以我們在修行上面，首先你得有選擇，知道哪個是正行，哪個是不正行。正行與不正行的區別，根本就在於十善業道，證明一個法門它是真正的佛法，還是邪法，從哪兒看？看它符不符合五戒十善，這是最起碼的標准。如果跟五戒十善不相應，那就是邪法，一切佛法都建立在五戒十善的根本上。比如說有人勸你，我這個法門可以讓你一下子能成佛，你要修一些男女一起雙修的，這樣的話你很快成就，所謂的密法。你一看，不行，不YIN欲這條他沒做到，他不是正行，我們要遠離他。比如說有的道場告訴你，你來我這兒皈依，交一百塊錢，保准讓你修行上檔次。你一看，他為了錢的，不貪欲這條他沒做到，不符合十善業道，你就明了了。所以我們精進一定要在正道上精進。在十善業道上，精進真正做到「晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法，念念增長，不容毫分，不善間雜」，這才是真精進。 精進當然要以苦為師，能吃苦。像師父上人最近告訴我們，一位八十歲的老人家，用一年的時間背誦了《無量壽經》，你看看不簡單！很多人說，年紀大了，記憶力衰退了，八十歲老人家能夠一年之內背誦《無量壽經》，很多年輕人趕不上。為什麼？因為他真精進，他肯吃苦。所以世上無難事，只怕有心人，你肯真干的，沒有不能成就。就怕你不肯真干，找很多藉口，我老了，記憶力不行了；或者說我現在沒時間，工作忙。反正不想做事情，能找出一千個藉口，這就沒有精進。但是雖然說以苦為師，我們也不能修無益苦行，無益苦行就是對你的修行、對你的進步沒有益處的。比如說修餓肚子，我三天不吃飯，來念佛，你三天不吃飯能念佛，佛未必能念好，但是卻是餓出病來，那叫無益苦行。到時候還得上醫院，還得去打葡萄糖，這些反而會拖累你的修行。所以精進也要懂得科學。 第四條的覺支是講「喜覺支」，喜覺支就是講心裡能夠得到法喜。注解上講「心得法時，善能覺了，不隨顛倒之法而生喜故」。我們精進之後，就能夠嘗到法味，像我現在跟著師父上人學講經，一開始師父上人讓我每天講，我自己都沒有信心。以前師父剛剛開始學的時候，一個禮拜講一個半小時，現在讓我一開始就一天講兩個小時，我自己都沒有信心。但是師父逼，這叫打鴨子上架，結果逼出來以後，堅持了也快兩個月。每天確實講這兩小時真的沒時間打妄想，每天備課，完了就上台，下了台趕緊走，然後備課。結果真的到現在不到兩個月，心裡覺得很有受用，有一點法味，嘗到一點法喜。這是通過精進得來之後，真的就很願意繼續努力，自然就「不隨顛倒之法而生喜」。顛倒之法是什麼？世間的五欲六塵，具體來說，不愛出去玩了，不願意跟人家聊天，不看電視，不聽廣播。為什麼？聽那些比起學經教來講，那些都已經是黯然失色，真的「世味哪有法味濃」，嘗到一點法味，世味真的覺得沒有味道。不會隨顛倒之法而生歡喜心，歡喜學習。像孔子老人家《論語．學而篇》開頭便講，「學而時習之，不亦悅乎」，這個喜悅就是法喜，他嘗到以後真的學習不會退步。最怕是什麼？間斷，不肯精進，那學習往往就會得不到法味，他就退了。 第五個覺支是指「輕安覺支」，注解上講「斷除身口粗重故，亦為減除諸見煩惱故，亦名為猗柔順而無強暴故」。這些意思就是講，通過學習、精進，嘗到法味，這條是講法喜充滿，得到輕安，進步了。輕安之後，具體表現在這三條。一條是身口粗重能夠減少，甚至斷除。修行進步的表現在於發現自己身體輕盈了，平時走路好像挺沉重的，經過一段時間修學，輕快了。口裡常常犯過失，妄語、兩舌、惡口、绮語，過去是忍不住會犯，現在慢慢沒有了，斷除掉了。身不做殺盜YIN，口不做妄語、兩舌、惡口、绮語，這些身口的惡業慢慢就沒有了，這就得到身口輕安。 下面講「滅除諸見煩惱」，這是講思想上，意業，意業裡面煩惱也越來越少了。見煩惱，這裡特別是講見煩惱，就是見思惑裡面的第一條見惑。這是六道輪回的根本，在於見思煩惱，也就是執著。比如說見煩惱裡面第一條講到身見，執著身體是我，現在這種執著少了。能夠承認這個身體不是我，能夠承認，能夠接受這條理念，做起事來真的想自己的時候少了，為眾生的時候多了，自私自利減輕，最後能夠滅除掉，這就是輕安現前。還有「猗柔順而無強暴」，這是指身心都調和、柔軟。別人看你很順，就是你能夠恆順眾生，隨喜功德，都歡喜跟你在一起。你沒有那種暴躁的情緒，沒有跟人家爭強那種欲念，所以你身心得到很自在。這種輕安是禅定的基礎，當我們有這種輕安以後，慢慢繼續學下去，心就定了。 所以底下一條，第六就是「定覺支」。你得了定，禅宗講是禅定，淨土裡面講的是功夫成片。在注解裡面解釋這條說「發諸三昧時，善能覺了，諸禅虛假，不生見愛故」。隨著你的功夫提升，慢慢的你產生了禅定，進入了三昧，三昧就是你的正常的享受，正受的意思。你能夠自己做得了主，要知道，自己做得了主那才是正常的享受，凡夫自己做不了主。《無量壽經》裡講的「為心走使」，他被自己的妄心所驅使，那個妄心它不是主，真心是主。你得到三昧以後，你心定下來，妄心伏得住，這時候你就自己做得了主。你的六根接觸外界的環境，能夠不起心不動念，念頭能夠壓得住。在順境的時候你不起貪愛心，在逆境的時候，你不起瞋恚心，這正常的享受，凡夫的享受都不正常。所以《金剛經》裡面跟我們講的，「如如不動，不取於相」，外不取相，內如如不動，你得到禅定。 得到禅定你也不執著那種禅定的相，你能夠善能覺了，當你發諸三昧時，你得到禅定以後善能覺了，諸禅虛假。如果你得到禅定，你就住在禅定的相裡頭，你將來的果報只能生禅定天。像四禅八定，這叫世間禅定，你能得到一禅、二禅、三禅、甚至四禅天，再往上你可以得四空天這個果報，所謂四禅八定。這八定包括前面四個禅，後面四個定，總共叫八定。你出不了三界六道，將來禅定功夫失掉的時候你就要墮落，所以那個不究竟。你善能覺了，你很明白這些禅定，你不會被它迷惑，要知道《金剛經》裡講的「凡所有相，皆是虛妄」，包括禅定的相也是虛妄，你不著它。不取於相，不單不取世間的名聞利養、五欲六塵的相，連禅定的相你都不取。這樣子對它們「不生見愛」，不生見愛就是你沒有貪染之心，真正斷除了貪念。 念佛的人在這方面比較保險，你念這句阿彌陀佛，不要管你得不得定，也不要想我什麼時候念佛念到功夫成片，什麼時候念到一心不亂，是事一心，還是理一心？你有這些相在裡頭，你就得不到真正的定。哪怕是念佛念到很有法喜，很輕安了，也不要著這些法喜、輕安的相，就是直念去，老老實實。關鍵那個心就安住在佛號上，不要去體味它，不要去想我現在得什麼境界，有這麼個想那就打岔，反而破壞了你念佛的功夫。也不要想我念佛，什麼時候佛來接引我？這些都不對，這些境界都要捨掉，安住在佛號上。真正像大勢至菩薩所修的「都攝六根，淨念相繼」，就一句佛號相繼不斷，沒有打閒岔，那叫做真正能夠成就。 底下告訴我們「捨覺支」，第七覺支。就是注解上講，「捨所緣境界時，善能覺了取捨虛偽，不生追憶故」。就是你能捨，你對所現前的這個境界你不去執著它，不放在心裡。好比說剛才念佛，念佛念得很不錯，就覺得我現在是不是得到三昧了？這些都是著了境界，我們都要捨，能夠善能覺了取捨虛偽。你能夠覺悟，真正對於淨土的理很明了，你就能夠把心安住在佛號上面。對於佛號以外的所有念頭，知道都是虛，都是假的。念佛當中見到了種種境界，你都不執著，哪怕是見到佛來了，阿彌陀佛現前，我們是不是一下子很高興，佛號都丟掉了？也不要，還是一句佛一句佛的往下念。念佛見佛這是自然的。大勢至菩薩早就告訴我們，「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，必定說得很肯定，一定見佛。這是自自然然，法爾如是，何必起心動念？我們取的就是佛號，捨的就是佛號以外一切境界都捨掉。「不生追憶故」，不要想那些境界，也不要想我今天念佛念得很有法喜，老是琢磨著那種滋味，這種都是沒有捨。 《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真實的。既然一切相都是虛妄，那你何必要追憶？哪怕是昨天發生的事情，某個人他跟我過不去，把我打一頓，罵一頓，污辱我，陷害我，我要不要生氣？不必。為什麼？昨天發生的事情是虛妄的，那個相是虛妄的。它怎麼出現的？我們妄念所現變現的。妄念是念念不住，每一念都能變現一個法界出來，整個宇宙就是我們念頭變現出來的。要知道就在現前一剎那當中，我們這個念就現我們所看見的境界，所以念和我們的境界是一體的。念一起的時候，境界隨著就起來，因為兩個是一體，是一不是二。 念頭生滅速度很快，就像我們打個比方來講，假如我們進到一個黑屋子裡頭，像我們講堂，沒有窗，黑忽忽的，燈也沒開，什麼都看不見。這個時候你把燈一開，你馬上就見到桌子、椅子，很多人都在這兒，還有佛像，一切莊嚴都現出來，依正莊嚴都有。馬上一關燈，整個講堂裡都黑忽忽的，什麼都看不見，一切法滅了。然後你再一開燈，一切法又現前，再一關燈，一切法又滅了，這叫生滅。雖然說生滅，其實它是不生不滅，本來就在這兒。生滅的速度有多快？生滅的速度取決你念頭的起滅，就像你在講堂裡開燈的速度有多快。你喀嚓喀嚓的開關燈，假如開得很快速，我們現在說的交流電，交流電的速度很快，等於光速，一秒鐘多少萬次，這個燈的開合。實際上燈也是這樣的，它的電是交流電，所以其實它的電是斷一下，接通一下，斷一下，接通一下，是這個道理。但是你為什麼沒有見到那個燈在閃？因為它速度太快，我們眼睛都追不上，我們原來留著這個相，前相我們印象還沒滅，後面的相已經開了，我們的眼睛被它迷惑。 所以佛經裡叫剎那生滅，生滅的速度比那交流電開關的速度還要快。交流電你都看不出它在生滅，電燈沒有閃，你看房間裡這些景象沒有一閃一閃的，那是被我們的相的相續相給迷惑了。這種相續相也不是真實的相續，它是斷開的，叫相似相續，我們是被迷惑，以為是有相續，不知道一切法是剎那生滅。這個宇宙就是這個道理，我們念頭一開一合那一剎那，這宇宙已經是一生一滅了，就這麼快。所以試問問，你還有什麼追憶的？你現前這一剎那，在你這一念頭所生的境界裡面，這個境界跟前面的境界是隔開的，其實是沒有關聯的，是兩個念頭，所以是兩個不同的法界，完全斷開，沒有辦法追憶。所以《金剛經》告訴我們，「過去心不可得，未來心不可得」，連「現在心都不可得」，為什麼現在心不可得？你剛想得，得的念頭已經滅掉了，快得很，自己沒辦法覺察，真的想想這個宇宙裡面叫了不可得。《般若經》裡面告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你真正了解這個事實真相，念頭你就不動了，動有什麼益處？所以就不會追憶，也不會想未來，這些念統統捨掉，這都是妄念。 妄念捨掉，真心現前，一看，原來本來是佛，宇宙與我原來是一體，為什麼？宇宙是我念，所以我們說世界一家人，這個一家講得很粗，應該說「宇宙在團結的一念當中」，你看是不是一體？就是不單只是一體，統統就是這一念。知道這樣的一體，對於自己自性中的眾生，你才能夠生起無限的慈悲來幫助他們。幫助他們就是幫助自己，眾生是我念所變現的，我自己也是我念中所變現的，我就在我念中幫助一切苦難的眾生。這也是法爾如是，自自然然，不講條件。這是講七覺支，它也都是要在十善業道基礎上，這樣才能向真正的覺悟邁步。
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