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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森博士：神足莊嚴故。恆令身心輕安快樂
這一句是講要把十善業道落實在四如意足上面，四如意足也叫四神足。足就是指滿足，圓滿的意思，神足這個神代表我們的思惟、意識能夠讓他如意，這是現在人所希求的事事稱心如意。怎麼樣才能夠做到稱心如意？古人真的很會用藝術來教學，你看古人的如意，大家都見到過，有的是用玉做的，它的頭是彎回來的，過去人上朝的時候都會手扶著如意。如意是提醒什麼？回頭，告訴一個真理，回頭是岸，我們回頭了就得如意，不肯回頭，還在迷惑顛倒，得不到如意。回頭就是指放下，佛法裡稱苦海無邊，回頭是岸，苦海就是本經一開頭所講的「娑竭羅」，就是鹹水海，就是苦海。在苦海裡面你怎麼能找到岸？你往前去找，愈找是愈苦，一回頭，岸就在後邊。所以就是讓你放下，你放下，苦就沒有了，四如意足教我們放下。前面三十七道品裡面，第一科叫四念處，四念處是讓我們有這個觀念，觀身不淨這四個觀念，這是讓我們看破，看破就是讓我們明白；四如意足是教我們放下，看破放下這是佛法的真谛。四如意足具體說明包含以下四條，第一條叫做「欲如意足」，第二叫做「念如意足」，第三是「進如意足」，第四是「慧如意足」。欲念進慧四條，這四條都希望如意，都得到滿足。 我們先來看第一條欲如意足。欲就是我們講欲望，也就是眾生的希求，這種仰慕的事情，用我們現在人講的夢想，這個名詞。怎麼樣得到真正欲望、夢想的滿足、如意？如果是在六道輪回裡面永遠得不到，如意足是一種超然的心態，當我們能夠把欲望放下，你就得到欲如意足。你放下不，怎麼可能得到自在？沒聽說過「欲壑難填」嗎？你的欲望就像喝海水一樣，愈喝愈渴，愈渴又愈喝，惡性循環，怎麼可能得到如意？你怎麼可能知足？知足了，放下欲望，你就得到欲如意足。 現代你看我們整個社會，包括學校裡的教導，真叫是誤導眾生。教大家什麼？欲望，還說什麼社會的進步的動力是人的欲望，這句話聽起來很可怕。社會的動力是欲望，這個動力把社會推到哪裡去？大家都為了欲望，都在那裡爭利，互相的斗爭，孟子說的，「上下交征利，其國危矣」，這危險。現在不是講國，整個地球成了地球村，所以「上下交征利，其世危矣」，世界就危險了。天災人禍你看為什麼這麼頻仍，欲望真的是毀滅世界。為什麼我決定要離開商學院不教金融課了，為什麼？教不下去了。我們金融課的，經濟的模型都是建立在一個前提的基礎上，就是人要有欲望，人要競爭，如果沒有欲望，沒有競爭，現代經濟學理論全部沒有理論基礎。所以一套都是在誤導眾生，再這麼下去真的是誤人子弟。像以前李炳南老師所講的，將來可能墮二十層地獄，十九層的都沒有，可能是二十層。現在確實放下了，放下教世間的這種學術，變成教大眾聖賢覺悟，這等於是贖罪。過去誤導眾生，現在回頭，現在回頭是如意足，放下。 第二個四如意足所講的是念如意足，念是指一心正住的意思。念要純一，心要不動，就能夠得到念如意，就自在了。就像《金剛經》裡面，你看須菩提尊者他每天看世尊生活，這是世尊的常隨眾，就像我們現在老跟著師父，看著師父，每天看。早上起來，一直到出去外面托缽、講經回來，世尊回來之後，洗完腳上座。有一天須菩提就看明白了，他就痛哭流涕，看到世尊真的是如意、自在。他就向世尊請教：「雲何應住？雲何降服其心？」請教這兩個問題。就是我們的念頭應該住在哪裡？怎麼樣降服我們的妄念、妄心？這是一般修行人都遇到的困惑，不知道念住在哪裡，所以得不到念如意，世尊就給他講了一部《金剛經》就教導他。 《金剛經》告訴我們什麼？要「應無所住，而生其心」，你的念住在哪？要住在無所住，就是念不要住在任何的地方，叫無所住，你沒有下腳的地方，這聽起來很玄。後面世尊還給我們講一句「而生其心」，都沒有下腳處還怎麼生心？念頭都無所住了又怎麼生心？好像挺矛盾，真的我們凡夫不知道如何去下手。佛看到我們凡夫很可憐，真的教你這句話，你看根性利的人一聽就明白，六祖惠能一聽這句話「應無所住，而生其心」大徹大悟，我們真叫做業障深重，老聽都聽不明白。世尊看我們真可憐，怎麼辦？教導我們一個特別法門，特別法門就是淨土法門。教我們念，念什麼？念阿彌陀佛，住在哪？住在阿彌陀佛這句名號當中。其他的念全部放下，用這一念代替萬念，就不住其他的妄念，只住在一句阿彌陀佛這一念上。這就是相似的無所住，我不住萬緣，萬緣放下，然後提起佛號，就叫而生其心。你看這句話很簡單，就念阿彌陀佛，這句就圓滿達到。應無所住，我就不起妄念，「都攝六根」，「淨念相繼」就是而生其心，所以這個叫做微妙難思的法門。你看《金剛經》的玄理就這麼簡單我們就落實了，凡夫也有落腳處了。念這一句阿彌陀佛，《金剛經》已經圓滿，得到念如意足。將來我們的果報在西方極樂世界，那更是如意，極樂世界如意是到圓滿，真的叫如意足了。 第三個四神足裡講的，四如意足裡第三是「進如意足」。進是指精進，不退步，人在菩提道上進步就快樂、就自在，就得到如意足；如果人要是退步，當然就會生煩惱，後悔、懊惱都會生起來，就得不到如意。所以，要真正得到修行的法喜，我們要精進。修學佛法一開頭都得吃苦，沒進門之前這一段是最困難，得咬著牙拼命干。等我們進了門嘗到法喜，這個時候別人拉我們退我們都不肯退，因為什麼？得到如意足了，用什麼方法？一開始的精進，得用功努力。精進這兩個字關鍵在精，精是因，進就是果，你要得到進步要懂得修因，因就是精，精就是不雜。就像師父提倡的一門深入，長時薰修，我們不要搞很多門，學這個學哪個，學得亂七八糟的，頭腦糊裡糊塗，不精，不精就不進，不進你怎麼得到如意？所以師父上人告訴我們，修學淨土法門要專精，一部經一句佛號足夠，我們就念《無量壽經》，加上一句阿彌陀佛的佛號，這一生成佛足矣！這樣的話，慢慢能夠體會到功夫就得力，得力了，如意就現前。 第四個講到是「慧如意足」。慧是指智慧，這個智慧是指般若自性的智慧，當我們修學前面的欲、念、進如意足，後面就能夠產生慧如意足。通過修行、修德能夠啟發性德，自性的智慧能夠流露出來。慧表現在心不顛倒，他不散亂，怎麼修？前面修念如意足，你的念純一。比如說我們念阿彌陀佛，念這一句阿彌陀佛裡頭不夾雜、不懷疑、不間斷，念如意足修成功，也是精進修成功了，你慧就現前。《彌陀經》裡講的一心不亂，一心不亂講的念如意足，慧就是指心不顛倒，這是智慧現前。這四如意足建立在十善業道基礎上，我們在這上面精進，能夠得到身心輕安快樂。身心都得到輕安，輕安就是法喜，離開了煩惱你就得到輕安快樂。身輕安，就是你身體覺得很輕便，走路都快了，好像身體彈性增加，柔軟度增加。為什麼？因為你心態柔軟，身就柔軟，心就快樂，這是你修四如意足的果報。
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