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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
妙祥法師：口業之過（3）
爾時世尊，而說頌曰： 瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸余華 破戒惡行諸苾蒭 猶勝一切外道眾 所以，佛說偈曰：“瞻博迦華雖萎悴，而尚勝彼諸余華”，“瞻博迦”可能是一種花名，雖然已經萎悴了，就是說這個花已經蔫了，已經不新鮮了，失去了它最興旺的時期，而逐漸地萎縮了。 但是如果和其它的花來比，其它的花即使再怎麼新鮮，還是瞻博迦花為勝。比如和草比，草永遠是草，瞻博迦花永遠勝於它。咱們都明白這道理，那花和草不一樣，對不對？或是那個野花、小花和牡丹花比，你沒法比。因為這牡丹它是花中之王。就是它壞了，它也是花中之王，它的名在那塊，它有那個形象，遠勝於草。 所以，佛就講了，出家的比丘，有個別人雖然破戒了，但他還叫比丘啊！他從佛的王族裡出來的，遠勝於你這些凡夫，就是平民百姓（編者注：指還沒有出家受戒的人）。 “破戒惡行諸苾蒭，猶勝一切外道眾”，這些比丘雖然他破戒了，或者行了一些惡行，但猶勝於一切外道眾。外道和那個比丘他沒法比，第一個，比丘的形象，就已經超越了他不知多少萬倍。就像你出家和沒出家人一樣。有的說我沒出家能如何修行，但是你要知道，出家一天一夜二十劫不墮惡道。你在家再怎麼修行，沒法和出家功德相比。 何況出家之後，這個僧相已經成立，它必然種下了無量的善根。這個善根，是個究竟的善根哪！它不是普通的善根。外道離這種善根不知遠了多少萬倍！他連知道都不知道。他不知道什麼叫僧啊、佛啊、法啊，連知道都不知道。他在世間混呢。你說他能比嗎？就像我們沒學佛之前，我們和僧根本就不靠邊，什麼叫僧，根本就不知道，你怎麼能成佛？佛法連半句你也聞不到啊！ 所以雖然他破戒了，但他終歸是能出家，另外確實聞過佛法。而本身帶的那個僧相又是佛法的一部分。雖有種種的過失和惡習，但終歸勝於那些沒有學佛的，那些外道啊！ 這個我深有體會，你我都有體會。你看他（破戒比丘）說一句話，能說到佛法哪句話上。我們如果沒學佛，那沒法和僧人比，僧人最次的那個——就甚至那個居士，我們都沒法比。人家能知道有佛，我們沒學佛前連佛都不知道。所以說“猶勝一切外道眾”，這個道理大家要知道。 佛告尊者優波離言：我終不許外道、俗人舉苾蒭罪。我尚不許諸苾蒭僧不依於法，率爾呵舉破戒苾蒭，何況驅擯？ 佛不允許說這個僧人罪。“率爾呵舉”，就是呵斥的意思，舉是指摘、檢舉的意思。驅擯就是攆走啊、趕走啊。 當知有十非法，率爾呵舉破戒苾蒭，便獲大罪，諸有智者，皆不應受。何等為十？ 率爾，即輕率、隨便的意思。佛講了，不允許率爾去呵斥，就是責備，或檢舉破戒的苾蒭。說“你這個僧人如何如何，你太不像話了，你怎麼這樣”的話，那都不行啊。不允許僧人和僧人之間說這些話，也不允許在白衣（在家人）面前說這些話。 有的人在白衣面前，就說“你看看，師父，你看他（某個僧人）這太不像話了。”完了，在居士面前不能講這話，僧人的一切過失不能講。我們有時候不加小心，有時候一氣憤了，“你看他這個做得也不對呀”，如何如何的。那千萬不能去講。因為本來挺小的事情，如果你這一講，就變成大事情了。 首先要保護住別人的那個善根，有善根才能脫離苦海。那點小過失，他今天有了，明天就改掉了。人能一樣嗎？是不是？他不一樣啊。 就像那個污染的東西，如這個衣服被墨水所污染了，你用各種的洗滌劑，洗洗能洗掉，這沒問題。如果你說了比丘的罪過，會達到什麼程度呢？就等於把這件衣服燒個大窟窿，你用什麼辦法也補不上。你用水洗能洗成原樣嗎，你怎麼去補啊？它已經燒了，就毀掉了。你說過失等於毀掉這個衣服一樣。你不能因為小的問題來破大的！ 他有一個小過失，比如說有人，就犯了罵一句人的過失，你就將他槍斃了？罵人是不對，但在你量罪輕重的時候是不一樣的。那個罵人的過失，只是責備他一句就完事了，說一說他，改了就完事了。他罵一句，就給他槍斃了，不能那樣啊。 這也是一樣，你不能因為僧人有點小過失，你就進行宣揚，破了所有的善根。他的過失小，你一旦說了，你犯的比他的罪犯得還大，得不償失的事！你說我說時是好心，好心只能說是所犯罪重和輕的問題。所以說這個僧相不能破，這個是最主要的。有過失呢，都可以改。今天他犯了，明天他可能就改了，又成為一個好僧人，成為一個清淨的僧人，他是可以忏悔的。但你要把別人善根破掉了，那就毀了，別人因此不信佛了，那才是生生世世的事情，可不能因小失大。 佛講：何等為十？一者不和僧眾於國王前，率爾呵舉破戒苾蒭。 “不和”就是不得、不應該的意思。 “不能在國王前”，這個是領導啊、國王或大官來了。正好我們是僧人在一起，得了，我就說：“某甲啊，你怎麼這麼樣的？”就故意要說給國王聽，或是在國王面前來呵斥某甲，這不行。因為什麼？就像自己家的事情，他是你的臉，你把臉給打破了，你怎麼就得到光彩啊？那國王如果對佛法沒有正信的話，聽到就會怎麼樣呢？國王就會生氣了，“這出家人，這裡邊這麼不干淨啊。” 他不說某甲不干淨，而會說整個僧人裡邊還有不干淨的話，會對僧人起反感，不護持僧人。這不護持一個僧人可以，不護持十個也行，他連整個佛法也不護持了。甚至采取了各種的手段，定了一些不合理的制度，對出家人進行制裁。由此而制裁所有的出家人，所有的出家人都受到限制，佛法還從哪弘揚呢？而且會使很多人失去善根，再也沒有接受佛法的機會了。你說過失多大？所以說，家丑不能外揚。 另外，特別在國王面前更不應該講，一定保持僧人的好，一問：“僧人怎麼樣？”“好！”因為是自己家的一點事，是不是？不能說出去。如果說了，國王一旦失去信心。他有權力呀，他要下一個錯誤的決定，就壞了。如果一旦說錯了話，會使整個佛教受到重大的損失。所以說我們不應該在國王面前舉比丘罪。 二者不和僧眾於梵志眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。 不能在“梵志眾前”，就是於修外道的面前。這些修梵志的，就是外道眾的意思。就是像道教啦或是什麼教啦，不能在他們面前說僧人的過失，或是呵斥都不可以。你一說，他那些人就瞧不起佛法。他本來應該改邪歸正的，因為你呵舉某個僧人，他就認為僧眾不清淨，失去了改邪歸正的機會，會產生邪念，這不應該。 三者不和僧眾於宰官眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。 也不允許在宰相，還有縣官，包括那一些有權位的世間官人前，不能講僧人過失。現在就成為一個大顛倒，有個別管宗教的人，才不管你那個呢。看到出家人有不足的地方，他是真說啊，真管你，什麼話都敢講。所以這都是大病啊！如果我們僧人在這個上，再給加個槓：“對，管得好！他這人呢，太不像話了，你把他制裁才行呢！”壞了，就算對他進行制裁了，實際上，他反過來也會對你進行制裁。而且，以後他對所有的僧人都要制裁，那時候佛法就要毀掉了。在他面前也不能講。 四者不和僧眾於諸長者、居士眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。 也不能在長者，就是有德的人才。就所謂的世間人，比如在這一族，這個人是最高的，有德行的，家庭環境比較好的，這個叫長者。在長者面前，或是居士眾前，也不能說。我們有時候，老犯這毛病。居士在道場住著，在居士面前，有時候不管這些，就說了：“你怎麼回事兒？某甲沙彌，你這樣子的？”這不能講，這講了都不行啊，在居士面前絕對不能講。或是跟居士在一起干活的時候，絕對不可以呵斥僧人的過失。 另外，還得注意什麼呢，依教奉行。在居士面前，比如師父或是別人安排活的時候，你可千萬小心，別引起矛盾。你比如師兄弟之間，可能是某沙彌告訴親某了，說：“你，親某，去把那個牆上的洞好好砸一砸。”親某不能說：“我不去。”就算親某如果說：“我還有別的事。”你不能再說：“你看你這個人，我告訴你干點活，你什麼都不干。”這種話，兩人都不能講。他不能頂嘴，你也不能去再把這個事情擴大了，這個事就得忍耐下去。 這某沙彌我得說你了，上回砸牆上的洞，（你坐那，沒事，我是舉例子說）砸洞的時候，我說：“你這怎麼……”我是怎麼說來著，我告訴你這個洞如何的砸法。然後我走了，你就在那說：“師父還叫我這麼砸呀，你看這我能砸得動麼？”吵吵幾句，那林工就過去了，林工說：“那我來砸！” 那林工雖然是去砸了，好像替你解憂，實際上，他想維護師父這句話。但同時這裡都有過失，埋怨的話叫白衣聽了不行啊！我都沒敢跟你頂嘴。因為這個環境不允許我再說——我找你算帳，我說：“你干嗎，師父說話，你還敢這麼樣的？”我都沒敢找你，我都扭頭就得走，這就趕緊回避了，不能造成矛盾。 後來林工去了，我告訴親某，我說：“你上去，你把林工替下來。”是告訴你了？還是告訴他了？上去把林工趕緊替下來，得這麼處理。你這一句話給我嚇壞了。你看我有權力吧，但是我也不能在這時說你們。你們也不應該在居士面前，就是不論這個我安排得對錯，或是師兄弟安排得對錯，都不能頂。你頂，到時候造成的這個印象不好，會說咱們僧眾不和合。我給你說，干活事小，咱僧眾和合的那個僧相事大。 所以這個大家要注意，咱們最容易犯的毛病，就在這。因為居士中，有很多他要出家的，他是我們的後備力量。如果你說多了，看毛病看多了，他不出家了。就像王工似的，一天沒事兒就盡看僧人的過失，看來看去把自己看沒了。本來我最同情他，一個是年齡大，另外他有點技術，這倒是小事，關鍵是年齡大也沒啥去處。讓他住在這裡，也能有口吃的，至少可以護持三寶。但是，嘴不好，老說僧人過失。最後說來說去，就把自己說跑了。就算我不挑你，自個就不行了，龍天護法就不護持了。 所以說，有很多人為什麼退道了？就是因為不斷地說僧人的過失，居士說僧人的過失，僧人自己說僧人的過失，這樣退道的。 很多發心的居士本來很好，來了以後，說：“師父你看那個怎麼辦？”處處都請教你。等你與居士兩人處的時間長了，熟了，就不加小心，不加防備了，你和僧人之間說話也不分場合地點了，居士在旁邊時，就說：“你看看，這個親某他也不聽話呀，他老迷迷糊糊，怎麼回事呢？原先可發心，現在怎麼這樣呢？” 這話不能講啊！你倆說話是這麼說了，覺得沒什麼。但是旁邊的人聽見心想：啊，僧人也這樣。我原先尋思，那個僧人形象不知道是多麼光榮啊，我將來還要出家。原來你們這個僧團也不清淨啊，得了，我走吧！就退道了。這裡不出家上哪去呢？還是在家當居士好。 現在為什麼很多的居士不上寺院？就因為有人贊成在家當居士好，不贊成僧人，而說僧眾的過失過多。所以就造成這種現象，使居士失掉了信心。另外我們僧人之間又不加小心，不知道損失掉僧相的害處，不知道僧相的利益。僧相一旦損失了，這個害處那是無量無邊，那是叫人墮落地獄。 就像一個大法船似的，人家本來要乘這個船，可以渡過苦海。你硬在旁邊攔著，說：“不行啊！這船走一半，船就得漏，你看那塊壞了，那塊掉漆了。你走到半道上……”老是去詛咒。正好大船走了，這個人只好乘一個別的小帆船，大風一來了，可能這人就掉到海裡淹死了。因為他的小帆船過不了苦海。只有這個大船能救他，但是你又給攔住了，不許他登這大船，你說你不是害人嗎，是不是？你有意也好，無意也好，終究是害人。 所以你不能那樣，不能攔著人家不讓登大船。本來他就夠危險的，在苦海裡掙扎著。好不容易知道有三寶，我們應該去教他恭敬三寶，將來好出家修道。本來是鼓舞信心的，因為我們自己無知，不知道這個厲害，由於說僧眾的過失，而令人最後失掉信心。這等於把他這個人又推進大海裡，推到生死苦海裡。這就是見死不救了。 五者女人眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。 也不能在女人眾前說僧人的過失。這個女人，有兩種女人，有一種信佛的女人，恭敬僧人的女人；一種還沒有信佛的女人。如果她恭敬僧人，你卻在她面前說僧眾的過失，她會失掉信心。因為女人成佛必須得轉男身，因此女人必須得恭敬男子，最後才能成佛的。一旦她失去了對男子、男身這種好相的恭敬，而失去信心，會使她墮落，永遠不能脫離女身。 另外，女人容易嘲笑別人。有一種女人，就是暗中嘲笑。如果你要是說了這個僧人的過失，她心中暗暗嘲笑，一旦嘲笑，壞她自己的法身，壞她自己的心。 而且女人再一個就是兩舌的多，她會輾轉地唠嗑，和別的女人唠嗑，“哎呀，那天怎麼怎麼的了。”那長舌總去講，說三道四的。本來是不大點事，她給誇張得那麼大。最後弄得滿天風雨。 另外女人好嫉妒，有很重的嫉妒心。你說某人了，她就會起一定的想法，在裡面就挑撥是非了，“你看誰又說你了，你可得加點小心啊！”她去告訴那個人，那個人以後就對你起了嗔恨心。本來沒有啥事，都是一時的氣話，或是一時的小問題，最後由於女人的輾轉，使很多人失去了解脫的機會，造無邊的口業。 另外有個別的女人，也會有空可鑽。她那個眼睛啊，像毒蛇似的，像針似的，看誰有過失。咱這個僧團就像銅牆鐵壁似的，她就像什麼呢？就像是小蟲子，就是到處找窟窿去，找你裡面的漏洞。她要把你給吃了，要把你給拉下水。如果你這裡有一個漏洞露出來了，她就心中暗喜，“噢，可算在這清淨之中找出一點不足了。”這一是滿足她的心願，另外她要下手，從僧眾下手。 比如說，你說一個人不好，她就可能知道這個人有點什麼弱點了。妥了，她就開始做這個人的工作了。大展其能，就是來引誘這些男人，最後達到她那種卑鄙的目的，最後叫你在僧團裡整個地壞下去。你說多厲害啊！那女人可了不得！所以她見縫就鑽！千萬不要說僧眾過失，要遠離女人！特別不要在女人面前講，無論她信佛不信佛，都不能講。如果你不在女人面前講，她對僧人有一個這種真正清淨相，她將來會得到解脫。就算有了過失，你不講，她也會得到了一定的正見。因為啥呢？她不知道你有過失，她對你還恭敬，恭敬以後，實際上還是成就她。
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