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妙祥法師:口業之過(2)

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說僧過惡  犯大重罪

  

佛陀不允許任何人造口業,毀謗出家僧眾,若說僧尼過惡,其人即犯無量重罪。

  

《大乘大集地藏十輪經》卷三,佛陀告訴天藏大梵天說:復次大梵!若有依我而出家者,犯戒惡行,內懷腐敗,如穢蝸螺,實非沙門,自稱沙門;實非梵行,自稱梵行;恆為種種煩惱所勝,敗壞傾覆。如是苾蒭(比丘)雖破禁戒,行諸惡行,而為一切天、龍、(八部眾名略)人、非人等,作善知識,示導無量功德伏藏。

 

剛才已經念了,佛說不許任何人造口業,就是這個道理。任何人造口業都不可以,就是世間也不允許人造口業。比如鄰居啊,有點什麼惡事了,不能出去說。父母的事情能不能說呢?不能去講。“哎呀,父母怎麼怎麼不好啊,怎麼怎麼的,有什麼過惡。”這不能講,父母的事你不能講。

 

而且,兄弟的事情能不能講?也不能講;包括自己孩子的過失都不能講;鄰居的不能講;師長的不能講;就是村子裡,就一般的,傻乎乎的人,就這個人的過惡,都不能講。世間法都不允許講,何況我們出家了,知道眾生即是前生父母、未來佛,哪個都不能講。既然是未來佛,所以說所有的眾生都不能講。

 

有人不是講了一句話嗎?現世現報,那真嚇人哪!有只鳥叫得不好聽,“呱呱呱”的。幾人正好在那說話,它使勁喊使勁叫。有位師父,一看那鳥叫得挺難聽的,就說:“這怎麼叫得這麼難聽呢!”

 

當時我就想制止他,因為還止語呢,就以手比劃一下子,意思不讓他說,那都來不及了。他剛說這一句話,那鳥“噌”一下飛了。等他知道不應該說的時候,當時馬上就明白過來——不應該說,但那時候都已經晚了,那鳥都“噌”一下飛了。鳥永遠會記住你誹謗它,將來非要受果報不可。你覺得那鳥聽不懂啊?這一下他受了教育了,他以後應該再也不敢說眾生的過失吧。由鳥這一回事,他絕對不敢講了。那真嚇人,確實教育人哪!(編者注:師父當時在本溪茅蓬閉關)

 

你想,就一個旁生,其它類的眾生都不可以誹謗,何況誹謗僧人,等於誹謗自己的父母一樣,那是法身父母,更不能誹謗。所以說,大家一定要知道。你看說鳥的過失,因為我們聽不懂,而說了那鳥,都有這麼大的果報。何況我們有的說僧人過失,說尼眾的過惡,這是犯罪無量啊!

 

另外,僧人有的可能是為煩惱所覆,有時犯了禁戒,行了一些惡事。所謂的惡事,就是行了些世間法,與佛法不相應。但是還能為天、龍、人、非人等做善知識。因為他已經出家了呀!而且,他只不過犯了世間的習氣和毛病。但是最主要的,他的僧相在那。就沒有那個僧相,我們都不應該說,要隱惡揚善的,何況有僧相在,誰敢說啊!

 

我過去給大家常講,在五台山時遇上那麼一個人,雖然有著種種不算是太如人意的地方。但是,只要見到他來,從來都是恭恭敬敬。我見到他來,我就起來,就站在床邊。他一看我起來,有時候理我,有時候不理我。但是我還是看他坐下以後,我再坐下。

 

他知道我在恭敬他。等我臨回東北的時候,他就非要和我照相不可。我倒不是喜歡這種照相,就是人的這片心。由於我的恭敬,獲得了他一片的真心。我並沒有說什麼,他偶爾過來,我都要站起來,要恭敬他。我恭敬並不是恭敬他這個人,我是恭敬他的僧相,還有他在僧中擔任的職務,更何況恭敬也包括他這個人。(編者注:在僧中擔任職務,辦事時即代表僧團,代表常住)

 

恭敬他這個人,倒不是恭敬他某一種不太好的行為,不是這個意思。雖然他有些行為不如人意,但是由於我恭敬他的這個僧相,和他在常住中的職務,而使他有所改變。究竟有沒有改變,我不太清楚,但是我可以舉個例子。

 

有個人起嗔恨心,那嗔恨心大得不得了啊!就想找理由打人,走路也橫晃。那種氣勢啊,人一看就明白了,嗔恨心就是了不得了。我遇上這人怎麼辦呢?我就站在旁邊,恭恭敬敬的。不僅不說他的過失,而是恭恭敬敬的,用心去恭敬他。恭敬以後,我還覺得對不起他。因為啥?人都有困難的時候,有難處什麼的,我得幫人家。

 

所以說,那天過齋的時候,我又特意到他跟前去行堂,本來我不行堂的,這次去給他行堂。哎,他樂了。他雖一句話沒說,能感覺到我在特意為他行堂。我非常謹慎的,一點點地給他打飯,非常恭敬他,用那種慈悲來化解他的嗔恨。

 

但是由於我做得不好,做得沒到家。後來還是發生了過失。他與別人爭吵起來了,造成了一定損失。但是他終歸沒有出更多的事情,包括人命啊。後來,他也圓滿地受了戒。

 

在沒受戒之前,我曾上他那去一回。他可客氣了,什麼都想幫忙。實際上,我整個來講,沒說安慰什麼的,幾乎是沒說過話。就是用心去感應,去恭敬,完全是一種恭敬。那天正好表壞了,我想去修表,實際上是電池沒有電了。他一看那表,說:“你過來。”我過去了,他說:“你怎麼了?”我說:“這個可能是壞了,可能沒電池了。”他說:“你交給我吧!我會修理。”實際上他哪會修理呢,就想替你做點事情。

 

你說為什麼能這麼好呢?就是用心去感應。心去感應,就有這麼大的果實,就有這麼大的好處。反過來,如果我們起心動念說別人的不足,我們會怎麼樣呢?有說過失的一念,我們都會失去功德的。所以說大家修行中一定要克服這個漏洞。

 

上面簡單地說了這一點事情,接著看下面這一段。

 

如是苾蒭雖非法器,而剃須發,披服袈裟,進止威儀,同諸賢聖。因見彼故,無量有情種種善根,皆得生長。又能開示無量有情善趣生天,涅槃正路。

 

苾蒭就是比丘的意思。就是這位比丘,雖然不是證果的人,而且是犯戒惡行,但是由於他現在剃發、披袈裟現僧相,他和那個聖人,表法的功德是一樣的。因見他故,而識聖人,這樣的話,“無量有情種種善根,皆得生長”。

 

你說出家人呢,不用說互相說話啊,就是見一面出家人的相,都會有這麼大的威力,會使很多的善根增長起來。包括釋迦牟尼佛出家修道的時候,因為在皇宮裡非常悶,就走出城的四門,看到了生老病死種種的苦。完了以後,他就覺得生活沒有意思。這時候呢,就看到一個出家人,比丘從這路過,拿了一個錫杖過去。就這一過去後,佛就決定出家了。沒有說話呀!就看到出家人從那過去了。當然了,這個出家人是天人變現的(當時世上還沒有比丘)。但是就見到出家相,釋迦牟尼佛就決定出家,最後成佛了。所以說“種種善根,皆得生長,又能開示無量有情善趣生天,涅槃正路。”

 

什麼叫能開示呢?就僧人這個形象就能開示。這個僧人的形象就能開示這麼多。僧相能開示無量有情善趣生天,涅槃正路,僧相能指導你怎樣修行,你的路應該怎麼走。所以說僧相,那就是我們回家的路,也是我們的父母。所以說,一點也不允許任何人說三道四。所以佛言:

 

依我而出家者,若持戒、若破戒,下至無戒,我尚不許轉輪聖王,及余國王諸大臣等,依俗正法,以鞭杖等捶拷其身,或閉牢獄,或復呵罵。

 

就是說,無論持戒的僧人,或是破戒的,甚至沒有戒的僧人,也不允許國王大臣以國法,以世間法來制裁,都不允許的。你在別的地方,除非不穿這套衣服(還俗以後),穿這套衣服,就不允許制裁。(編者注:沒有戒的僧人:出家後還沒有受戒,或出家後,受戒時因某種外緣不具足而沒有得到戒。)

 

過去哪個大臣如果犯了過失,你看清朝那個經常演戲的場面,首先打掉什麼,帽子上叫什麼翎?(弟子:頂戴花翎。)先打掉頂戴花翎,然後這才允許制裁的。你要直接制裁的話,等於亂了國法。你制裁的只是罪人,刑法不能制裁大臣哪,是不是?你只能制罪人。

 

所以說他出家,有僧相在那塊,他不是罪人,那是僧相。至於他犯了過失(若違犯國家法律),必須讓他還俗以後,離開這個僧相,這才能制裁。所以佛講,不能以世間法來制裁比丘。你就覺著世間法如何如何的,要制裁,這都不允許的。包括你打罵一個犯戒的比丘,就等於出佛身血。這麼厲害!

 

如是破戒惡行苾蒭,一切白衣(信眾,居士)皆應守護,恭敬供養。我(佛)終不許諸在家者,以鞭杖等捶拷其身,或閉牢獄,或復呵罵……

 

昨天講了,對破戒的比丘,“一切白衣、信眾、居士皆應守護”,就是破戒的比丘你都得守護,“恭敬供養”。“我”,這是佛說的,“終不許諸在家者,以鞭杖等捶拷其身,或閉牢獄,或復呵罵。”

 

為什麼要這麼講呢?因為你如果對比丘進行打罵的話,會使很多人對僧失去信心。第一個,首先是壞你心,誰動手誰壞,因為你嗔恨比丘。他只不過做了一些世間的事情,你認為不如法,你是按照這個佛法的要求去那麼說的。所以說你起嗔恨心,首先壞其心。

 

壞其什麼心呢?就是壞了你內心中的僧相。因為我們對僧相有個崇高的認識,無瑕的那種認識。因為僧相是完美無缺的,是放大光明,他是佛的化身。所以我們應該時時刻刻的,要追求今生今世成為一個真正的比丘。一個真正的比丘才是我們人生解脫的根本。所以說,你心中認為他是比丘,如果你要動手去打比丘,那首先壞你的心,壞你的法身,將令你永遠失去善根,而墮落地獄。

 

再一個就是,你如果將出家人,給關起來拷打以後,會使很多人,因為聽到比丘的過失,或是因為你的拷打,而不再尊敬出家人,會使很多人失去信心。你知道,一旦對一個比丘失去信心,等於多生多劫地墮落苦海。由於這件事互相輾轉傳聞,會使很多人墮落苦海,這個罪可就大了。

 

而且,佛法中絕不允許這麼做。因為佛法本來是完美無缺的,是無瑕的。但是由於個別人的行為,所造成的一點過失,造成了一點影響,這都屬於魔和外道的作用,並不是說佛法真有那麼個行為。佛法僧沒有這種現象,這都是一些魔在作祟。我們有時候不認識。

 

比如我們在修道中,有時,人還是你這個人,但是魔已經進入你的心肺,你根本就不知道。這時候你會產生種種的情緒,包括憂傷啊、起煩惱啊,甚至哭啊、甚至笑啊、甚至生氣、起嗔恨心等等。你不知道這是魔已經侵入你的心肺,它在鼓動你。明知道不對,但是你非得要那麼做不可。守不住啊!實際上為什麼那麼做呢?是魔已經在你的心裡呢,它起作用,它鼓動你。像發脾氣似的,大點兒發吧,哭,使勁哭。明知應該別哭、別哭,哭傷身,干嗎要哭呢?這邊想著,那邊卻哭、哭、大哭不止。哎,魔跟你這麼較勁。

 

所以你認為,都是自己在起作用。實際上你不知道,那個是魔。如果當時你要認識:哎,這不是魔嗎?我哪能這樣呢?我自己能控制自己呀,我本來不是這樣啊。

 

你當時要是馬上一念覺的時候,這個魔就像一張畫面似的。咱看過《畫皮》那本書。那個故事中,臉上貼一張假畫面。等你要識破的時候,就像把這張假畫面突然撕下去,它的本來面目馬上就露出來了。當時你還傷心得不得了,嗔恨得不得了。可當你要識破的時候,啥都沒有了!

 

所以說這種幻境太嚇人了,你要不親入其境,沒有這個體會的話,永遠不相信是魔在你身上起作用。你以為,(是外界的)他給我造成了煩惱,他這句話引起了我不高興,或你在事相上亂找原因……實際上呢,沒有用。因為事相,它永遠是個事相的東西,本來是一個無情的東西。為什麼無情變成有情了?就是因為我們的心,在起心動念。

 

比如一個柱子,它就是一個木頭,它有啥好壞呢?但你就能看出好壞來——圓不圓啊,方不方啊,色澤怎麼樣……這些東西哪來的?是你情感外加上的。是你心裡動情了,有所想法,所加上的。所以說外界的一切情況都是無情的,是我們心裡有情才引起了外境的變化。所以你怨誰呀?說是他惹我煩惱了,他不對了。根本就沒那回事兒,我給你說,根本沒那回事兒。

 

包括最普通的一個道理,你看看風,每天自然的風。有時候天熱了,小涼風吹來了;哎,天冷了它刺激你皮膚啊。就這個風,它也不是無緣無故來的。根本就沒有個風。哪來的?是你起心動念而來的。你不信,你心如果有了定力,風就減弱。因為你沒有細心地觀察,所以說不知道這個秘密。

 

像磕大頭,你要一努力,這個風就感覺不出來。並不是感覺不出風來,而是風對你不起作用。並不是你磕大頭克服了風,而是你心裡的業力在消除,有了定力,風對你不起作用了。因為你的情不是那麼多了,所以風對你就不起作用。它隨著每個人業力的變化而變化,也就是說,隨著你心的變化而變化。所以說,你若不明白這個道理,怎麼能看得破呀?是不是?

 

所以說,給大家講這些,就是通過這個,我們就看破了。所以我們不要被外境轉,一切要看住自己的心,這是真實,這是真理。心為外境所轉,那屬於外道,外道才那麼看呢。他被相轉啊,一會兒這個,一會兒那個。或者是凡夫才那麼看呢。作為一個佛弟子,那麼看都是錯誤的,沒有實際意義。

 

好,這裡特別講了不能打罵這個比丘。不管他是破戒,或者如何的,都不能打罵。因為你要知道,他現在破戒了,甚至下了地獄。你看他下地獄是不假,但是他上來也快呀!一旦消除了業力,從地獄爬起來,那很快成就的。這個道理你可不能不知道!所以說,佛講:受戒破戒,能成佛道。你不受戒永遠成不了佛道。大家一定要明白這個道理。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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