《說僧過惡犯大重罪》,為什麼早就想學這個呢?因為這個問題,我們有時候很容易犯的。這個不但是僧人犯,沙彌也犯,而且有很多的居士也犯。什麼原因犯呢?由於不懂。不是他故意想犯,而是我們平時養成了一種說僧過惡的習性,有說僧過失的惡習,所以造成了很大的損失。
有的還認為是很正常的,頭兩天有個居士說《說僧過惡犯大重罪》這本書別有用心,他心裡非常不平。關於這個人,並不是說他不想好,而去反對什麼。而是由於他的正見不足,並且他不知道法的真相,所以他認為這書不正確。他是從世間法去看的,不理解佛法的真義,所以他很容易犯過失。在這個問題上特別容易導致人犯過失,而且這種過失一旦形成,果報是很大的,你修了多少天,都不如不說僧過惡這一念正確。
如果說僧過惡是很容易墮落的。因為我們修行,大家來修行,很容易犯口業的。這個口業不光你們犯。就是咱們有時候心裡稍稍不平,就算沒有什麼事情,你善意說了口業(別人過失),它也造業。
因為這個所謂的善意說口業是什麼意思呢?是我們自己覺得沒有什麼嗔恨心。實際上你說出來時本身就帶有嗔恨心了,只不過太微細,你不知道。所以說自己覺得沒有起心動念,或是覺得我沒有說什麼。但是這句話你只要想說出口,在你微細的種子識裡已經起變化了。我們不知道,以為得從自己的腦袋,那個粗妄想所說出來的,那才叫心動。而你不知道,這個話,別說你說出來,就是你寫出來,你想出來,它已經在造業了,何況口再說出來。你想,能不造業嗎?
所以話從哪裡生出來的呢?它得有個出處啊,是不是?這句話從哪生出來呢?外境為什麼演給你看?為什麼你的眼睛、六根能看到?為什麼到你的心裡而不能回收?而且,往往又通過心裡說出來,就被染了。而這個我們已經是起心動念了,只不過這個起心動念我們認為是正常的,實際上已經開始墮落了。
這個微細的變化只有菩薩、羅漢才能看到,我們很難看到這些變化。而我們看不到,不等於沒有。所以說,就起了一念的惡心,我們都會馬上天地灰暗。你就起了一念惡心,甚至包括退道心起來,馬上天地就灰暗。
就算這個事情不是你的,別人生退道心,你思惟思惟:哎呀,他怎麼起這個心呢?這個心是什麼樣的心?就你這麼一思惟,你同樣地也跟著起了變化——天地昏暗,甚至地獄現前。只不過是我們這個粗妄想覺察不到這種變化,因為我們不具備天眼通、慧眼通,我們不具備這些,所以我們不知道。不知道不等於沒有啊!等我們知道的時候早就晚了!那時跟誰講去啊?你想講理,你什麼都講不了了。所以說,千萬可得注意這一點。
所以說,惡語最傷人,一個傷他人,一個傷自己。特別是對方的事情,比如說有個人犯了一種過失,我們去說,至於對方受沒受損失咱先放在一邊,就你想說的這一念,就像人把斧子往空中扔,那斧子能砸到虛空嗎,能把虛空破掉嗎?破不掉。而最後這個斧子還得落下來,從哪扔還得落到哪地方去,還得砸你。像人仰天吐口水似的,你吐完了,那個口水它不會吐到天上,粘在天上,它還得落下來,落下來就是自作自受的。你想,多厲害的事情!
而且,不光是佛法中不允許這麼樣做,就世間法也不允許那麼做,有事得隱惡揚善,少說別人的過失。過去,有個人就是這樣,他發現別人有著一種行為,不是他自己發現,是他和大家一起開會的時候,別人就提出了某個人有什麼隱私的問題。當時這個人,就制止這種說法,雖然是大家集體開會,但也制止了這種說法。
因為一個人如果有隱私的問題,只能個別地去解決。如果在公眾的大場合,一旦提出來了,本來有很多人是不知道的,因為你以為是提出一種公事,而說了一些別人的隱私,會造成所有人都知道。這個人你叫不叫他活啊?一是容易把他的名譽毀壞,很難再活下去;另外,等到說完他,我們那個心已經變壞了。沒等損害他的時候,我們這個心先變壞了。
後來這個人就制止大家,就告訴:你們大家不要講這些事,討論點別的事。意思就是這個事呢,我們沒有看到,不要胡說。就這一念的好心,最後結果怎麼樣了呢?大家馬上止口不言了。就這一念好心,咱不說別人有什麼感想,就這(要被眾人討論的)對方確實是永遠地感謝他。至於他對此知不知道,那是又一回事兒,但對方永遠感謝他。後來對方有的出國了,也非常惦記他;有的在國內呢,也非常惦記他。一念好心,就功德無量啊!所以我們千萬不要造口業。口業不能造,說僧眾過就更不能造了。就是世間法都不允許我們造口業。
比如說有的人,行為不軌,道德不好。有時候就看著了,得裝看不著似的。你要喜歡說別人的過失,即使別人真有過失也不行,說了也污染你的心,自覺不自覺地,就墮落到他的情趣裡去了。你是不是已起心動念了?好壞啦,你在那分別著,弄不好你就墮落到那裡去了。這些都不行,何況我們在這裡看完了以後起分別,而說好說壞。一說好說壞,我們那個心就已經開始變化了。不是外境在變化,是我們那個心在變化了,這就是修行中最大一個忌諱。本來修得挺好的,很努力的,但是由於嘴不好,說了別人的過失。別人還沒怎麼著呢,我們心先變壞了,吃了大虧了。這並不是大家願意說,而是大家由於沒有勤學正法,不知道這一關。
過去古人講,絕對不讓揭發人隱私的,或是揭發別人的過失,都要隱惡揚善。扶正不一定要破邪。你只要稱贊好的方面,那個邪氣它就站不住了。你有時候想去扶正,但又說他的不足的地方,有時候反而造成另一種麻煩。因為我們還是凡夫,心念弄不好就被說這話時所產生的這種嗔恨心所代替。所以說,若說僧眾的過失,自己的罪過是非常大的。而且佛講,不允許任何人造口業,身三口四,口業最重。(編者注:身三:殺、盜、YIN;口四:妄言、惡口、兩舌、绮語。)
我們就很難做到止語,說我不說話,這很難。因為我們平時愛說話,而不知道止語的功德。都以為說話很正常,活著不說話能行嗎?那不悶死了?再說,我說話也沒說什麼過分的東西。其實我們根本就察覺不出來。每句話都有它的過失,張口就有過失,你說好、說壞它都有過失。有時候不說才是真正的好。就算你說好話,你說的時候,你能不起心動念嗎?“哎呀,這個東西太好了,你這個事做得真好。”你說好,自己也在起心動念。
如果你對好的雖然沒有去說,但是你心非常的平和,反而是一種真正的好,心好才是真正的好,而且能達到無漏。你說的這個好,雖然稱贊了一些事情,能起到一點好的效果,但終歸是有漏的好。所以,我說的意思,是讓大家盡量地往這個真正的好去使勁兒。一定要讓它真好,要讓它無漏。
好話都會造成一定的漏洞。我們如果閉關以後,止語了,那時才知道,我們平時說話都在喋喋不休。就是說好話,有時候也是在沒完沒了地重復,喋喋不休,為滿足自己的想法和欲望而講話,並不真實。
剛才講了,這個說好話都起心動念,都會有漏的,何況我們說惡話呢。惡話不光有漏,而且首先得污染我們的心。說一遍,就是等於又往種子識種一遍。種了一遍以後,馬上就開始一天一天地加深。等到半個月以後,你如果不忏悔,不拔出去,它就深得最後都很難拔出去了,就這麼厲害!
所以,為什麼我們總輪回?雖是修道,總是不精進!有時候覺得沒有什麼可修的,你這麼修一修,就算打點坐吧,修點兒禅定,這為什麼沒有太大的反應呢。有時候你不知道,剛修完禅定,張口幾句話,漏出去了。等你說慣嘴的時候,會有什麼毛病呢,你這邊剛有點禅定的功夫,剛想定住了,想著這一下證到無漏的時候。突然你的惡口,所產生的“漏”馬上就現前,那時候你想不說也不好使。因為你的惡言在那塊,它走慣腿了,到那時候就形成一個漏洞。你馬上快要生起這個法,但它順著這個漏洞,“呼”一下子出去了。你就拿手抓那功夫,你用什麼定力想控制它,你咬牙,那也不好使,順著就漏下去了。
你那時候痛苦萬分!本來馬上就可以證到某一個境界,甚至於馬上就可以了脫生死的事情,你按都按不住它,功德就漏掉了。咱說句不好聽的話,就是像人想上廁所,腎髒又不好,你想控制它,能控制了嗎?這褲子一下就濕了,你想咬牙都不好使,它也往外出啊。那不容你控制,就像這種東西一樣。但是你要腎髒好呢,它這種現象就沒有了。
雖然我們有這些不足的地方,但是由於我們不造口業,它就不會造成這種狀態的。由於我們造成口業,它已經壞了,裡面已經起了一種漏的根了,而且在那擺著呢。只要是你有點功德——它專門漏你功德,你有多少,裝多少,它都給你漏出去。你往裡裝吧,像個破口袋似的,裝多少糧食,總從那缺口,一點點都給你漏出去。所以說這個口業特別地重。
所以,如果你這一天忍住了,不說什麼閒話,而且心裡能夠放得非常平靜,這就是功德。即使你心裡忍不住,口要能忍住,它也同樣有功德。忍住了以後,心裡是暖乎乎的,因為那法在那裡。久了以後呢,它逐漸地要結果啊,功德逐漸地攢滿。如果你就是有點好處,剛攢那麼點好,你說來說去的,慢慢地,就這點東西,沒了。這心裡一片空白,一片空虛。所以口業過惡非常大。
這是一般的口業,就這麼大,起心動念都這麼大。何況說僧眾之過,那就更大了。因為僧是三寶啊!什麼是三寶?那是我們的命根,是我們的家。就像人回家的時候,本來要回家,說“我要回家”,別人告訴往前直接走就行了,你順這條道走就行了。你不走——不但不走,還要刨這條道,這條道太煩人了,我給它刨掉了。你三刨兩刨,你還能回到家嗎?就回不了家了。就像人坐船似的,本來要想渡過苦海,你硬拿把小刀去挖個洞,要把船挖個窟窿,好玩啊。挖來挖去,你能過了苦海嗎?一旦挖穿了,你會沉沒在大海裡。
所以說,說僧眾過就這麼厲害。我們現在修行就好像在大海裡航行一樣。說僧眾過就等於在大海裡航行的時候,把船鑿個窟窿。你鑿個窟窿,那能不沉底嗎?是不是?有一點洞,它都會把你的船毀掉的,何況你再自己親自去鑿。過去無始劫我們造的業,我們都堵不過來呢,何況你再新造個洞呢。是不是?那就更壞了。洞上加洞,那能不沉沒嗎?
有時候修行不上路,不是別人的事,就是自己的事,自己這麼大的事情自己不注意。你就是為了得到一個世間財,都得要守各種規矩。何況我們為了無上的法財,了脫生死的大事,你再不去做,那你說不太傻了嗎?所以大家不要順著自己的習性。說慣的嘴,走慣的腿。那嘴要是說慣了,它停不下來呀!沒完沒了地說下去,旁邊有人一聽,這怎麼沒完沒了的,一句話重復來重復去的,太招人煩了。
所以大家一定要記住,起心動念便是輪回啊!說一句話,你不知道已輪回了多少次了。你不說話都輪回,何況你說話了。說話以後,那有多少念就是多少輪回。我們成天在輪回之中,每一念不知道輪回了多少次,甚至幾百次,幾千次。就這一念都這樣,何況我們念念都在起心動念,那不更厲害了嗎,你說話能不用思維嗎?能不去想嗎?能不觀照嗎?你這種“觀照”不是返觀之觀,而是放逸,是往外觀。什麼叫往外觀?起心動念就是往外。哪有外?你起心動念就是外啊,不控制嘴就是外。眼耳鼻舌身意一起往外觀,最後你能不輪回啊?而且是大輪回。輪回哪呢?不是地獄,就是畜生,再就是人。
一般說惡口的,特別是謗僧的,主要是地獄罪。為什麼是地獄罪?你謗到根本去了,謗到法王那個地方去了。什麼是法王?佛法僧就是法王啊!佛法僧是三寶啊!你一直謗到國王那去了,你說還了得了?就世間法也不允許啊。一個普通人如果自稱自己是國王,或是罵國王,那國王能不抓你?能不殺你頭啊?能不給你關進監獄去啊?世間法都不允許,何況佛法呢。
你謗的是法王,更不允許了,絕對不允許。就法王能原諒你,下面的護法也不原諒你。所以說,口業是造業無邊哪!身三口四,特別是口業,最難控制。
咱們今生能出家,能夠學佛,我們首先就得一件寶貝,就少造了很多的口業。身、口、意業,特別是口業,我們少造多少啊!是不是?我們今生,就感覺到非常的——就說是自豪吧。而且,我們非常感謝佛和菩薩,給我們這麼一次機會,叫我們出家修行。我們是大福報人吶!那前生不知有多大的福報,或許見過佛呀!所以今生我們才有這樣的機緣。一定要珍惜自己的機會,一定不要造口業。如果你不造口業,那將來就是佛子。
什麼是通往回家的路?不造口業就是回家的路啊!你不要再另外找路了。說我怎麼做,怎麼回家,我搭一條路,這邊拆路,那邊又修路,你能修到家去嗎?本來挺好的一條回家路,你硬要把這條主要的干線拆了,想在旁邊再搭一條路,這可能麼?所以說一邊毀路,一邊造路,還不等你把路毀完,那個路還沒等造成呢,就墮落地獄裡去了。你做什麼,一事無成。自己造自己毀,你以為能行嗎?所以說不行啊。