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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森博士：人能如我存心。天必賜汝以福
我們先講這頭一句，『人能如我存心』，這是勸導大眾要像帝君那樣的存心。我們先看安士先生的「發明」這段，這段發明講得很多，意思講得非常的透徹，我們一段段的學習。他說「先要看明存心二字，然後講到人能如我」，這一句六個字，分開兩段，先講存心，再講人能如我。「又須先識心是何物，然後再講存與不存」，你看存心二字還得分開兩邊，先講心，心是什麼我們得認清，這裡頭有大學問，然後再講存和不存，存心，我們才講這個存字。「如教人取寶，務要先知寶所」，這是存心二字，就好像教人去取一個寶貝，你得知道寶貝的處所在哪裡，你才能夠取得來。所以你要先知道心在哪裡，心是何物，你才懂得怎麼樣存心。那我們來看這個心，下面說「人心道心之辨，吾儒千古以來，聖聖相傳之真命脈也」。這是講到人心和道心的分辨，這是儒家，吾儒就是我們儒家，安士先生他是儒釋道三家都通了，所以稱吾儒，我們儒家，千古以來聖聖相傳，所傳的是什麼？真命脈。真命脈是什麼？就是這個心，傳的是心。 另外下面講，「道之大原出於天，不過依稀彷佛語，並非孔顏道脈之宗」。這裡講到很深的道理，道的這個大原，這是道的根本的源頭，說是出於天，這句話它是有點依稀彷佛，好像有點朦朦胧胧、含含糊糊，實際上這並非孔子、顏子道脈的宗旨。「而世儒有意謗佛，憑空造出釋氏本心，吾儒本天之說，戕賊自己心學淵源，獨讓鎮家之寶於釋氏，大可扼腕」。這個意思就是評論儒家一些半吊子的文人，他學的不通透，他悟的不徹底，他們還有意謗佛，你看他有對立，他心量狹小，不能包容，對立了，謗佛。那麼他謗佛就把佛和儒分開、對立起來講，憑空造出釋氏本心、吾儒本天，他說釋迦牟尼佛這個學問它是從心而起的。這句話實際上講得是不錯，可是他們理解有偏差。他說吾儒，儒家是講天的學問，它淵源在乎天，把這個心和天又對立起來了，實際上不曉得這個淵源就是我們的心。所以這是戕賊自己心學淵源，這個心是人人本有，評論佛說這個心，認為自己這個道不是本於心，是等於把自己的心學淵源給糟蹋了。等於是只讓佛家能講，儒家不能講，這大可扼腕，扼腕就是很痛惜，扼腕是痛惜的意思。「乃無識小子，竟有從而和之者矣。安得有大聖賢，起而正其謬哉？」這是安士先生感歎，說這個無識小子，沒有知識、沒有學問的人，聽到一般世儒、小心量的人他們的這種評論，竟然附和，這是很令人遺憾，所以希望有大聖賢人出來正其謬，就是把這個錯誤偏差給扭正過來。儒釋道三家本出一源，同一個源頭，可以並行不悖的，互相之間沒有對立矛盾，有矛盾的是人自己有矛盾，不是三家的學問有矛盾，這是需要有大聖賢、大學問的人出來把這個問題講清楚。就像我們師父上人，他是儒釋道三家貫通，能夠圓融，所以他提倡讓我們從哪學起？從儒釋道三個根學起，用儒的根，是《弟子規》，道家的根，是《感應篇》，佛家的根，是《十善業道經》。三根你看來自於三家，但是道並行而不悖，真正這是大學問，能夠這樣提出來這個見地就不是凡人。 下面又講，「聖賢學問，不過要人求放心。但心既放矣，誰復求之？」這是講到聖賢的學問，孟子的話來講，「學問之道無他，求其放心而已」，就是這個意思。所以聖賢人學問做什麼？就是把放出去的這些心收回來。放出去的心是什麼心？是我們的妄心，在這個六塵境界裡面隨波逐流，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，這個六根接觸六塵境界，這個六根是指眼耳鼻舌身意，六塵是指色聲香味觸法，這一接觸外面境界，心就跑出去了，就起妄想分別執著，現在要把它抓回來，收回來，六根接觸六塵境界，不要起這些妄想分別執著，這叫做求其放心。下面說「但心既放矣，誰復求之？」心既然說已經放了，誰又去求它？這個問得很有禅味，你說那個心跑出去了，要把它抓回來，收回來，誰去收？放出去的是妄心，誰去收？這是講「一放一求，似有兩心」，你講一個放一個求，就是放出去的心和要把這個收回來的心好像有兩個心，這兩個心怎麼回事？怎麼會有兩個心？應該是一個心才對，但只一心。如果只有一心，沒有兩心，「若無兩心，何雲求放？」如果說只有一心，沒有兩心，既然沒有兩心，那何來求、何來放？這個味道很濃。 「此處當研之又研，不可草草」，這是功夫要提升，這些道理我們要弄清楚，要反覆的來參究，這個研是參究，不是世間人講的思惟研究，思惟研究你還是用意識心，還是動了妄心，那你的心還是放出去，沒收回來。這裡要緊講參究，參究是不要動妄心，不起心、不動念那種心才是真心，換句話說，我們學習這個，聽講，聽得懂就懂，聽不懂千萬不要老想、老尋思，這個往往就是放心出去，放了出去收不回來。這是讓我們認真的來做這個功夫，不能夠草率。下面講「吾儒論心，到虛靈不昧，具眾理、應萬事之說，精醇極矣」。這個吾儒就是講儒家，儒家論心，可以說真正的大儒他們把這個道理也能夠講清楚，他們也能夠懂這個心是虛靈不昧，也就是心性永遠都不會磨滅。這個虛就是它沒有實體，六根接觸不了，眼見不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，身觸摸不到，連意都想不到，眼耳鼻舌身意六根沒辦法攀緣它，叫虛。靈是指它有見聞覺知的能力、這種作用，它靈，就是一有感它就有應，這是靈。不昧就是永遠不會被埋沒，不生不滅，本不動搖，不隨著我們身體的生死而生死。具眾理，應萬事，就是具備一切理，一切理、一切事都含容在其中。所以心是本源、是主體、是本體，它能現一切法。講到這個道理，儒家也講到，這個說法精醇至極，精是精確，醇是完美，太好了，講得太圓滿了。 底下講「但此意本出之《華嚴》、《楞嚴》諸解，孔、孟以後，周、程以前，儒家從無此語，朱子發之，不可謂非有功於儒矣」。這裡是講這個意思本來是出自於《華嚴》、《楞嚴》這些大乘經典，佛法裡把這個道理講得最透徹，佛法是論心的學問，任何一家學問都比不上。《華嚴》、《楞嚴經》，古代的這些佛經，其實讀書人都看，古代讀書人儒釋道三家典籍都認真學習，不會有門戶之見，因為佛教本來不是宗教，儒家、道家也不是宗教，都是教育，所以好學之人肯定都會去學習。所以這裡講到心性的學問，你看孔、孟之後，就是孔子、孟子之後，周、程以前，這個周、程是指宋朝理學家，周是指周敦頤，程是二程，一個是程颢，一個是程頤，這兩個人是兄弟，都是周敦頤的學生。後來朱熹繼承了二程的學說，朱熹他是二程（程颢、程頤）的三傳弟子李侗的學生，形成了理學派，所以後人也稱程朱學派。在周敦頤和二程之前，宋朝（北宋）以前儒家還沒有談到這麼深的心性的學問，朱子（就是朱熹）把它發明出來了，開解出來了，這個功德確實很大，對儒家學問的提升確實很有貢獻，這是朱熹他做的。朱熹本人肯定是讀過佛經，而且對佛經是深有研究，譬如說他編的《四書》，學、庸、孟、論（就是《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》），《四書》是朱熹編的。他編這個很可能，這我們師父上人講的，很可能是參考《華嚴經》，因為《華嚴經》裡講到有理論、有方法，最後還有表演。《華嚴經》你看前面講了一大段，有理論、有方法，到最後善財童子五十三參「入法界品」，它是善財童子給我們做表演，如何把《華嚴經》的理論、方法落實，這是圓滿的哲學。朱熹編《四書》，你看《大學》、《中庸》，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》和《孟子》是孔子和孟子的表演，把《中庸》的理、《大學》的方法表演出來，這個同《華嚴經》的結構相似。這都是儒者從佛經裡面吸取的智慧，這裡也包括這裡講的性理之學，程朱學派發展出來的性理的學說，這是跟佛家講的心性學問是很相似，這都是受佛法的提升。所以儒釋道三家教育相輔相成，相得益彰。 今天我們的時間到了，我們這段還沒講完，明天我們繼續來學習。講得不妥之處，請各位大德多多批評指正，謝謝大家。
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