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鐘茂森博士：《孝經》研習報告（第二集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位仁者，大家好！我們今天繼續來學習《孝經》。昨天我們給大家簡單的介紹了《孝經》的概要，嘗試著用佛教天台宗分析經典的這種研究方法—五重玄義，來分析《孝經》的體例，我們按照五個方面來研究，所謂是釋名、辨體、明宗、論用和判教。釋名就是解釋《孝經》這個名題。辨體就是辨明本經的體性和基本的原理，我們判作是以道為體。明宗就是明了本經所指出的修學方法，我們用《孝經》的「開宗明義章」裡面的語句，就是事親、事君和立身，這是行孝的方法，所謂有三個層次。論用就是我們來論述本經修學的這些利益，昨天我們意思還沒有完全的講透徹，今天我們想再利用一點時間來補充說明一下。我們判論用，就是學這部經有什麼功用，可以歸納為四條，所謂宇清、國安、家和、人樂，這是從大講到小。宇清就是我們這個世界，乃至整個宇宙，都能得到清寧。國安就是我們所在的國家也得到安定。家和就是我們自己的家庭能夠和睦。人樂就是我們自己得到幸福快樂。這四條可以說概括了所有的好處，這正是我們國家領導人所希求的，所謂是和諧的家庭、和諧的社會、和諧的世界。如何能得到？孔老夫子的《孝經》就為我們點出來了，要以孝去治理。以孝治身就能人樂，以孝治家就家和，以孝治國就國安，以孝來治理天下就天下清寧，如果再廣闊的來說，以孝心對待整個宇宙一切眾生，就得到宇宙的清寧。所以這一個孝字就能把它們圓滿的得到。 　　我們看在刑昺的，這是一位宋朝的大儒，曾經做過北宋時代的禮部尚書，他注解了唐玄宗的《孝經御注》，所謂《孝經正義》，裡面他有這麼一段話，這是在他的序文裡面說到的，他是引用劉炫《孝經述義》。我們看劉炫《孝經述義》，我們來看，劉炫他是隋朝的一位學者，他在《孝經》的注解裡面，這部注解叫《孝經述義》，他自己的序文中是這樣寫到，「《孝經》，言高趣遠，文麗旨深；舉治亂之大綱，辨天人之弘致。大則法天因地，祀帝享祖，道洽萬國之心，澤周四海之內。乃使天地昭察，鬼神效靈；災害不生，禍亂不作。明王以之治定，聖德之所不加」，我們先看到這裡。這是講到《孝經》這篇文章雖然是很短小的一篇短文，總共只有一千七百九十九個字，可是言高趣遠，就是它的文義非常的高廣，它的旨趣非常悠遠，文辭、詞句也很優美，表達深遠的意境。所以這都是講到聖人的心聲，天地之德。裡面舉出天下大治、大亂的根本是什麼？根本就在於能不能夠以孝治理天下。因為孝道它是天之經、地之義、人之行，所以孝是總綱，天、地、人三才都以孝為綱。從大的方面來說，如何能夠去孝治？所謂「法天因地」，就是效法天地，天是恆常的運作，地是無私的奉獻，我們人在天地之間，效法這種天地的大德。對待我們的君上，在古時候是君主時代，要對皇帝、要對古聖先王要常常的紀念，對自己的祖先也要常常的祭祀，這是能夠使到萬國人民民心能夠和睦，在四海之內的百姓都能夠得到聖王的德澤。天地都有感應，所謂「天地昭察，鬼神效靈」，天地鬼神實在是他們也是跟人有感通的，當一個人行孝的時候，天地鬼神都護佑，人如果不行孝，天地鬼神都厭惡。真正以孝治理天下，從自己做起，對父母有一種純真的孝心，然後擴展至對百姓，以這顆孝心對待所有的人。這是講到一個國家領導人他能夠以孝心對待這些萬民，自然就能感得「災害不生，禍亂不作」，所謂是天地都相保，災害都避免。 　　「明王」，這是有明德的君王，這是古代的聖王，他以孝來達到國治、天下平。所以孝可謂是「聖德之所不加」，就是本經裡面曾子問過孔老夫子的，說聖人之德可不可以超過孝？孔老夫子說，「聖人之德，又何以加於孝乎」？所以一個聖人之所以能夠成就，就是因為他孝心達到圓滿，孝心的圓滿就是聖德的圓滿。這是從大的角度，治國、治天下、成聖、成賢這方面來講，這主要是講到一個帝王、一個領導人，從大的方面講。如果從小的方面講，下面劉炫的《述義序》裡面又說到，「小則就利因時，謹身節用；施政閨門之內，流恩徒役之下。乃使室家理治，長幼順序；居上不驕，為下不亂；臣子盡其忠敬，僕妾竭其歡心」，我們先看到這裡。從小的方面，就是普通老百姓，他也需要行孝。一般人行孝，所謂庶人之孝，就是老百姓如何行孝？要因地之利，能夠順應天時，獲取地利，能夠從事工作生產來養活自己的父母，自己對自己生活要非常的節儉，非常的謹慎，這樣才能夠長久的侍奉父母。對待父母的孝敬那是豐豐富富的，寧願自己吃少一點，穿單薄一點，也要讓父母得到溫飽，這是普通老百姓也要做到的孝道。 　　在閨門之內，閨門就是講一個家庭內部，還是要用孝道、用禮。這一條是在《古文孝經》當中，《孝經》是有《古文孝經》和《今文孝經》，我們這次學習是采用《今文孝經》來學習。《古文孝經》有一些出入，像《古文孝經》裡面有一章是「閨阃章」，就談到在閨阃（閨門）之內要有禮，以禮治家，這樣能夠上下和順。哪怕是僕人，家裡的下人，都需要對他有恩德、照顧，這樣在一個家庭裡面，哪怕是只有夫妻之室，再小的家庭，都能得到和諧，所謂是夫義婦聽、夫和婦順、長幼有序，這都是在家裡面有家禮、有家規。做人要懂得「居上不驕，為下不亂」，如果是在上位的，得到富貴了不可以有傲慢心，因為有傲慢心必定富貴不能長久，很快可能就把自己的地位、名譽和財富都虧損了，在下位的人不能有這些不好的想法，所謂胡思亂想，要跟別人去競爭、去斗爭，去爭奪權勢、爭奪富貴。要知道一個人的富貴窮通它都有一個定數，哪怕是你爭得來、搶得來的，還是你命中本有的。既然如此何必去爭？何必去搶？不如落得一個君子，他能夠有一種溫、良、恭、儉、讓的品德，把這些功名富貴看淡，反而能夠造就一個好的品德，而那些功名富貴真的是命中所有的，必定是能得到的。只有是小人他才會斤斤計較，不斷的在爭取、在搶奪，搶奪來的還是命中本有的。所以古人歎息說「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，他不需要這樣以小人的手段還是能得到的，他非得要做一個小人，這是很冤枉的。 　　真正以孝治理家庭、治理社會、治理國家、治理天下，為人臣的必定是盡忠，為人子必定是盡孝，所謂「盡其忠敬」。忠跟孝是一體的，敬是表示我們對於長上、對於父母的敬意。孝一定要連著敬，如果是孝沒有敬，這個孝就不成為孝。僕妾，這是指一般的僕人，我們說的服務的人員，他們也能夠很歡喜的效勞。為什麼？因為他能夠感到這種孝的氛圍。一個孝的氛圍一定是一個和諧的氛圍，所以他們能夠在裡面做得安心。譬如說一個企業，一個企業實際上也是一個大家庭，老板就等於像是君上一樣，像一個家庭的家長，他要以孝治理自己的大家庭，讓人人都守禮、都忠敬，自然人人都歡心，沒有不平等，必定是和諧。而家和萬事興，一個企業員工都能夠和睦，上下能夠同心，那當然這個企業必定是很成功的。所以孝的功用是很廣闊的。 　　最後劉炫還有一句話說，「其所施者，牢籠宇宙之器也；其所述者，闡揚性命之談也」。這就講到很深很廣，孝的功用真的是涵蓋宇宙，宇宙萬物都是這顆孝心的顯現。我們昨天談到，孝的體就是道，佛家講的自性。《道德經》上告訴我們，宇宙的本體是道，宇宙是從道而生的。佛家也說，「何期自性，能生萬法」，萬法就是我們宇宙，宇宙就是道變現出來的。因此我們曉得，一個人能夠養成純真的孝心，就與道相應，所以這顆孝心它可以遍及整個宇宙，而使到宇宙都能夠清寧、都能夠和諧。如果能夠說把宇宙都能夠和諧起來，那要和諧一個地球，不就是理所當然的嗎？所以我們堅信，古聖先賢的教誨一點沒錯，只要以這顆孝心來對待、來治理世界，必定能得到和諧世界。 　　《孝經》當中所闡述的，所謂是性命之談，性這就是講的本性，就是講到宇宙萬物的本體，那就是道。所以我們昨天判本經是以道為體，這也是有依據。命就是所謂天命，孔子自己說，他五十而知天命，天命是什麼？就是宇宙人生的真相。《孝經》所闡述的正是宇宙人生的真相，果然依此而修行，來落實，必定獲得無上的利益。因此本經「開宗明義」就說到，這是先王的至德要道。所以概括起來，本經的修學的功用可以說是，小則得到幸福人生，大則得到和諧世界，得到清寧的宇宙。因此歷代這些帝王，都非常重視《孝經》。不僅是中國歷朝歷代帝王有很多是注解《孝經》，有很多把《孝經》做為考核讀書人的一個教材，或者是教導宮廷裡頭的這些王子、貴族的教材。即使是在外族，像元朝，元朝是少數民族，這是蒙古人入主中原，他們也是拜倒在《孝經》之下，也把《孝經》推崇出來。到清朝是滿族人入主中原，開朝的三位皇帝都是《孝經》的專家，順治和雍正兩位皇帝親自做了《孝經》注解，康熙皇帝他雖然自己沒做注解，但是順治，這是他父親，留下遺願，因為順治皇帝當時希望能夠纂修一部《孝經衍義》，這是一部大書，把歷朝歷代的這些凡是講到孝道方面的注疏、文字收集起來，以《孝經》的義理為主綱來注解《孝經》，但是順治皇帝還沒有完成這個工作，康熙皇帝就接著干。所以康熙皇帝當時诏領這些大臣、儒臣一起來匯集，就編成了《孝經衍義》，總共一百卷，收錄在《四庫全書》和《四庫荟要》裡面。這可以看到康熙皇帝也是在繼承自己父輩的志願。《中庸》上面說到，「夫孝也者，善繼人之志，善述人之事者也」，就是能夠繼承先人的志向，能夠繼續前人的事業，這就可謂是孝，為什麼？所謂是孝親之志，父母先人對我們的志向我們要努力做到，這是真正的孝。 　　茂森之所以這次有這個願心想把《孝經》講解一遍，這也是我母親對我的願望。母親在三年前就對我表達了她的這種志願，希望我放棄學校的教授工作以後，跟隨我們恩師淨空老教授學習，能夠在學習過程中把《孝經》講解一遍，因為《孝經》是我從小就念的，也是母親特別在這方面注意培養我的。母親是希望我這麼做，我真的也是要繼人之志，述人之事，養親之志。所以我也覺得這是我的一項使命，要好好的把《孝經》講解一遍。 　　我們再來看五重玄義裡面的判教，第五方面，我們昨天也略略的提了一下，還有些意思還要講得更圓滿一些才行。我們判本經的所謂教相，就是教學的課程，它是屬於什麼人學的？這是聖之根，人之行，換句話說，我們如果想要成就聖賢，首先要扎根，所以這是一門聖賢的基礎課程。而人之行，這個人沒有分別的，男女老少、各行各業，每一個人，只要是人，都要去學，都要去行。所以可見得這一門課程涵蓋的很廣泛，每個人都應該學，都應該孝敬父母，如果做為人而不孝敬父母者就不能稱為人。你看看動物裡面都有行孝的，我們都常常聽到，烏鴉會反哺，小羊跪乳。小烏鴉長大了，它要出去找食回來孝敬自己的父母，老烏鴉飛不動了，小烏鴉會照顧它，這叫反哺，烏鴉懂得知恩報恩。小羊要吃乳的時候都跪在母親的身體下面，仰著頭來吃，這種形態就已經給我們顯示了那種感恩的這種形式。所以你看動物裡面都體現了孝心，如果人不行孝，說得不好聽，叫畜生不如。因此這一門課程人人都要學習，而真正做到了極處，成聖成賢都能達到。 　　所以孔子本人他曾經說過，「吾志在《春秋》，行在《孝經》」，他的志向在《春秋》這部著作裡面，而他的行持就在《孝經》裡面。所以可見得聖人他也是在不斷的行孝。所以這部經可以說是普通的人，像婦孺，也需要學，而立志成聖成賢的人也要學。這部經它是誰作的？在歷史上有不同的說法，有的人說這是曾子所作的，因為曾子他是一位大孝子，他聽了老師孔子教導他孝的道理，他把《孝經》記錄下來，這是一種說法。但是我們看邢昺的注疏裡面，他不是這麼樣認為的，他說得非常有道理，他說「夫《孝經》者，孔子之所述作也」，這句話的意思就是說《孝經》就是孔子親手所著、親口所述，不是曾子自己寫的。這部《孝經》它之所以在「開宗明義章」裡面好像以孔子跟曾子的這個問答的形式來做，實際上它是假立曾子為請益問答之人來廣明孝道。為什麼選擇曾子做為請益問答之人？是因為曾子是個孝子，他在七十弟子當中，孝行是最顯著的。邢昺疏序文裡面說到，「述作之旨者，昔聖人蘊大聖德，生不偶時，適值周室衰微，王綱失墜，君臣僭亂，禮樂崩頹」。這是講到為什麼孔子要作這部《孝經》，他述作這部《孝經》的宗旨，原因是因為當時這位至聖先師雖然他有大的聖德，但是可謂生不逢時，因為當時正是周朝的末年，王室已經是衰微了，所謂是列國諸侯都在互相的爭斗，這是春秋的時代，王綱已經沒有了，君臣之間的關系也被紊亂，諸侯不懂得敬天子，諸侯裡頭的大夫也不懂得敬諸侯，乃至家庭裡面兒女也不懂得孝敬父母，這是天下大亂的時代，所謂是禮崩樂壞，這是孔子著這部《孝經》的歷史背景。 　　我們再看，「居上位者賞罰不行，居下位者褒貶無作。孔子遂乃定禮、樂，刪除詩、書，贊易道，以明道德仁義之源；修《春秋》，以正君臣父子之法」。這段話是告訴我們為什麼孔子要著六經，因為當時已經是禮崩樂壞，天下大亂，居上位的人賞罰不明，憑著自己的私欲，或者是追求私利，而執法不明，使到這個制度、這種王綱都紊亂。在上位的人不公平，執法不分明，往往是以私廢公，居下位的當然他也就不知道該怎麼做，所謂「上所施，下所效」，上梁不正下梁就歪了，所以當時是上下一片混亂。孔老夫子看到這種情形就決定要做六經。六經就是最好的教育的這些教材，因為國家天下之所以混亂就是因為沒有很好的教育，所以孔老夫子當時定禮樂，就是著《禮經》、《樂經》，刪《詩經》。《詩經》是本來存在的這些民謠、歌謠，孔子把這些歌謠搜集起來進行刪訂、整理。所用的原則、標准就是三個字「思無邪」，就是凡是引人邪思的這些歌謠統統刪掉不要，搜集到《詩經》裡面的都是有很好的教育意義的這些詩歌，這是我們所說的對於文娛節目的管制。對於媒體的管制是很有必要的，為什麼？因為媒體裡面的這些節目那是最容易誤導百姓，如果是這些節目裡頭充滿了殺盜YIN妄、暴力色情，用這些東西教導民眾，你看民眾會成什麼樣子？那必定會天下大亂。所以孔子當時刪詩、書，刪《詩經》，這是對媒體、對文娛節目的負責，讓大眾可以有健康的娛樂。本經所說的「移風易俗莫善於樂」，這個樂和詩都是屬於文藝方面的，能幫助我們社會移風易俗，如果是內容健康的，那必定是把社會帶向和諧，如果是內容不健康的，必定是制造混亂。書就是《尚書》，易就是《易經》。這五經，禮、樂、詩、書、易，是明道德仁義之源，道德仁義的源頭，這個本體可以說在五經當中闡述出來。最後孔子還修了一部《春秋》，《春秋》是一部魯國的國史，但是裡面記述著也有諸侯列國的很多事情。《春秋》這部書是為了正君臣父子之法，《春秋》裡面都有褒貶，褒善貶惡，把什麼是對的、什麼是錯的這些道理原則講得很清楚，使到人倫關系，所謂君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這五倫關系得以彰顯。這是社會治亂的一個關鍵，如果五倫關系亂了社會就大亂。《春秋》這部書是正人倫之法，法就是教材。 　　下面邢昺疏序文裡面又說到，「又慮雖知其法，未知其行，遂說《孝經》一十八章，以明君臣父子之行所寄。知其法者修其行，知其行者謹其法」。這是說到孔子當時著六經的時候就想到這個問題，就有這樣的一個考慮，說大家即使是讀六經，知道道德仁義之源、君臣父子之法，懂得這些道理，可是不懂得落實，「未知其行」，就是學了還不知道怎麼用，從哪裡做起，這種現象也是很普遍的。如果是只學了這些道德仁義的辭章，而沒有把這些道理用到自己的日常生活當中，這就是「雖知其法，未知其行」，不懂得怎麼做。我們的恩師上人說這種充其量叫做搞儒學的，儒學不能夠真正幫助國治、天下平，因為這只是個學術研究，要怎麼樣？要學儒，把儒學兩個字調過來，學儒，學儒就是學孔子、學孟子，學作聖賢。我們懂了就要做，不肯做，不能把這些道理落實到我們的處事待人接物，這就是成了儒學家，充其量我們講他是儒學家。《弟子規》裡面講得更不客氣，「不力行，但學文，長浮華，成何人」，所以學了要力行，不力行只是增長浮華。因此我們恩師反覆強調，要學儒從哪裡學起？從《弟子規》學起，《弟子規》就是行。《弟子規》講的什麼？從頭到尾就講孝道，你說是不是？我們把《孝經》好好念一念，跟《弟子規》對照一下，真的《弟子規》從頭到尾就講如何事親、如何事君、如何立身，這就是《孝經》講的宗趣。所以孔老夫子當時也都意識到這個問題，怕我們後人只搞儒學的研究，而不能自己真正去力行，不肯做聖賢，或者不知道如何做聖賢，所以，「遂說《孝經》一十八章」，把《孝經》講述出來。《孝經》，這是《今文孝經》，總共十八章，《古文孝經》是二十二章。唐玄宗當時就把《今文孝經》確定下來了，所以後世一般都是用《今文孝經》。 　　《今文》，就是現在的這部《孝經》，其實是在漢朝時代就已經有了，因為當時《孝經》寫的文字，在戰國時期因為文字還沒有統一，各國都用各國的文字，到秦始皇那時候才統一文字，所以當時的《孝經》它是用各國的文字寫的，所以稱為《古文孝經》，後人文字統一以後，就用當時流行的小篆或者是隸書來抄寫這部《孝經》，就成為《今文孝經》。當然，《古文孝經》和《今文孝經》略有出入。注解《古文孝經》的最著名的是西漢的學者孔安國，注解《今文孝經》最著名的當時是東漢的學者鄭玄（鄭康成）。當時到了唐朝，唐明皇，這是李隆基，也叫唐玄宗，他在《古文》、《今文孝經》當中他就裁定用《今文孝經》，而且他看了多種的注解，在古代的注解當中采用精華，刪掉一些繁亂的部分，把《孝經》注解了一部，這就是我們現在要學習的唐玄宗《御注》。宋朝邢昺又給它作了一個注解的注解，叫疏，這是《孝經正義》。所以當時孔子講《孝經》，目的就是為了讓大家明了如何把聖賢之道落實，所謂「以明君臣父子之行所寄」，該怎麼樣做好一個人，做父親的要怎麼做父親，做兒子的怎麼做兒子，做領導的怎麼做領導，做下屬的怎麼做下屬，所謂是「知其法者修其行，知其行者謹其法」，知其法，這是解門，深解《孝經》裡頭的義趣，可以幫助我們力行的。認真的去落實、去力行，也能幫助我們更深入的理解《孝經》裡的義趣，理解聖賢之道。所以學儒、學道不是用口頭說的，最關鍵的是要去力行的，這是講究知行合一。你看《弟子規》到最後「余力學文」，也講到要知行合一，「不力行，但學文」不行，「但力行，不學文」也不行，要兩者互相的相輔相成。 　　所以邢昺疏序裡面最後說到，「故《孝經緯》曰：孔子雲：欲觀我褒貶諸侯之志，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經》」。這是另一部《孝經緯》這部著作裡面講到類似的話，孔子自己說，你要看我褒貶諸侯，這是評論當時天下大事，褒善貶惡，體現了夫子的心志，在《春秋》這部書，人倫的這些行為在《孝經》裡面提倡。所以這部《孝經》可以說是跟《春秋》、跟六經在重量方面是平等的，為什麼？六經是法，是解門，《孝經》是行門，解行並重，不能夠有解無行。我們再來看鄭玄，這是東漢時代的大儒鄭康成，他注了一部《六藝論》，這上面也有一句話說得很好，「鄭玄之《六藝論》曰：孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以總會之」。所以鄭康成他說到，孔子，這是儒家的學人，都要學習六藝。六藝是指什麼？禮、樂、射、御、書、數，這是所謂六種基本的才能，每一位儒者都必須要學習的。所謂禮，禮就是禮節，學儒的人必定要學禮，如果不懂禮就不能夠稱為是儒者。樂就是音樂，古時候讀書人都能夠彈琴。這是以樂來養心，以禮來治身。所以禮樂這是對身心的一種調治，這所謂的佛家講的伏煩惱，把色、受、想、行、識五陰的煩惱要把它調節，通過這種調節來把它斷除。當然儒家沒有講到要斷煩惱，要用禮樂來伏住煩惱。佛家講的色就是色身，我們的身體，要用禮來對治，佛家講用戒來治身。受、想、行、識，受是感受，想是思想，行、識，這統統都是精神世界裡的，這是講心，儒家是用樂，佛家用禅定來調治自己的心靈。射就是射箭的藝術，古時候儒生不是文弱書生，都能射箭、能騎馬，這個御就是駕馬車，可以上陣作戰，也可以在講堂裡講課，所謂文武要雙全。書就是書法，要寫得好的文字，包括你的那手毛筆字，以及文學、寫文章，都屬於書這一類。數就是數學，算法，包括天文地理的、易經的這些算法，這一些都是需要精通的。 　　孔子提倡的這六種技藝，題目是不同，「指意殊別」，因為它們的各種指向（方向）有不一樣，因為學得多，孔老夫子擔心後人學雜了，怕道離散了，因為學六種技能，最終目的是幫助我們明道。所以孔子你看在《論語》當中說，「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，道、德、仁、藝，最後一個藝就是六藝。所以德、仁、藝都是幫助我們悟道的，道是什麼？宇宙的本體。孔子他非常了解，學問最終就是明了宇宙本體，佛家講的明心見性，見性就成佛，佛就是儒家講的聖人，宇宙間的大聖。如果是後人學習這些技能，而忘記了學習的目標，這就是容易使到道離散，志向不專一。後世莫知根源，可能只學了皮毛，沒有真正學到深處、根源，因此孔子作《孝經》以總會之。孔子為什麼要作《孝經》？總會六藝。那不僅是總會六藝，而且是德、仁、藝統統總會，換句話說，整個儒家的學問，都以《孝經》進行總會。你看看鄭康成，這是大儒，他這個見地實在是了不起，知道《孝經》這本書雖然篇幅很短，可是學術地位如此之高，我們要非常的重視，它可以說是涵蓋了整個儒家的學問、整個聖賢的學問。我們就以殷重的心、誠敬的心來一起學習這一部無上的寶典。我們來看正文，講了很久都是講概要，到現在我們才真正開始學習正文。請看第一章： 　　【開宗明義章第一】 　　我們還是依照唐玄宗的《御注》和邢昺的《正義疏》，《正義》這個注解裡面把章題一個字一個字的開解，『開宗明義章第一』，「開」就是張的意思，就是你要彰顯。「宗」是什麼？宗是本，本就是根本。根本是什麼？根本實際上就是道，佛家講的自性，要把這個自性開張出來、彰顯出來，用什麼？用孝。所以孝道是開解、開顯自性寶藏的鑰匙，因此稱為性德。「明」就是顯，明顯，「義」就是義理，把這個自性的義理，所謂道理，把它明顯化。「章」這個字也就是明的意思，就是分開每一段來使到義理很明顯，這叫章。這部經第一章就是開門見山為我們把根本的義理開顯出來。所謂行孝，後頭接著這五孝，「天子章」，講天子之孝，諸侯、卿大夫、士人、庶民，這五種人行孝，它都在「開宗明義章」中顯現出來，所以稱為開宗明義。「第一」，我們知道這是按照章的數目字來排列，這是第一章，因為這一章是總說，把孝的道理說出來，後面的各章都是注解第一章的，所以第一章是整部經的主旨之所在。我們來看看，在這裡邢昺的注解裡頭有講到，提了一下整部經的層次、結構和大意，我們有必要在沒有學習正式經文之前，也把這個大意了解一下，對整部經也有一個總體的認識。「開宗明義章」之後就是「天子章第二」，我們來看疏文裡面講到，「言天子、庶人雖列貴賤，而立身行道，無限高卑。故次首章先陳天子，等差其貴賤以至庶人」。這段話就是說明「天子章」、「諸侯章」、「卿大夫章」、「士人章」、「庶人章」，這五章它是列一個貴賤，按照次第，雖然有次第、有貴賤不同，可是在行孝方面，立身行道方面沒有限制高卑，尊卑，地位不同，統統需要行孝。所以五孝，五章分別列出五種階級的人如何行孝，我們從這五種當中就能夠推演，實際上是社會各個階層、男女老少、各行各業都需要行孝，不分貴賤貧富的。下文說「次及『三才』、『孝治』、『聖治』三章，並敘德教之所由生也」，「三才章」是第七章，「孝治章」和「聖治章」是第八、第九章，這三章是講德教之所由生，就是聖賢的德教從哪裡出生的？從孝出生，這是敘述這個含義的。 　　底下第十章「紀孝行章」是敘述「孝子事親為先」，這是如何事親的，這是我們講的行孝的第一個層次事親，再有事君和立身。「與五刑相因」，「五刑章」跟它相搭配。這是講到「夫孝始於事親也」，這是第一個層次。所以這兩章是講到第一層。底下「『廣要道章』、『廣揚名章』即先王有至德要道，揚名於後世也」，你看看這兩章是專門注解「開宗明義章第一」裡頭說的「先王有至德要道」，這是「廣要道章」。還有「廣至德章」，也是屬於注解「至德要道」的。「廣揚名章」是講到揚名於後世，立身，如何立身的。下文說「揚名之上，因谏爭之臣，從谏之君，必有應感」，講完「廣揚名章」以後就講「谏爭章」，「谏爭章」這是說君臣之間、父子之間都有一個道理，如果不符合道理，是可以進行勸谏，這是「谏爭章」。必有應感，這是「感應章」，感應是君臣之間、父子之間，最後乃至天、地、人之間，都有感應的。「三章相次，不離於揚名」，所以講到「廣要道章」、「廣治德章」和「谏爭章」，三章合在一起，實際上都是教我們如何行大孝，立身揚名的，還有「感應章」，這統統都是為了說明立身之道的道理。「事君章」，這是講的「中於事君也」，這就是說明孝的第二個層次。 　　所以講完如何事親、如何立身和如何事君以後，最後末後是「喪親章，繼於諸章之末，言孝子事親之道紀也」，這個紀就是到了極限。因為儒家講人道只講從生到死，它沒有講到生之前，也沒有講到死之後。所以它這裡講到「孝子之事親終矣」，終就是終了，到了極限，這是父母去世以後，我們能夠繼續的祭祀，這已經是盡孝。這是講到各章的大意。我們再接下來會逐章逐章的詳細的學習。我們來繼續看「開宗明義章第一」，請看正文： 　　【仲尼居。曾子侍。】 　　這是第一句。在唐玄宗的《御注》裡面他是講到，『仲尼』，這是孔子的字號，就是講孔子，『居』是閒居，閒坐著。這是日常生活當中，孔老夫子有一天正在閒坐著。『曾子』是孔子的弟子，在旁邊侍坐，『侍』就是侍坐。因為這個「侍」是學生在老師旁邊服侍老師，有的時候是站著，有的時候是坐著，所以侍立、侍坐都可以。在這裡，因為後面講到曾參避席，就是從自己座位上起來，那我們可以推測到，當時曾子是陪著夫子在坐著。我們來看邢昺的《正義》，他有一段文字解得很好，「正義曰：夫子以六經設教，隨事表名。雖道由孝生，而孝綱未舉，將欲開明其道，垂之來裔。以曾參之孝，先有重名，乃假因閒居，為之陳說。自摽己字，稱『仲尼居』；呼參為子，稱『曾子侍』」。這是講到孔老夫子為什麼要注解，就是寫這部《孝經》。這裡再次說明是孔子親手所著的，因此它的地位完全是跟六經相同的，統統出自聖人之手。所以這裡說，孔老夫子以六經設教，這就是儒家的學問。六經雖然它的名題不同，因為根據你所學的科目定名，譬如說禮、樂、書、數，這些不同的名字，隨事表名。「雖道由孝生，而孝綱未舉」，六經、六藝統統都是為了幫助我們證道的，證道就是所謂的回歸本性本善，回歸人之初，人的本來面目。孝是最好的幫助我們回歸本性本善的方法，所以叫道由孝生，孝是德之本。我們昨天有談到德是道的相，而孝是德之本，所以從孝入手來成就道德這是最方便。但是如果我們對孝的道理並不明了，「孝綱未舉」，這時候夫子，這聖人，就要為我們立教。所以「欲開明其道」，為我們闡述說明這裡面的道理。「垂之來裔」，讓後人，我們這些後學，都能夠了解。 　　因為曾參是以孝子之名著稱，我們知道這位曾參他是從小跟他母親在一起相依為命，家裡也很窮，曾子對於他的母親還有父親都是非常的孝敬，真是純孝。有一天他上山去砍柴，結果家裡來了客人，母親不知道如何接待，就慌了神，想到怎麼樣把曾參趕快喚回來，於是就咬自己的手指，這一咬手指，我們知道十指連心，心就痛，結果誰的心痛？山上的曾參他心就覺得痛，他就知道家裡是不是出了什麼事，就趕緊從山上跑回家來，來看母親出了什麼事，才知道原來是客人來了。他母親說我不知道怎麼樣把你從山上喚回來，所以就咬自己的手指。你看看曾參他的這種純孝到了極處，跟他母親有這種感應，這種感應比現在手機方便太多，手機還要有電磁訊號，上了山，深山裡面你那個電磁訊號都不靈光了，而且還有輻射，有副作用。古人你看完全是用真誠之心來感應，這是純孝的感應。曾子他是大孝子，因此孔老夫子要講《孝經》當然要對他來講。所以這是假借曾子做為對象，用問答的方式來陳說孝道。他自己講自己的字號，所以是「仲尼居」，夫子自己寫文章寫「仲尼居」。寫曾參，參是他的名字，對他尊重，就用子。所以老師對學生也是很尊重的，他用曾子，不用曾參，所以用「曾子侍」。我們看到，曾子他是夫子的傳人，學識也非常的淵博，他每天都用反省的功夫，所謂「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」跟人家一起共事有沒有忠誠？跟朋友在一起交往有沒有講信用？老師傳下來的有沒有真正去落實？習就是落實，吾日三省，最後成就聖賢。所以後人把他尊為宗聖，所以他也是夫子的傳人，尤其是在孝道方面。所以你看看夫子為什麼要對曾子講《孝經》？他自己做到，雖然他行孝方面做得很好，但是對理還並不是很明了，或者是明了得並不圓滿，所以夫子跟他講《孝經》。 　　從第一句話「仲尼居，曾子侍」，這個「侍」，我們就可以想像一組圖畫，曾參在夫子旁邊必定是畢恭畢敬侍奉在老師身邊，隨時聽候老師的命令，對老師那種恭敬、謙敬，我們就知道他一定能夠傳承夫子之道。所以一個老師他希望傳道給什麼樣的學生？必定是對老師有誠敬、謙恭的態度。對老師恭敬就是對道的恭敬，所謂尊師重道。曾子為什麼能這麼尊師？因為他是孝子，所以師道是建立在孝道的基礎上。古代的聖賢學問都是師道，儒、釋、道三家統統都是師道，用我們現在話說就是教育，不是宗教。這個教育，這個師道，要建立在孝道的基礎上，所以《孝經》是根本的經典，儒、釋、道三家都以孝為根基。我們繼續看下文： 　　【子曰。先王有至德要道。以順天下。民用和睦。上下無怨。汝知之乎。】 　　繼續看： 　　【曾子避席曰。參不敏。何足以知之。子曰。夫孝。德之本也。教之所由生也。復坐。吾語汝。】 　　先看到這裡。孔老夫子首先發問，可見得這部《孝經》是無問自說的。為什麼孔老夫子不等學生提問他自己先說？因為這個道理太深妙，學生可能提不出來，所以孔老夫子他自己先提出來，說『先王有至德要道』，這個「至德要道」就是孝道。我們看唐玄宗的《御注》是這麼說的，「孝者，德之至、道之要也。言先代聖德之主，能順天下人心，行此至要之化，則上下臣人，和睦無怨」，這是注解經文第一句。所以孝道，這是德的究竟圓滿，道，這是講到方法，什麼方法？開發我們自性寶藏的方法，道之要，要就是關鍵。換句話說，只有行孝才能夠把德行之圓滿，把自性的寶藏開顯出來，這就是回歸本性本善，成就大聖。所以古代的帝王，聖王，都用孝來治理天下，能夠順民心。為什麼能夠順民心？因為這是人的本性本善，本來就是這個樣子的，你用孝來順民心，自然民心歸順。所以要推行政治、要推行教育，最重要是什麼？用孝，孝治天下，推行孝道教育，這麼做就能夠教化天下的國民，使到上下君臣之間都和睦，沒有怨言。 　　這裡的「先王」，尤其是講孔子他眼中的古聖先王，一般講歷史上講有三皇五帝，五帝就是到堯舜為止，堯舜以後，舜讓位給禹，禹可以說是夏朝的開始，禹的位置就不是禅讓，他是讓自己的兒子繼承，就是啟，啟繼承，開始了夏朝。夏朝完了以後是商朝，商朝完了以後是周朝。所以叫三代，三代的王也叫三王。所以先王一般是指五帝和三王。古代的這些帝王都是有聖人的道德，他們都有所謂至德要道，所以能夠服眾，他自己本身把孝行做得圓滿，然後以孝心對待大眾。像舜王，最明顯的例子，家裡父母這樣虐待他，好幾次想要把他置之於死地。譬如說有一次讓舜下井裡干活，他的父親和母親，他母親是繼母，想要謀害舜，讓舜下到井裡就往上填土，想把舜活埋，幸虧舜他有同父異母的妹妹給他事先報信，所以他事先已經在井裡挖好通道通出去，沒有死。回到家裡好像沒事一樣，不僅是對父母毫無抱怨，沒有這種怨言，連怨恨的心都沒有，還是這樣的恭恭敬敬的行孝，這叫至德。心裡面沒有對立、沒有沖突，在他眼裡父母永遠是好人，只有自己做得不夠好。所以他這種境界，徐醒民老先生在講解《孝經》當中，他說這種境界已經是出離六道輪回的境界，不在三界當中。佛法裡講的三界六道，三界是欲界、色界、無色界。眾生因為迷惑顛倒造業，所以在這個六道三界裡面輪回。最大的迷惑是什麼？自私自利，跟人的對立，跟人起沖突。你看舜他沒有，父母這樣虐待他，他對父母一點的沖突、矛盾、對立都沒有，這是聖人的境界。所以感動了天地，感動了當時堯王，請他出來治理國家，把兩個女兒嫁給他。所以你看就是因為他有這個孝心，得到幸福的家庭。他兩個女兒都是非常賢慧的，來到舜的家裡面侍奉公公婆婆也是盡心竭力，沒有以公主之身分自居。後來經過二十八年的治國，堯王看出這個人真是聖人，就把王位傳給他，禅讓，所以舜得到的是天下。因此孔老夫子贊歎舜，這個是至德，他的德行堪稱為聖人，而富有四海，宗廟享之，子孫保之。做為帝王，他德稱為聖人，德為聖人，尊為天子，他的尊貴做到天子，他的富，四海之內都是他的財產，而且子孫綿延不斷都紀念他，後人以宗廟來祭祀他，這可以說是一個人達到圓滿的成就。在他當時治理的天下國家真的是風調雨順，人民幸福和睦，天下太平，用我們現在話說，和諧世界，他那時候達到了。憑什麼達到的？就是一顆孝心，以孝來治理天下，這是先王的要道，因此能夠讓天下人和順，讓國民百姓和睦，上下都沒有怨言。 　　夫子講到至德要道，他就問曾參，說『汝知之乎』？你知不知道先王的至德要道是什麼？曾子立即從座位上起來，因為原來是坐著的，現在聽到老師提問，馬上就起來，這是對老師的恭敬。『參不敏，何足以知之』？我並不是聰敏的人，我怎麼可能知道先王的至德要道？這句話，我們看到曾子是如此的謙虛，謙虛的人才能受教。如果是態度傲慢，對老師不尊敬，那肯定學不到真實的東西，沒有真實學問。茂森也在美國和澳洲教過書，在美國大學教過四年，在澳洲大學教過四年，現在回國來不在大學教書，為什麼？覺得大學裡的學生很難真正學到東西，為什麼？就是因為他們對老師的這種恭敬心沒有。像我們在美國教書，這些學生們能把老師當作朋友就算不錯了，不會把你當作老師的。上課的時候還拿著可樂，甚至邊喝邊吃，吃著零食，更有甚者，可以把兩個腿放在前面的椅子上大大剌剌的坐著這樣聽講課，老師站在台上講，他就這麼坐在台下聽。你看這樣的心態，他能學到什麼東西？什麼都學不到，所學的都是皮毛的常識，對他的人生毫無用處。所以我們了解，一個人真正能夠尊師重道，他才有受教的基礎。所以我們在傳統文化裡面從事教學，倒是發現有不少人對於老師很尊敬，他能尊敬老師那就是尊重道業。所以當老師看到這樣的學生，孔子你看看到曾子這麼樣的恭敬謙卑，夫子必定是把他平生所學和盤托出，不這麼樣教導這樣的好學生對不起他。 　　所以，曾子說「參不敏」，我並不聰敏，「何足以知之」？怎麼可能知道先王的至德要道？你看多好的一副受教的態度，這是謙虛，但是也是真誠的話。確實，曾子雖然他有大學問，而且行孝也做得很好，但是跟孔子境界還差一個等級，所以對孝的體會還並不是那麼圓滿，對先王的至德要道能體會一些，可是不是足以知之，足就是滿足，不是圓滿的體會，能體會得一部分，但是不圓滿。誰能體會得圓滿？只有聖人體會圓滿了，曾子還不是聖人，他是賢人，賢人跟聖人還差一個等級。所以曾子在這裡就請教，先王的至德要道，請老師為我詳細的解說。所以你看，孔子見到曾子如此的謙敬，那必定是毫無保留的說出來。下面說『子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也』，這說了兩條。這個「夫」就是語氣助詞，沒有意義的，就是孝。先王的至德要道是什麼？就是孝，一個字。這個字能什麼樣？以順天下，民用和睦，上下無怨，也就是我們現在夢寐以求的和諧世界，就一個孝字就能做到，它是「德之本」，道德的根本。為什麼說是道德的根本？因為孝是天性，人本來就有孝德，這就叫性德，是從他的本性裡面流露出來的。本性就是道，流露出來的就叫德，所以孝它就是本性自然的流露，不用人教的。你看看一個小孩子，很小，一個嬰兒，他對他母親這樣的依戀，完全是沒有絲毫的那種隔礙，跟他母親是心連著心，不會離開母親一步，母親對孩子也不會離開一步。所以父子有親，父母跟兒女那種親情是天性。所以行孝就是順著這個天性而行，因此稱為德之本，根本在此地。所以只要把這個德之本保持一生，對父母的那種親愛永遠保持，而且能夠發揚光大，把這個孝心對待所有的人，這種人就叫聖人。所以聖人，並不是說某人天生就是聖人，或者某人天生不可能成為聖人，不是這樣的，每個人都能成聖人。如何成聖人？把我們這個天性保持一生不改變，把我們的孝心擴展到對一切人、一切事、一切物，這就是成聖人。 　　底下講到「教之所由生也」，這個教就是聖賢的教育，從這裡出生。邢昺的《正義》中說到，「案《禮記•祭義》」，《禮記》裡面的這一篇，叫「祭義」，稱曾子雲：「眾之本教曰孝」，本教就是根本的教育，教什麼？教孝道，教之所由生也。《尚書》：「敬敷五教」，《尚書》裡面提到的五教，就是五種方面的教育，具體說是哪五種？「解者謂教父以義，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝。舉此，則其余順人之教皆可知也」。這也就是談到五種教育，教父親，父親要做到義，義就是義務，父親的義務是什麼？養育孩子，教育孩子，子不教，父之過，母親的責任就是她要慈祥、慈愛，對孩子關懷，關懷裡面必定是有教育。所以父母要承擔起父母的這分責任，盡到這個本分。兄弟之間兄友弟恭，兄弟之間互相的關懷，兄長照顧小弟，小弟恭敬兄長，在一個家裡面，如果是沒有父親的話，兄長就要負起父親的責任，長兄為父。教子以孝，就是做兒女的，他的本分是什麼？孝順父母，這孝順涵蓋面很廣，不僅是對父母，對兄弟能夠行悌這也是孝，所謂「兄弟睦，孝在中」。《尚書》裡講的五教，就是教給我們，在家庭裡面要盡到自己的本分，做父親的像個父親，做母親的像個母親，做兄弟的像個兄弟，做兒女的像個兒女。通過這樣的人倫關系，我們一推演，「舉此，則其余順人之教皆可知也」，從家庭的人倫關系推廣到社會上的君臣、朋友這些關系，以後成家立業了，還有夫婦關系。所以五倫關系，父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，這些倫理的、道德的教育，根本就在於教孝，所以稱為「教之所由生也」。 　　今天我們時間到了，我們《孝經•開宗明義章》還沒有講完，先講到這裡，下一次繼續跟大家做分享。如果講得有不妥之處，請各位仁者多多批評指正。謝謝大家。 資料恭摘:淨空法師專集網站 孝經研習報告　　鐘茂森教授主講　　（第二集）　　2008/5/12　　華嚴講堂　　檔名：52-266-0002
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