願菩提心的四個盜賊（不悅耳）
作者：生根活佛
第三，不悅耳：悅耳的意思就是動聽，好聽。不悅耳的意思，就是不愛聽，不好聽，沒有感動只有討厭的話。不悅耳的話容易傷害他人的心，也傷害自己的身心，這樣一來，你就違背了願菩提心的教誨，如意寶一般的菩提心被不悅耳的話偷走了，所以，古人被不悅耳的話也稱為“菩提心的四個盜賊”之一。這裡指的不悅耳，就是帶著欺騙的诳心給別人去講述，也包括嚇唬他人。比如，平時佛法中講的“諸行無常”，佛陀講無常的目的，就是讓大家了解宇宙觀和人生觀，了解萬物的變化，讓人知道世上沒有永恆的事物，讓人們容易接受萬物的變化、把變化看成自然，目的就是讓人們有了對變化的認識，他們就對一切法不會執著永久，不會產生永恆不變的希望，因為，它本身就是不可能不變的，恆常的希望越大最後的失望越大。講無常是消除人類的無知狀況，產生對自然狀況和自身狀況的正確理解。而這些理論被人利用了，去嚇唬人、壓搾人，成了收取錢財的方法，看到有些癌症等病患者，就說“真是無常，你就要死了，不過你不必怕，我告訴你死亡的過程，再傳你一個密法。”或者有些人利用佛法的理論與無常來恐嚇別人，傷害別人的心，說一些不悅耳的話，比如，他們看到老年人就說“你也年齡大了，馬上要見閻王爺了。”
平時佛法中講的“破戒墮落金剛地獄”，佛陀講破戒罪過的目的，就是讓大家不要棄善養惡，勸世間人積德行善，不要作惡歧善，而且幸饒彌沃佛親口講：“心是一切的種子，發出惡心，回應惡報；發出善心，回應善報”，占巴南喀大師也講過：“好心得好報，壞心得惡報”，經典裡也講 “受戒感動天和地，破戒自有因果報。”作惡自然就有惡報，把惡報看成自然，目的就是讓人們有了對善有善報，惡有惡報的認識，他們就能對善惡分別清楚，明白因果關系，因為這個而教誨的。可是，有些人懂得雞毛蒜皮就講佛法，而且看到別人犯了小的錯誤，或破戒時，經常借用犯戒來打擊他人，侮辱他人，輕視他人，就說“他是個破戒人，會下地獄的。”這就是利用佛法的理論來恐嚇別人，傷害他人的心，說一些不悅耳的話。比如，他們看到破戒的人不會說：“你雖然破戒，但忏悔的話，能消除業障。”不會安慰他人，反而打擊他人，就說“你這種人，業障太深，佛菩薩也救度不了，你會下地獄的。”
平時佛法中講的“YIN為萬惡之首”，佛陀講邪YIN罪過的目的，就是讓大家不要做邪YIN，因為，邪YIN引起很多痛苦、煩惱以及疾病，而且幸饒彌沃佛親口講：“YIN是一種心病，心病引起身病，引起萬惡”，占巴南喀大師也講過：“邪YIN引起諸惡”，邪YIN自然就有惡報，把惡報看成自然，目的就是讓人們有了對邪YIN罪過的認識，他們就會少用YIN欲，明白YIN欲的罪過。可是，有些人借用這些佛理，看到別人邪YIN，就打擊他人，就說“他是個邪YIN之人，不是好人”等，就說同樣傷害他人的話，這些都是讓他人不悅耳之話。平時佛法中講的“瞎子，聾子，啞巴等人不具備十八暇滿的人身”，佛陀講十八暇滿人身的目的，就是讓大家珍惜人身，不是為侮辱不暇滿之人，但很多人看到瞎子就叫這個人是瞎子，見到聾子就說這個人是聾子，見到殘廢人就是這個人是個殘廢及沒有用的人，還說：“你們這些瞎子，聾子，啞巴，不具備十八暇滿的人身，沒有資格學佛，學佛也成就不了佛”等惡語來傷害他人之心。
還有一種是該贊頌的地方不贊頌，帶有嫉妒的心態，就說：“看起來他是個很文雅之人，但他的性格很壞，內心很惡毒”等不僅沒有隨喜，反而借用其它的毛病來反駁他人，指出這樣那樣的毛病以及缺點來說一些不喜悅之話。因此，菩提心的教誨裡非常重視，不能說不喜悅之話，佛法因此強調真理是很重要的，同時真理的講授也很重要。雖然真理的傳達離不開文字，但我們不能執著於語言文字，語言和文字只是指月的手指而已，只是一種方法。我們可以透過手指去看月亮，但也不是必須透過手指去看月亮，太執著手指就看不到月亮，只會沉浸在指導的方法中或關心指導的方向是什麼。因此我們經常被負面的動機所利用，反而成為負面的支持和推動力。
比如過去有這樣的故事，一個偏僻地方，居住一群山賊，有一天，一個小山賊問賊王：“大王，我們這行有規矩嗎？” 賊王就說：“當然有。”於是賊王給手下講了仁、義、禮、知、信，從而這伙強盜發展得很大。賊王講的“仁”就是只搶有錢人，不搶窮人；“義”就是大家團結、打仗時沖在兄弟前面：“禮”就是大家有福同享，女人共用；“知”就是遇見認識的人不能搶，只搶不認識的人；“信”就是相信我山王和這裡居住的兄弟，不能信父母與其他人的話等等。最後強盜自然知道天下的寶藏所在，將一整套的理論用在發展強盜業上。現在很多人，利用佛法的理論去嚇唬別人，或經常說一些別人的缺點。我們不知不覺就變得擅於講別人的缺點，對不良現象一說一大套，使人們對身邊的人，或世界其他地方的人不滿，好像他可以拯救全世界，問他有沒有正面的，他就講不出來了。這種人，從國家到家庭，從領導到老百姓，從寺院到大街，從城市到山谷都看不順眼，對於世界充滿了不客觀的看法，總是感歎：“世風日下，我的心都涼了”。這種思維方式是對菩提心的障礙，我們要像防盜一樣防止。
還有一種是該贊頌的地方不贊頌，帶有嫉妒心態，沒有隨喜的心。比如，功德圓滿的聖者、為世界做出極大貢獻的人、為眾生無私奉獻的人、忘我的行者甚至佛陀，我們應該發自內心地贊美他們。因為，他們付出的是無量的善心，偉大的仁慈心，無私的愛心。特別是歷代的聖者以及佛陀，他們長的幾千年，短的用自己的一生去實踐、傳播真理，掃淨了自私的行為和意識，成為了眾生的明燈。他們一生清貧不求回報，在平靜自在中離開世界，讓人們感到不可思議。
他們的意願和凡夫相反、效果不同，在他們太陽般的光明中，人們還在用狹小的主觀想法去衡量、去比較、去猜測，還說：“他們雖然偉大，但在我看來卻不是那麼神奇……”我們還要和這些偉大的成就與發現作對比，還在用我們有限的尺度去比量天空，並想自作聰明地去比聖者的智慧，可是我們忘了自己的智力，我們凡夫人的智力是有限度的，只能達到自己的極限，而達不到天空般的聖者明智。因為，聖者的明智超越凡夫的智慧，他們在當時就認識到宇宙諸多不可思議的狀況，而且他們是我們的祖宗和一切智慧的根源，這是值得驕傲的，至少他們也是值得贊頌的。但是，眾生是愚蠢者，也是比較心胸狹窄的，他們自認為聰明乃至能力強大，所以我們在主觀上不能與他們相提並論，猶如，螢火在陽光下微不足道。該贊頌的地方不贊頌的思維方式也是升起菩提心的一種障礙，我們要像防盜一樣防止。
