首頁 ：法師開示

敲響素食與夫妻和睦的清鐘 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	敲響素食與夫妻和睦的清鐘（摘自《志公禅師論因果》和宣化上人開示）   1 南北朝時代，佛法盛行，民間辦喜事、喪事都禮請僧人誦經祈禱。有某家舉行婚禮，請志公禅師為誦經祝福，志公進門一看，口中高唱道： "古古怪，怪怪古，孫兒娶祖母。"（眾人驚問，志公禅師回答說：今天的這對新娘和新郎，在前一世是祖母和孫兒的關系。祖母患病垂死時，捨不得孫兒，緊緊抱著孩子痛哭，就這樣死去。前世種的因，情愛所牽，今世便結成夫婦。志公禅師這段話，說出當年的情景正是這樣，眾人無不歎服。） "女啃母之骨，子打父皮鼓。"（座中一個婦女，嘴裡啃的雞骨，正是他母親變雞後的骨頭。樂隊一個青年吹鼓手，他所打的鼓，就是他變牛的父親的皮制成的。） "豬羊席上坐，六親鍋裡煮。"（喜筵上坐的賓客，其中有的前世還是豬羊，罪業受完，今生變人。鍋裡正烹煮的雞鴨，有的正是這家人前世的親屬。） "眾人來賀喜，我說：苦！苦！苦！"（眾生在六道輪回中，既互為親屬、互相依戀；一旦改頭換面，又互相宰殺，互相啖食。志公禅師以慧眼觀察生死輪回的痛苦，一片悲心，應機說法，換醒迷夢。） 2 有一個家庭，養了一只驢，就天天用它來給磨磨、拉磨。拉磨這個人，嫌驢走得慢，在磨坊裡邊，天天都拿著一把竹子編的掃把打這只驢。這一個人就趕這只驢，天天這麼樣子來打，叫它來給他做工。那麼這一生做完了，來生這只驢就轉生做一個男人，這個打驢的人就轉生做一個女人。啊！這兩個人就結婚了。結婚，你說怎麼樣呢？這個男人一天到晚就打這個女人，無論拿起什麼東西就打，或者吃飯的筷子拿起也打，一天到晚連打帶罵，她做什麼也不對。 啊！打來打去，這一天遇到寶志禅師來了，這個女人就說：「唉！我這個丈夫，也不知道為什麼天天都打我？您老修行是得五眼六通的，你看我們這是什麼因果，為什麼他天天這麼打我呢？」志公禅師就說：「喔！你們兩個什麼因果啊？你前生是個男人，在磨坊裡頭，用一只驢給你磨面粉，你天天打這只驢，現在這只驢就轉生做男人了。你啊，就是打驢那個人，現在做女人，你們兩個結婚了，所以這只驢天天打你，就因為你以前就用掃把打這只驢。一只掃把由幾百條竹子做的，你現在要想解這個冤結，我教你一個方法。你把你家裡所有的東西都收起來，就留一個用馬尾織的拂塵，那個叫蠅甩子。你留那樣東西在這裡，他看其他東西沒有可打的，就會拿那個東西打你；打你完了，你就告訴他說，因為前生你是個趕驢磨磨的人，他前生就是那只驢，因為被你天天打，所以現在天天他也打你。那麼現在他用馬尾子織的拂塵打你，這個一下子就有幾百條，所以他打你一頓，今天就把以往的債都還了，你對他說明白以後，他就不會打你了。」 她果然就把所有的對象都藏起了。她的男人回來，也不由分說，就要打她，各處找東西也找不到，只找出這個馬尾子，劈頭蓋臉就打。以前他打，這個女人就跑；這一次打，她就坐在那地方挨打。等他打夠了，他就問：「喂，我以前打你，你就跑；今天我打你，你怎麼不跑呢？」她說：「你不知道你打我是有前因後果的。今天寶志禅師來，我請教他，為什麼你天天這麼打我呢？他告訴我說，你前生是只驢，因為我天天叫你拉磨，天天打你；今生你投生做一個男人，我變成一個女人，兩個人結婚，所以你天天要來打我。他叫我把拂塵放在這個地方，等著你來打我，叫我不要躲避。那麼你今天打完了，我們倆的事情就沒有了，以後再不會打架。」這個男人一想：「喔！原來是這麼一回事，那我現在不可以再打了，我今天打她若打多了，來生她又要打我。」從此以後，兩夫婦不再打架了。 由這一點看來，這人世間誰和誰有緣，誰和誰沒有緣，誰和誰是夫婦、父子、兄弟，在往昔有這種因果，所以今生才做這種眷屬。我們若明白這種因果，就應該要改變這個因果，要往好的做，不要往錯的做。 梁武帝問志公禅師因果文 昔日蕭衍帝（即梁武帝）心中樂善好愛修行，禮拜志公和尚為國師。惟有郗氏皇後，心不信善，造業深重，死後墮落，作一蟒蛇之身。武帝得師，究竟指明，心向修行。一日宮中夜臥不睡，起往乘涼，須臾之間聽得殿下蟋蟀之聲。武帝舉眼一觀，只見一條蟒蛇，直至殿下。帝見失色，歎而言曰：“朕宮嚴潔，何更有此蛇怪？”只見其蛇，口作人言，告知我主：“不要心驚。妾今不是別怪，乃是王宮中郗氏遭貶。妾因在生，不信佛法，至今墮落，得此苦報。尚且無穴藏身，肚中肌餓，遍身鱗甲，多諸毒蟲，恆抱痛苦，無有休息。只得奔投，乞賴我王，慈悲為懷，憫念昔日，夫婦之情，施恩救拔。吾若得脫此苦，銜環當報，不負主恩。”武帝見說，魂飛魄散，悶倒龍床，良久方蘇。不見蟒蛇，坐守天明，嗟歎而曰：“人苦不能行善，豈有超升之分。”是故即發誠心，投拜志公和尚。啟問師曰：“不知我郗氏夫人，何因緣故，死後墮作蟒蛇之身？” 志公答曰：“此郗氏娘娘。只因不信佛，嫉妒六宮，不敬三寶，不修片善，祇說此間，便是天堂，不必另求天堂。倚福受福，不信因果，不懼罪業報應，廣造無邊惡業。不堪言也。所以隨業受報，打失人身，作一蟒蛇之報也。” 帝復請曰：“乞賴我師，佛力究竟。雲何忏悔，得度他去？” 禅師答曰：“若要救拔超度，然當我主發心。合宮齋戒大辦齋供，延請五百高僧，啟建道場，稱揚佛法。我皇親自禮拜，檢尋藏典，禮忏誦經，求哀忏悔。畢竟出離苦海，超生天界也。” 武帝見說心生歡喜，即發誠心，合宮齋戒，依師之言，命請五百聖僧，修建道場，投佛忏悔。聖僧檢尋藏典宣出大藏靈文十卷，號曰梁皇寶忏。帝乃誠心懇切，仗承三寶威光，接引郗氏靈魂，現出蟒蛇之跡，直至道場。壇下盤纏幾匝，丑惡驚人。僧眾登壇禮佛誦經，行道繞旋。果然郗氏受恩薦拔，即脫蟒蛇之體，獲得天人之身。影現雲端，禮謝而去。良因已竟，因果昭然。自後武帝，又加信心，精進修行時時不昧良因，刻刻搜尋義埋。 帝又復曰：“已蒙指示，超拔夫人。如是觀之善惡業緣，受報好丑，如影隨形，果然不昧。吾今復問：‘寡人今作一朝人主，未知前世，作何功德而來？’請師究竟。” 志公答曰：“我主欲問前世，修因之事。吾今不便言說。” 武帝聞言，心中慚愧。又復問曰：“朕今拜你為師，雲何不說？弟子願欲聞知。” 志公答曰：“我皇前世，是個樵夫。只因上山吹柴，遇見山間靈壇古廟，庵宇朽爛，惟有古佛一尊，雨淋日曬，無人侍奉。汝自發起善心，將己頭上箬笠一個，遮蓋佛身。佛以天眼觀見，有此善心，贊言：“善哉善哉！貧苦布施，甚為希有。汝於來世，當作上人。”是故今生，得此福報也。” 武帝見說，心中喜悅。自思念之：“苦捨這些，就得為帝，我今更作大福不難。”厥後武帝，又敕聖旨，遍行天下：建立五裡一庵，十裡一寺。不覺日久歲深，武帝惹得大病，仍去問師：“寡人今發大善，遍造庵宇，今且大興善因，如何反加大病耶？” 志公答曰：“汝說興善因，我言作惡業。” 帝曰：“我師何故說話顛倒了。以前說我捨笠蓋佛，今得帝位。是故我今發大善心，敕旨建庵，興崇佛事，更是大福。雲何說我造惡也？” 師曰：“我王前世，捨笠蓋佛，乃是無意之中，傾心布施，故得大福。你今敕行天下，廣造庵宇，自己又不捨財施利，惟使天下百姓之力，但為主上造庵，以此人人受苦，個個艱辛，磨殺世人，不知幾何。所以天下軍民，盡皆怨歎。雖是真命天子，難當萬民尤怨。故曰：‘汝是造業人也。’” 武帝聞說，心中慚愧，復問師曰：“吾今太子，遍身瘡疥，日夜不安，未知是何緣故？” 師言：“皆因此業累及於他。” 帝曰：“如此萬望吾師，究竟寡人如何忏悔得生福也？” 志公答曰：“我主若要忏悔，仍然快敕聖旨曉谕天下，即將錢糧賞給工資，自然有福，太子安康。若欲修諸善事，不得空勞眾力。若用眾力者，務宜償賜工資，或是矜孤惜寡，愛老憐幼。或有僧道及貧子，來化討者，宜當發心不得輕欺。為僧有善者，身貧道不貧，故來化引者，能令汝等為善事故。若空慢他去，元是自己錯過了也，自後你家，祖宗煩惱，香火神不安矣。” 武帝又問：“人不修善作福，祖宗香火神為何生煩惱？” 答曰：“人家祖宗或有生前未修善作福，死後久滯幽冥受苦，專望陽世子孫為善積福，有善因相助，能得沾恩減罪。所以子孫不為善事者，他無所靠，故生煩惱。人家香火神，正是門丞戶尉、井灶神君、土地神等，掌管人家住宅，亦復愛人行善，亦可同沾善力也。” 帝又問曰：“僧道修行，信是好事，如何又要去化緣？” 志公答曰：“我佛釋迦如來，有大慈大悲，憫念眾生，猶如赤子，平等救度。佛在兜率天上，觀見一切眾生，雖得人身在世，只知恩愛貪戀，但知受福，不肯作福，只知造業，不知忏悔，受盡陽命，死入幽冥，受大苦惱，無有出期。故從兜率，下降人間，托生淨飯王宮，為悉達太子，棄捨皇宮，雪山修道成等正覺，普度眾生。法說四十九年，教啟三百余會。教化佛門弟子，住在一方一所，且要教化一方人們，回心向善，修辦前程。正是與佛掌教，所以佛陀歡喜，龍天擁護。若為出家者，游手好閒，不務究理，不肯看經念佛，不去搬柴運水，不顧常住，空消信施，辜負四恩，如此之人罪業不輕也。若是好僧道人，早晚之中，務要勤參三昧，苦下殷勤之心，勿起懈怠之意。看見常住淡泊，或是庵堂佛像朽壞，應當發起勇猛精進之心，募緣修整。施主錢米，不可私自受用，務要公平正直，交入常住，公使公用。乃是化緣者之功德也。古人雲：難行能行，難做能做，方是出家之佛子，學道之好人。是以天寬地闊，男女善心者多。若不去化他，縱有錢米，他也無處下手作福田，乃是僧道有過，枉在空門，為人無慈悲心，不肯引他出苦。僧道善人，化到你家。汝若悭吝不捨，是自己當面錯過了也。” 武帝又問：“有等不善僧道及俗子，不務正事，作隊成群，打哄過日，冒借善事為端，提疏化緣者如何？” 志公答曰：“化緣者，其中有論。若是真正僧道、善人來化緣者，事因端正，不作偽事。或是創立庵宇，裝塑佛像，或修橋砌路，或供佛齋僧，或建修道場，或念佛誦經，或隱關坐禅。一切公用者，其事不偽，功德難量。如或在世，懶惰過日，不務做個好人，不顧父母家鄉，投入山門，依然懶惰，飲酒吃肉，愚迷邪見，不聽師言，不肯屈下身心，參求明師開示，不讀經書，不持戒律，不知修行因果，不懼罪業報應，雖在山門，不顧常住，又不尊上禮下，不顧佛祖門風，只圖自己身命之樂。又將提疏，各處化緣，冒端強化，忘因昧果。世人不能辨其真偽，見他來化，即施與他。他將施主錢米，不當重意，或將俗家，給送六親眷屬，或將結交朋友姊妹，奸曲為親。邪心熾盛，求情注欲，糊作亂為，污名一出，退息十方信施，敗壞佛祖門風，陷害一切好人，難行好事，——如此者，古德雲：是地獄抽芽，是畜生群聚，是光頭百姓，快脫袈裟來，快出山門去，且自做俗人，莫與我同住。又有一等俗漢，裝個善人樣子，冒將某處，一件善事為題，各方抄化，詐人錢米，肥家潤己，養子供妻，——這等呆人，可悲可痛，一朝罪報，神鬼不容。以上冒端抄化者，莫言有福，帶累父母，六親眷屬，同入地獄，受苦無盡。自己一日命終，如猶落湯螃蟹，怎求解脫也。所以好心為善事化緣者，自然有其下落，化有錢米，自無私曲，公平正直，知因識果，成就好事。莫說招提公物，就是人供一個果子，亦不可私昧，要將供眾結緣。以此公心，可學佛心也。 武帝又問：“人用錢米，供佛齋僧，功德如何？” 志公答曰：“其福甚大不可量。若人有此信向自有無量功德。經雲：供佛又禮拜，福等虛空無比量。齋僧復施，如同行路著腳跟。譬如耕種田園一般，春種一粒粟，秋收萬顆子。然雖如是，全要後代修行人脫俗離塵，守戒清淨，剃除須發，不離道場，參求明師，勇猛精進，明心見性，宏法度人，接引後來，報佛恩德。若有如是僧道，應受人間供養。所以捨財施主要信心不退，切莫生疑。異日有因緣，亦同得此道也。” 武帝又問：“世間人死後，請僧道建立道場，超薦父母，未審超得不得？” 志公答曰：“譬如我主超度郗氏皇後，一般世人死後若有因緣，得值一個戒行僧道與他誦經禮忏，莫說一個亡魂，十個百個，亦可超得。莫說要作道場，他若肯到靈前囑咐一聲，承斯善力，即將超升，存亡兩利也。又復多見世人不知因果，請那飲酒食肉僧道，來作道場敲钹擂鼓，不以經忏為主，專事熱鬧為勝。不知教人清淨齋素，反更令人殺生害命。又將酒肉熏污佛壇，休言超度亡人，反與父母增添重罪。古德雲：刀山劍樹地獄，皆因殺生害命所感。經雲：但結業緣，轉增深重。此等僧道，自己不怕地獄，如何度得亡人。古雲：欲度他人，先須度己。果然度得自己出苦海，莫道度亡一個，但是汝等上祖先亡，並及鄉中，枉死鬼魂，承他善力俱獲超升。 歎僧偈曰： 有德僧人作道場堅持齋戒諷經章 誠心禮佛多功德利益存亡獲吉祥 訓僧偈雲： 手提铙钹響叮當飲酒茹葷做道場 熏穢佛經真可惜亡人反更獲災殃 又問：“有等僧道，身穿好衣，受用好物者何故？” 答曰：“是他前世為善，布施結緣，修來之福。經雲：‘殷勤還自受，福報反己當。’然雖如是，不可受福太過，務要知覺，早求解脫。切不可倚福受福，更要福中重作福，來生復勝此生人。今若昧卻前因，不進修者，受盡前生福報，後來畢竟受苦也。” 武帝嗟而問曰：“凡為僧為道者，又復在山門中殺牲害命、飲酒吃肉、毀謗正法、壞佛伽藍、為非作歹、損害常住者，何如？” 志公答曰：“如此之人，乃昔日如來初成道時，有一等妖魔嫉妒佛法，故來擾亂，卻被如來束縛摧壞，心猶懷恨，要害佛法。於末法中，混入僧倫，一向信受邪師邪教，只言不用齋戒，只要心好，恣意殺生，烹煮食啖，相伴俗人傳杯飲酒，共相作樂，占住庵堂，污穢淨地。自稱為佛門弟子，吾謂是光頭百姓，又號魔家眷屬，而今敗壞佛門，死後決墮阿鼻地獄，苦不可言也。” 武帝又問：“世人得聞佛法，微妙廣大，能度生死。有欲為僧學道，超出輪回，何故幼入空門，受師恩德，不喜為僧學道，反起邪惡狠心，將山門錢米搬去還俗、娶妻受用者，後日如何？” 志公答曰：“此輩罪根深厚，福力淺薄，不信出家是解脫道，不知忏悔是安心行。這等人，從畜生中來，初轉人身，邪心易熾，正法難知。吾佛法門中錢米，卻是海外行糧，如同官物一般。或是念經禮忏，或是布施齋僧，種種皆是佛祖之余糧功德，庇蔭修行弟子養膳。三心不了，信施難消，況復搬去反俗，娶妻受用！畜發是生尾，眠妻臥鐵床，有日無常到，追見老閻王。那時節，我蛇王菩薩，方才與他算數，將他所作罪業絲毫清算，打落無間地獄，自作自受。入地獄如箭，恰似秤錘落海，再無出期矣。” 又曰：“當初有個楊和尚，是個德行好僧，在山修行，功成果滿。一日思維，雲游參方，方才發足起程，就被蛇王（護法神）扯住：‘汝要還匹絹去。‘楊和尚曰：‘我在山門，並無過犯。為何要我還絹？’蛇王對曰：‘正是汝無過犯，是你當初在我常住，拿紙一張，包果子寄奉母親去了。算至於今，該還絹一匹。’楊和尚曰：‘即今天下，一切不學道者，幾多胡作亂為、敗壞山門者，你都不去尋他。如何獨來扯我？’蛇王曰：‘他眾人不學好，胡作亂為，憑他自作自受，我豈不去尋他？等他陽命將盡，我不容他，铢錄對算，打他地獄，受罪滿足，罰出陽間，作種種畜生償還人之夙債。你今肯入地獄，我也不來扯你。’楊和尚曰：‘拿紙一張，如何要還絹一匹。’蛇王對曰：‘我昔日在靈山會上，受佛囑咐，教我管理山門常住之事。故我當時。對佛發大誓，願毫茅寸草，什物諸般，凡是我山門物器，吾等盡皆掌管守護。十方信施進門有數，出門注簿日長三分，夜長七分，一日一夜，對充利息。我發誓：磚瓦成灰，吾才不管。所以算至於今，你該還我山門一匹絹去。’楊和尚，見說分明，膽碎心寒，連忙拜倒，萬望寬恩，容轉俗家，辦來還你。蛇王贊曰：‘善哉善哉。快須辦來，還我去，免作負恩欠債人。’和尚回捨，即取絲銀三兩，填還常住，拜辭伽藍。乃作一偈警誡後人： 日操勤勞夜坐禅　免得伽藍算飯錢 若不依吾言警誡　墮落地獄萬千年 說偈已畢。只見雲生足下，騰空而去。 蛇王菩薩復作偈曰： 蛇獄靈王不可欺　威靈顯應不思議 昔日靈山會發誓　莖茅寸草盡維持 侵害山門人絕種　偷盜常住禍相隨 不信但觀楊和尚　拿張紙去還匹絹 若不填還常住物　萬劫輪回沒了期 帝又問曰：“有等僧道，積聚錢米廣多，雖無顛倒還俗、邪YIN等項，又復悭貪，不肯布施作福，後日如何？” 志公答曰：“此等僧道，與俗不異，只是與別人，堅守財寶，自己亦犯悭貪罪報。一日命盡福消，所有財寶，悉屬他人，自己無分。為僧有錢米余剩，切莫借與俗人，對他利息。若他填償不了，僧道同受牽纏果報。但可修營功德，作諸善事，無罪有福也。” 又雲：“吾佛門中人。切不可懶惰懈怠，放逸自恣。早晚之中，莫貪睡眠。若欲睡眠，不可脫衣，須防戒神起單不便。添香換水，鐘鼓莫缺，念佛禮忏，功課勿缺，上報四恩，下資三有，如此行持，漸積陰功，終成道果。如或不信因果，不看經律，自執愚見，誇會誇能，毀謗三寶，破壞常住，輕慢師長，不識尊卑，如此之人，若不改過自新，當來必竟墮落拔舌地獄，受苦無盡。所謂道： 欲得不招無間業　莫謗如來正法輪 武帝又問：“捨財寶造寶造佛菩薩形像，功德如何？” 志公答曰：“此乃最勝無漏功德也。《大藏造像功德經》雲：‘有人能於我法未滅盡時造佛像者，於彌勒初會皆得解脫。’當知此是三十二相因，能令成佛。又《優填王經》雲：‘王白佛言：‘作佛形像，當得何福？’佛告王言：‘此人世世生生，不墮惡道，天上人中，受福快樂，身體金色，面貌端正，人所愛敬。若生人中，常生帝王、大臣長者、賢善家子，豪尊富貴。若作帝王，王中特尊。若作天主，天中最勝。過無數劫，當得成佛。’然福雖如是，造像畫像，要擇其精通良匠，同起敬心。《諸經集要》雲：‘若佛師造像不具好相者，五百萬世，諸根不具。第一用心，得上妙果。’佛在《金棺敬福經》雲：‘造像刊經，當與匠人同發心，清淨齋素。’飲酒吃五辛之人不依聖教，造佛刊經數如恆沙，其福甚少。劫燒之時，不入龍宮。不敬之罪，死入地獄。主匠無益。若肯敬心齋戒，福報無量也。” 武帝又問：“僧道隱關坐禅，功德何如？” 志公答曰：“為僧道人，堅持齋戒，福德難量，何況一心靜慮坐禅！掃除雜念，離諸妄想，細觀萬法皆空，心中不生一念，守到功成果滿，必定成佛不虛。但要個好人護法，久遠堅心不退。切莫好高骛遠，亦要清規細行。古人雲：‘寧動千江水，莫動道人心。’又雲：‘若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。寶塔畢竟化為塵，一念不生成正覺。’法界人天應當供養。此則名為，真淨福田也。——如是之人者，永嘉雲：‘四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦消得。’所以捨財施主若能誠心誠意，功德豈可稱量也。 武帝又問：“誦經功德，所得福田如何？” 志公答曰：“念經功德，不可思議。但須嚴淨道場，如法持誦。猷列為三。” 武帝問：“吾師恆說。佛法平等，無有高下。如何復有三等？請為解說。” 志公曰：“佛法雖然平等，作福卻有上中下。何以故？若人延僧到俗家誦經者，為下品。若人山間野地，作個供寮祈福者，為中品。若往山門中作答福、誦經者，為上等。所以在家為污地，山間名淨土。但凡屬庵堂寺觀，乃伽藍淨地。諸佛神祇，常住不離，是故為上也。佛經浩大，不比尋常。經筵方啟，龍天擁護；邪魔聞著，合掌皈依。所以香燈供果，時時勿缺。如有欠缺；即是輕慢聖賢不敬之罪，了不可休。奉事之人，也要知因識果，不可行動粗躁，動念經者之心。古雲：一動念頭，時隔如千裡。譬如行路，失卻伴侶，所以獲罪非輕。或是僧道嬉笑，無有誠心，不具威儀，不信經中之理，不解經中之義，心猿亂走、意馬奔馳者，是他自己有罪，不涉別人之愆。若有誠心齋戒、禮誦如法、字句清楚者，何須定要許多？但誦幾卷，功德甚多。若當嬉戲，縱多枉然。偈曰： 念經不恭敬　縱多也枉然 依法無欠缺　方為大福田” 武帝又問：“不持齋戒僧道，禮佛經誦福德如何？” 志公答曰：“不持齋戒僧道，誦經禮佛，全無功德，有甚福田！經雲：求福要齋戒，齋戒是求福。佛事門中，齋戒為本；若不齋戒，福從何來？《大乘戒經》雲：口吃五辛酒肉，四十九日，污穢不淨，尚且不敢登佛殿寶塔，何況禮佛誦經！又《楞嚴經》雲：吃五辛人，夜臥之中，有鬼來舐唇吻，受其污氣，令人福德日消，罪障時增。《戒疏發引》雲：提壺相勸，感五百劫無手足報。況自飲乎？噫為僧道尚不信齋戒，況施主作得有甚福田！枉費資財，徒勞心力。《大藏經》雲：昔有三個人，欲度大海，要過海東。有一大智士，就造一只船，渡海而去。又有一人，用一大牛，拽住牛足，亦渡海去。又有一人，不造船，不用牛，止用一豬，拽住豬尾，亦欲渡海。其豬焉能渡得海，連人拽下海底，反惹大笑難當。此喻上中下三等，優劣不同。所以求福要擇戒行僧人。若不依此，甚為迷惑，如夢說夢也。” 武帝又問：“念經功德多少，請為指示？” 答曰：“《金剛經》、《彌陀經》、《觀音經》、《地藏經》、《心經》，是無價之寶，載在大藏中。凡有念經祈福消災者，須是志誠懇切，身體力行，舉心動念，閒邪存誠，禮拜忏悔。齋主若無信心，亦莫起此念頭。僧道若無齋戒，切莫起此貪心。偈曰： 藏經功德大如山　勸君莫作等閒看 若無信心休貪望　僧道無戒也是閒 三乘妙法古今傳　開度人天大因緣 生死海中念佛勝　人天路上作福先” 武帝問雲：“拜塔禮佛功德如何？” 答曰：“拜塔禮佛，功德無量。須當預先齋戒，沐浴更衣，禮佛一拜，罪滅河沙，況多拜乎！經雲：禮佛之人，從自足下，至金剛際，一塵一轉輪王王位之報。以此禮佛功德因緣。當得百福相好之身。禮拜之時要五體投地，猶如品字模樣。合掌當胸，恰似皓月團圓。三業投誠，一身端正，當如面對真佛真菩薩，不可左斜右側，不得回頭轉面。談論戲笑勿吐痰涎，污佛淨地。香燈茶果，晝夜殷勤。禮佛如是，拜供亦然。所謂毗盧塔、華嚴塔、多寶塔、阿育王塔、佛捨利塔。佛有無量寶塔，不可具說。凡欲禮塔，俱是八萬四千拜為一藏。依前所說，拜塔禮佛，竭誠盡敬。若依此法奉行，當來必竟成佛。” 武帝又問：“念佛功德福田如何？” 志公答曰：“念佛功德，廣大無比。虛空可量，福德無窮。經雲：若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，一日乃至七日，一心不亂，其人臨命終時，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。《十六觀經》雲：志心念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。又能諸惡莫作，眾善奉行，必定見佛往生淨土。” 復問：“放生功德如何？” 答曰：“放生功德，不可限量。經雲：蠢動含靈，皆有佛性，只因迷妄因緣，遂使升沉各別，以其生死輪回，互為六親眷屬，改頭換面，不復相識。若能發喜捨心、起慈悲念、贖命放生者，現世祛病延年，未來當證菩提。頌曰： 放生合天心　放生順佛戒　放生觀音慈　放生普賢行 放生無憂惱　放生少疾病　放生嗣胤昌　放生官祿盛 放生免三災　放生家門慶　殺生與放生　果報明如鏡” 武帝又問：“世人多積財寶，勤加守護，凡所善事，不肯布施者如何？” 志公答曰：“此人前世,在因地中，布施結緣作眾善因，今生得此福報。而今昧卻前因，聞說布施作福，心生吝惜。《藥師經》雲：其心不喜，說不獲已，而行施時，如割身肉，深生痛惜，是人受盡夙福，來生必受貧苦。如人下嶺，一步低一步。其中復有貧苦者，又有減口齋僧，隨喜積福，如人上嶺，一步高一步，受盡今生之苦，再生必得其福。 偈曰： 施捨恰似井中泉早期打去暮來填 待等三朝不去打井水何曾滿出塍” 武帝又問：“世間之人，卻有不平。貧者太貧，富者太富，苦者太苦，樂者太樂。是何因緣？” 志公答曰：“我佛觀見其因，才說其法，教人要修。今生富貴者，系他前世，積功累德。現世貧苦者，是他前世，不肯修因。所以貧富苦樂，皆由夙世分定，誰人強求不得也。” 羅漢偈曰： 富貴貧窮各有由夙緣分定莫強求 未曾下得春時種空守荒田望秋收 武帝又問：“富貴之人正好享福，卻有短命者；貧苦之人憂愁苦惱，有八十而命長者，如何？” 志公答曰：“富貴短命者，是他前世，肯修肯捨，雖然布施，不肯齋戒，又好殺生。富貴而短命，是以被殺生靈，俱在陰府呈怨，所以善惡業緣，罪福纖毫無差。如是禍福相連，還他自受，所以今生，正好享福。奈因短命，斷他一半福田，以補生靈去了。又有孤貧八十而命長者，是他前世，不肯布施，雖無布施，為人不曾殺生害命。是故今生，注他命長受苦也。” 偈曰： 因果分明定不差古今種豆豈生麻 善惡若無罪福報聖賢豈肯信服他 又問：“施飯鐘月米，及打盆頭米，其福如何？” 志公答曰：“如此積善，有大利益，亦要信心久遠，歡喜不退。若無喜捨，福田也薄。信施難發善心，僧道要知慚愧。戒律雲：‘一計功多少，量彼來處不易。我食一粒米，耕夫汗淋漓。若然消不得，披毛戴角還。’須知勤事三寶，誦經禮佛，奉報四恩，現生長福消災，異日同登佛地。” 偈曰： 若要開通佛法門殷勤供佛及齋僧 如來啟教多方便人間天上種福田 滴水添河積福多毫厘施捨感恩波 不信但看梁武帝曾施一笠管山河 羅漢偈曰： 朝中宰相與王侯富貴皆由夙世修昔世為人肯布施端嚴相貌佛中求 不是修來何所得成道做佛是清修釋迦原是皇宮子觀音也是聖女修 育王不戀皇宮貴棄位入山吃苦修普勸男女眾高賢切莫悭吝退善緣 莫教一日官事到說著官司便有錢唆人結怨罪無邊斗亂兩家枉用錢 勸君息卻心頭火何消怒氣到官邊世上迷人第一蠻縱有神仙化也閒 惡求千貫容易得善化一文真個難肯修之人莫道難喜捨慈悲不等閒 眼前保得無凶禍他時免過鐵圍關閒飲閒飯養閒身苦戀奔波不肯休 山中靜坐佛歡喜鬧市場中勿耽留螺蚌修成珍珠子鳝鳅诰斗日夜求 蚯蚓尚能知聽法人不修時空錯過善人端的似青山惟有青山不改顏 你問青山何日老青山問你幾時閒 武帝又問：“世間富貴之人又得福壽雙全、相貌圓滿者，是何因緣？” 志公答曰：“如是之人，是他先世，向佛門中，清淨持戒，作諸善業而來。是以今生，在富貴之家，長者之門，托生為人，相貌端嚴，六根清淨，無病無苦，受用大福。若到夏天，便有涼亭水閣；若到冬天，便有紅爐暖閣。出入往來，縱橫自在。人人恭敬，個個欽崇。好親好戚，好妻好女，好子好孫。左右奴僕，時時擁護；財寶豐盈，受用不盡。是他前世行布施、結緣修來的自然之福，有誰人強分得他！雖然如此獲福，更要及早回頭。頌曰：受福有時盡，人壽有幾長，若復不再修，也是夢一場。誠哉實言欤！” 志公長老歎富貴偈曰： 寒風凜凜雪花飄多少豪門富貴嬌暖閣紅爐炙炭火金瓶酌酒嘗香羔 身穿绫羅並錦綴日食馨香滿口消觀看如斯受大福夙生曾種善根苗 今生富貴受榮華皆是前生種善芽莫道人間無活佛分明報在長者家 左右梅香圍擁護繡鞋三寸羅裙遮又向福中重作福猶如錦上再添花 武帝又問：“有一等不善之人，不營家計，不務生理，不作好人，不修片善，結黨成群、去為強盜劫賊者，如何果報？” 答曰：“此人歷世，不植善根，多造眾惡，悭貪嫉妒，毀辱良善，所以今生注定，貧窮困苦人。不耕田種地以為活計，不生好善之念頭反起邪惡狠心，結黨成群，各處為盜，劫虜人財，只圖己富，不顧他貧，——這等人，如同雪上加霜，苦上加苦也。一日大命將盡，或遭官府刑禁，笞杖徒流，或分屍，或锉斬，一死入獄，再無出路。閻王殿上，業鏡台前，照出分明，絲毫不昧。該殺之輩，帶累父母，及其眷屬，同入地獄。受苦滿足，罪畢為人，貧窮諸衰而自困苦，衣不蓋形，食不充口，恆為他人之所惡賤。無量苦事，說不能盡也。” 志公禅師歎貧子偈曰： 手持羹碗叫長街頭無巾帽腳無鞋夜宿橋亭並冷廟日攜袋棍倚門挨 寒風凜凜雪花飛多少貧人盡皺眉家內無柴並缺米腹中餓凍受孤悽 妻兒身上衣褴褛子女聲聲叫肚饑不恨前生無善種猶怨天地有高低 貧窮困苦受災殃夜臥眠床不安康破衫爛裙難遮體無鞋貼地屋無牆 竹钗插鬓遮頭面手指糙粗似生姜觀見這些貧乏相皆由前世不燒香 “昔日幽州有一人，姓毛名侃，一生為人不善。家裡貧窮，不去營生，懶惰過日。不信因果，各處騙詐僧人錢米，歸家度日。其妻勸谏，全不依從，用心奸惡。一日陽命將盡，即被當山伽藍拿去，铢錄對算，一夜之間，即將毛侃，改變畜生之形，豬頭驢腳，象耳獅鼻，拘入山門，來掃佛地。是時庵中眾見，盡皆驚嚇，不知是何怪異。毛侃即時開口，告眾人言：‘我今不是別怪，正是毛侃，只因心不信善，每每騙詐汝山門錢米，歸家度日，至今被爾蛇王（護法神）拿去，將吾改變這個形像，拘入山門，打掃佛地。受斯罪報，苦不堪言；今後果報，落在地獄。’說是話畢後，再不能言。故載因果，流傳於後。” 偈曰： 幽州毛侃斯人流負騙山門債未酬 兩片魚腮並象耳一雙驢腳帶豬頭 從前造作無邊業佛地從今掃未休 奉勸山門來往者僧物切莫生貪求。 復問：“山門中這等因果浩大，無人敢向山門來往，如此究竟，不得了也。” 答曰：“山門中雖然因果浩大，但要人人深信因果，勿向山門閒擾，騙詐僧人財物。吾佛門中，正要善人來，何妨惡人至。雖是惡人，若肯改邪歸正、去惡從善、不貪不取者，乃是降惡之菩薩。有等人裝點個善人樣子，卻又貪取僧道財物，這等人可謂善中之羅剎也。” 又問：“布施僧人袈裟戒衣、鐘鼓法器者，其福如何？” 答曰：“施袈裟者，七世不脫人身；捨戒衣者，生生世世飽暖；捨鐘鼓法器者，出世為人，音聲響亮，得好名聲之報也；捨鞋襪者，再生不用入廚房，有人奉事；捨草鞋者，出路有人扶助，不經險隘。” 武帝又問：“再有僧道來化，吾則多施與他，不許他到處去化緣好不好？” 答曰：“不好也。我佛啟教平等法門，不當一人獨自得福。務要普化世人，各發善心，同修福慧，共出苦輪。經雲：寧受千家供，莫受一家恩。以此乃是我出家人之願力也。但凡積福，不拘多寡。可量家中之有無，隨心而作福。滴水雖微，漸盈大器。小善不積，何以成聖？小惡若為，足以滅身。若論財多而為勝，則富者可作，而貧者永不能種善根。見人為善，發歡喜心，稱贊一言，可以同得其福，何況隨緣布施者乎！ 古德頌雲： 面上無瞋真供養口裡無瞋出妙香 心上無瞋無價寶無掛無礙是真常 三寶門中福好修一文喜捨萬文酬 與君寄在堅牢庫世世生生福不休 志公長老說：“世人好善、要積福者，只可擴充心量，亦當善對妻子說。恐有妻子不賢，打退丈夫之道心，能令丈夫而不得因緣也。昔有一長者，十分大富，與佛有緣。感動神仙下凡來，欲來度他，化作老人，去賣草鞋，直至長者面前叫賣。長者見其草鞋甚好，心中欲買，問老人曰：‘要價多少？’老人答曰：‘長者欲買，可與我黃金三兩。’長者依允，回家去取。就被婆婆罵了一場：‘公公你是癡了，如何一雙草鞋要黃金三兩？’長者就聽婆婆之言，出辭老人曰：‘我且不買你草鞋，因你價太高了。’ 神仙聞說，乃作一偈而去： 三兩黃金價不高草鞋做得甚堅牢 長者莫聽婆婆說也得仙家走一遭 長者聽偈已畢，回頭不見老人，方知是神仙來考究我。當時捶胸，大懊大悔。福緣淺薄，太無造化。世間多有婦人不賢，打退丈夫好事，能令不得善緣也。 偈曰： 昔世已曾植福田今生自有大因緣 悭貪不捨神仙去大悔捶胸也枉然” 又問：“有等僧道，掌管山門不為生死大事，專圖財寶豐盈，刻薄待眾，肥養己身，自不持戒，反謗他人，倚大壓小，不照公平，打罵徒眾，恆使歪心，——此人日後何如？” 志公答曰：“掌管山門，扶持常住，為人師者，豈是容易。自己行藏顛倒，又無正法教人，清規不識，戒律不明，又自爭大，要人恭敬，傲慢貢高，行邪險境，不知廉恥，沽酒食肉，吃了聚頭喧喧，但說人間雜話，正是一盲引眾盲，相牽入火坑。有日時衰運退，禍災臨身，損害山門，罪業不輕。現生當受諸苦報，命終入阿鼻如箭也。” 武帝歎曰：“居佛地，而不信因果；吃檀那，不思報恩惠，吾未如之何也。是事且置。”再問一端：“朕今殿下文武百官受朕俸祿，更有恃執官勢，不依公平正直，判斷究治，苟用酷法刑杖騙民財者，後日如何果報？” 志公答曰：“其官受盡前生福報，待他陽命一盡，陰府閻王，業鏡照出，絲毫不昧。依他自己，本業判斷。罪輕者，罰出陽間為水牛——大力之畜，與人耕田，償還宿債；或有罪重者，罰作蛟龍，拘向四天下行雨，灌溉山川，滋養萬物，償民夙債，恆被風伯雨師鐵棒捶打，遍身鱗甲，生諸毒蟲，鮮血長流，晝夜受苦，無有休歇也。” 又問：“或有為官清廉、公平正直、無騙害者，如何？” 答曰：“為官清正、無私曲者，命終之後，得做城隍，或為名山洞府之神明也。上受天敕，下受民供，享祀之報。其中又有陰德相助者，得為冥司主宰，做閻君也。” 武帝又問：“天下衙門中，一切辦事當差人等，不依公道，倚官為勢，嚇騙良民，及各鄉裡中尊長老人、地方紳甲人等，心不公平，不依道理，騙害民財者，有何報應也？” 志公答曰：“衙門中辦事當差之人，恃官騙害民財者，死後罰作山中野獸，見人疾走，驚嚇之報。他因嚇騙良民，而今驚殺報他。又有地保鄉紳人等，心不公平、私騙人者，命終之後，罰作牛馬豬羊六畜還人夙債，直待還清，再托為人，貧窮困苦，人所賤惡，不得自在也。” 武帝歎曰：“善惡之報，如影隨形；禍福無門，隨人自召。想我郗氏皇後，生前造何等業，死墮蟒蛇之惡報？再祈我師，說其因緣。” 志公答曰：“我主郗氏皇後，生在宮中，暗造輪回。我主不識他心種種不善，扯破我佛妙法蓮經，嫉忌我主學佛修行。妒憎六宮，欺壓良善，誹謗三寶，假意齋僧。又將五種穢污羯［原作“羊＋星”］膻之肉，外用面裹，供佛齋僧，特來破我眾僧淨戒，壞佛清規。幸我山僧，各得明心見性，不中他計所壞。所以吩咐徒眾，自造香齋，藏在身懷，盡將娘娘污齋，換在袖中藏隱，取自素齋。食獻娘娘。齋猶未結，郗氏娘娘，掩口而退，大笑入宮。他卻心生歡喜，沒奈神祇惱怒。山僧轉庵，即把污齋，丟在園中，出生蔥蒜薤韭胡蔥幾種穢污菜，是故吃了五辛者，禮佛誦經悉皆得罪。所以禍福隨心作，苦樂自家當。是以郗氏娘娘，每被三界善惡神祇，計其過惡纖毫不昧，死去閻王殿上業鏡台前，照得分明，善無一羽，業重千鈞。故貶落蟒蛇之形。若非我主修善，娘娘永不超升。古雲：‘善惡若無罪報，乾刊必定有私也。’　 佛法從來不妄言只因毀謗自招愆 世間國母何尊貴墮在蟒蛇蟲類邊” 又問：“從前不知因果，故作誤為，造作五逆十惡，毀謗三寶，不敬尊經，自己不能布施持戒，而反毀謗他人修善，後有慚愧，回心向善，——如此者如何？” 答曰：“苦海茫茫，回頭是岸。又復知罪悔忏，知過肯改，知福肯作，知心肯修，作佛亦不難矣。” 武帝含笑歡喜而曰：“朕今於百尺樓，焚鼎香問我師，前生今世、後來因果、善惡報應，弟子一一皆知，心明意解，喜贊不盡也。經雲：我若未能發問者，惟願師重宣說。能令大眾，鹹得聞知，可以上報佛恩，下度群品。唯願吾師，轉大法輪。” 志公歎曰：“我王所問者，猶恐推而不信，況復大法，難信者哉！已發如是之意，吾將忏法，顯果報事，宣說幾種，令人加信。大眾當知，善惡二輪，未曾暫辍，果報連環，初無休息，貧富貴賤，隨行所生，非有無因，而妄招果報。故經言： 為人豪貴，國王長者，從禮事三寶中來；為人大富，從布施中來；為人長壽，從持戒中來；為人端正，從忍辱中來；為人勤修而無有懈怠，從精進中來；為人精明遠達，從智慧中來；為人意聲清徹，從歌詠三寶中來；為人潔淨，無有疾病，從慈心中來。為人長大殊好，恭敬人故；為人短小，輕慢人故；為人丑陋，喜瞋恚故；生無所知，不學問故；為人颛愚，不肯教人故；為人喑痖，謗毀人故；為人下使，負債不償故；為人丑黑，遮佛光明故。生在裸國，輕衣搪突故；生馬蹄國，著屐履佛前漫行故；生穿胸國，作福布施生悔惜心故；生獐鹿中者，驚怖人故；生墮龍中，喜調戲故。身生惡瘡，鞭撻眾生故；見人歡喜者，多結善緣故；生遭官事者，籠系眾生故。聞說法語，於中兩舌、亂人聽受者，後墮耽耳狗中；聞說法語，而心不參采者，後生長耳驢中。悭貪獨食者，墮餓鬼中，出生為人，貧窮饑餓；惡食飼人者，後墮豬、貓、蜣螂之中；劫奪人物者，後墮羊中，人剝其皮，食啖其肉；喜偷盜人者，後生牛馬中，為人下使；喜說妄語又傳人惡者，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌以牛耕之，罪畢得出，生鸲鹆中，人聞其聲，無不驚怖，皆言變怪，咒令其死；喜飲酒醉，後墮沸屎泥犁之中，罪畢得出，生猩猩中，猩猩罪畢，後得為人，頑無所知，人不齒錄；貪人力者，後生象中。若處富貴，為人上者，鞭撲其下，為下之人告訴無地，如是之人，死入地獄數千萬歲，受諸苦報；從地獄出，生水牛中，貫穿鼻口，挽船牽車，大杖打撲，償往宿債。為人不淨，從豬中來；悭貪不施捨者，從狗中來；狠戾自用，從羊中來；為人輕躁，不能忍事，從猕猴中來；身體腥臭，從魚鱉中來；為人含毒不息，從蛇中來；人無慈心，從虎狼中來。 “如經所說，甚可怖畏。一切大眾，當依佛語，改往修來，勿生毀謗。經雲：‘不信之罪，眾罪之上。’古人雲：‘欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。’” 武帝贊曰：“善哉善哉！吾今聽師說，如日當空，似月印潭，澈底分明，心無疑惑。吾師說法如流水，弟子聞經似甘露。朕今紀錄，給付臣僚，流布天下，鹹得聞知。普願一切，人天眾信，入佛法大海中，信受奉行。”作禮而退。 志公禅師過現未來因果文終 -------------------------------------------------------------------------------- 志公禅師勸世歌 南來北往走西東。看得浮生總是空。 天也空。地也空。人生杳杳在其中。 日也空。月也空。來來往往有何功。 田也空。地也空。換了多少主人公。 金也空。銀也空。死後何曾在手中。 妻也空。子也空。黃泉路上不相逢。 大藏經中空是色。般若經中色是空。 朝走西。暮走東。人生恰似采花蜂。 采得百花成蜜後。一場辛苦一場空。 夜靜聽得三更鼓。翻身不覺五更鐘。 從頭仔細看將起。便是南柯一夢中。 不信但看桃李樹。花開能有幾時紅。 直饒做到公卿相。死後還歸泥土中。 身歸土。氣隨風。一片頑皮裹臭膿。 敗壞不如豬狗相。何不當初問志公。 生有一。死無二。休向人前跨伶俐。 在生置下萬頃田。死後只得三步地。 寬八尺。長丈二。仔細思量真個是。 若人死後帶得去。志公與你親書契。 心字笑呵呵。工夫不用多。 一勾如月樣。二點有偏頗。 禽畜皆由此。成佛也是他。 世人高著眼。一點是彌陀。 天地覆載我多生消不得父母養育我終身報不得 人人願百歲個個求不得個個要富貴勉強求不得 終日事茫茫要閒閒不得直待老來時萬事做不得 道理十分明說得行不得頭須白茫茫要黑黑不得 好事都該做錢財捨不得騙積起家財子孫守不得 無常二字到個個免不得切莫結冤仇累世解不得 咽喉三寸氣斷了接不得心下千般事對人說不得 鬼判來拿時半刻推不得大小哭啼啼有耳聽不得 骨肉正團圓要留留不得冤家相遇時有路躲不得 相識若干人有眼認不得氣斷不多時容顏看不得 四大冷如冰渾身動不得六片棺材木人人少不得 家資千萬貫臨行帶不得空手見閻王有錢用不得 思量懊悔遲要回回不得未曾過七日鼻孔聞不得 閻王不順情佛也救不得靈前好供養起來吃不得 從前不肯修而今說不得經典積高山無緣看不得 黃泉獨自行兒女伴不得不孝忤逆兒天地容不得 酒醉打死人醒了悔不得王法重如山犯了饒不得 自作還自受別人替不得爾若做好人他人分不得 修行證果時六親俱度得 勸你修橋砌路及放生。有也無。 禍事臨門使萬千。無也有。 看經念佛修因果。不得閒。 有日閻王寄信來。忙也去。 【依福建莆田廣化寺流通處翻印版本錄入。加注標點，僅供參考。】 宣化上人慈悲開示選摘 觀音示現育鷹巢　方面鳥爪放光毫 七歲出家明大道　壯年弘法度小橋 武帝問壽默不答　猴王索命死信捎 神通異跡難窮測　慈悲喜捨智德高 宣化上人一九八五年九月二十六日作 梁朝的誌公禪師是一位有大德行的人，沒有人知道誰是他的父母。因為有一天，一位婦女聽到樹上有嬰兒的哭聲，於是爬上樹，發現一個嬰兒躺在鷹巢中，她便將嬰兒帶回家撫養。這嬰兒貌似人形，但手腳卻似鷹爪，長大後出家修道，開悟得五眼六通；因為沒有人知道他的父母是誰，他又是從鷹巢中取下的，故一般人皆揣測他是從鳥蛋中孵出來的。 當時，梁武帝很相信誌公禪師，而其他一般人也很相信他，不論是什麼場合，生小孩、親友死亡、結婚、喪禮等，都要請誌公禪師去念經。有一次，一位富人請誌公禪師去為他女兒的婚禮誦經，並請他在婚禮中講幾句吉祥話，令婚姻順利。誌公禪師到了那兒，一見新郎和新娘，便說： 古古怪，怪怪古， 孫孫娶祖母； 女食母之肉，子打父皮鼓； 豬羊炕上坐，六親鍋裏煮； 眾人來賀喜，我看真是苦。 古古怪，怪怪古，孫孫娶祖母：意思是這種情形從來沒有過，這是一件很不尋常、奇怪的事，孫子竟然娶祖母！在世界上，人人互為夫妻，互為父子，互為母女。如果你不知道過去生中的因緣，就不了解為什麼你過去的祖父，今生來和你結婚？或者你的祖母，又托生作為你的女兒？這一切都是不一定的。 這個「孫子娶祖母」的故事，就是在祖母死之前，她告訴家人：「我的兒子已娶，有他自己的兒女；而我的女兒亦嫁，我已不再擔憂他們了。但是我的小孫子，將來誰來照顧他？他將來的太太會對他好嗎？我實在不得不擔憂他。」 就這樣，這個祖母用一隻手拉著她孫子的手說：「你這麼樣子啊，我才掛著你；我死了，眼睛也不閉。」眼不閉，也還是死了，她就這麼不閉眼地死了。到閻羅王那兒，還要求要照顧她孫子：「這是我的孫子，我看沒有人照顧他。啊！我最掛著他。」閻羅王說：「好了，那妳就回去照顧他啦！」於是即刻又讓她來托生；長大了之後，就給她孫子做太太。所以這叫「孫孫娶祖母」，這個祖母放不下孫子，回來就給孫子做太太；你說這是古古怪、怪怪古？或不是古古怪、怪怪古呢？ 誌公禪師為什麼知道？他有五眼六通，一看這新媳婦，原來就是新郎的祖母，就因為有這麼一念放不下，所以又回來給孫子做太太。 誌公禪師又向人群裏看，有一個小女孩子拿著一塊肉在吃。他又說了，女食母之肉。這個女孩吃的這一塊肉，原來就是她的母親轉生做羊，現在這隻羊被殺了，她拿這羊肉來吃。 又向鼓樂棚看，奏音樂的鼓樂手在那兒打鼓。他又說，子打父皮鼓。這一個鼓樂手打的鼓，正是他父親做了驢，驢皮被剝起來，做的一面鼓。 又往炕上看一看，啊！豬羊炕上坐。這些是他們以前所吃的豬羊，現在都轉生做人，和他們做親戚、做朋友，所以都來在這個家的客廳裏邊坐著。 六親鍋裏煮。你看他自己父黨之親、母黨之親、兄黨之親、弟黨之親，所有的親戚朋友，因為以前吃豬肉、羊肉，現在都變成豬羊，又被他們殺了，放在鍋裏來煮。 眾人來賀喜。大家來到這裏，看他娶新媳婦了，都說：「恭喜你啊！」這個來恭喜，那個也來恭喜。這樣子，我看真是苦。我看這種的情形，就是造業；造業，就是苦的意思。 由誌公禪師來看破了這家庭的因果。這一個家庭是這樣，那麼其餘的家庭，又怎麼知道不是這樣呢？所以修道人要小心──在種因上不小心，結果上就要認賬了。 那麼人為什麼做人？我們做人，就是來還債的。還什麼債？還倫常的債、還世間的因果債。你還這個債，就能了這個債；你不還這個債，債就不能了。也就好像什麼呢？好像我們欠人的錢，就還人的錢；不還，債就不能了了。人在世間上，也就這樣的。 我又想起來一個公案。有個家庭養了一隻驢，就天天用牠來拉磨。磨坊的主人嫌驢走得慢，在磨坊裏，天天拿著一把竹掃把打它，趕著這驢拉磨，叫牠來為他做工。那麼這一生完了，來生這隻驢就轉生做一個男人，打驢的人就轉做一個女人，兩人就結婚了。 結婚，你說怎樣呢？這個男人一天到晚就打這個女人，無論拿起什麼東西就打，或者吃飯的筷子拿起也打；一天到晚連打帶罵，她做什麼都不對。啊！打來打去，這一天這個女人遇到寶誌禪師來了，就說：「唉！我的丈夫不知道為什麼天天都打我？您老修行是得五眼六通的，請看看我們這是什麼因果，為什麼他天天這麼打我呢？」 誌公禪師說：「喔！你們兩個什麼因果啊？妳前生是個男人，在磨坊裏頭，用一隻驢為妳磨麵粉，妳天天打這隻驢。現在這隻驢就轉生做男人了；妳啊，就是打驢那個人，現在做女人。你們兩個結婚了，所以他天天打你，就因為你以前天天用掃把打這隻驢。一隻掃把是由幾百條竹子做的，妳現在要想解這個冤結，我教妳一個方法。妳把家裏所有的東西都收起來，就留一支用馬尾織的拂塵，那個叫蠅甩子。他看沒有其它東西可打的，就會拿拂塵打妳；打完了，妳就告訴他說，前生妳是個趕驢拉磨的人，他前生就是那隻驢，因為天天被妳打，所以現在他也天天打妳。那麼他用馬尾子織的拂塵打妳，這個一下子就有幾百條，所以他打妳一頓，今天就把以往的債都還了。妳對他說明白以後，他就不會打妳了。」 她果然就把所有的物件都藏起了。她的男人回來，不由分說，就要打她；各處找東西都找不到，只找出一支馬尾子，劈頭蓋臉就打。以前他打，這個女人就跑；這一次打，她就坐在那兒挨打，等他打夠了，就問：「喂！我以前打妳，妳就跑；今天我打妳，妳怎麼不跑？」 她說：「你不知道你打我是有前因後果的。今天寶誌禪師來，我請教他，為什麼你天天這麼打我呢？他告訴我說，你前生是隻驢，因為我叫你拉磨，天天打你；所以今生你投生做一個男人，我變成一個女人，兩個人結婚，因此你天天要來打我。他教我把拂塵放在這兒，等著你來打我，叫我不要躲避；那麼你今天打完了，我們倆的債就沒有了，以後再不會打架。」這個男人一想：「喔！原來是這麼一回事，那我現在不可以再打了，我今天若打她多了，來生她又要打我。」從此之後，兩夫婦不再打架了。 由這一點看來，人世間誰和誰有緣，誰和誰沒有緣，誰和誰是夫婦、父子、兄弟，這都在往昔有一種因果，所以今生才做這種眷屬。我們若明白因果，就應該要改變因果──往好的做，不要往錯的做。 宣化上人慈悲開示--- 摘錄於《大悲咒句解》 梁朝的志公禅師是一位有大德行的人，沒有人知道誰是他的父母。有一日，一位婦女聽到樹上有嬰兒的哭聲，於是爬上樹，發現一個嬰兒躺在鷹巢中，她便將嬰兒帶回家中撫養。這嬰兒貌似人形，但手腳卻似鷹爪。長大後，出家修道，開悟得五眼六通。因為沒有人知道他的父母是誰，他又是從鷹巢中取下的，故一般人皆揣測他是從鳥蛋中孵出來的。 當時，梁武帝很相信志公禅師，而其他一般人亦很相信他，不論是什麼場合，生小孩、親友死亡、結婚、喪禮等，他們皆要請志公禅師去念經。有一次，一位富人請志公禅師去為他女兒的婚禮誦經，並請他再婚禮中講幾句吉祥話，令婚姻順利。 志公禅師到了那兒，一見新郎和新娘，便說：「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。」意思是這情形從來沒有過，這是一件很不尋常、很奇怪的事，孫子竟然娶祖母。在世界上，人人互為夫妻，互為父子，互為母女。如果你不知道過去生中的因緣，你就不了解為什麼你過去的祖父，今生來和你結婚？或者你的祖母，又托生作為你的女兒？這一切都是不一定。 這個「孫子娶祖母」的故事，就是在祖母死之前，她告訴家人：「我的兒子已娶，又他自己的兒女。而我的女兒亦嫁，我已不再擔憂他們了。但是我的小孫子，將來誰要來照顧他？他將來的太太會對他好嗎？我實在不得不擔憂他。」 就這個樣子，這一個祖母，用一雙手拉著她孫子的手說：「你這麼樣子啊，我才掛著你，我死了，眼睛也不閉。」眼不閉，也還是死了，她就這麼不閉眼地死了。到閻羅王那兒，還要求要照顧她孫子：「這是我的孫子，我看沒有人照顧他，啊！我最掛著他。」於是乎即刻又讓她來托生。長大了之後，就給她孫子做太太。所以這叫「孫子娶祖母」，這個祖母放不下孫子，回來就給孫子做太太，你說這是古古怪、怪怪古？或不是古古怪、怪怪古呢？ 志公禅師又向人群裡看，有一個小女孩子，拿著一塊肉在吃，他又說了：「女食母之肉。」說這個女孩吃的這一塊肉，原來就是她的母親轉生做羊，現在這只羊被殺了，她拿這羊肉來吃。 又向鼓樂棚看，奏音樂的鼓樂手在那個地方打鼓，他又看了說：「子打父皮鼓。」這一個鼓樂手打的鼓，正是他父親做了驢，驢皮被剝起來，又做的一面鼓。 又往窗上看一看：說「啊！豬羊炕上坐。」這些是他們以前所吃的豬羊，現在都轉生做人，都和他們做親戚，做朋友，所以都來再這個家的客廳裡邊坐著。 「六親鍋裡煮」，你看他自己父黨之親、母黨之親、兄黨之親、弟黨之親，所有的親戚朋友，以前吃豬肉、羊肉的，現在都變成豬羊，又被他們殺了，放在鍋裡來煮。 「眾人來賀喜」，大家來到這裡，看他娶新媳婦了，都說：「恭喜你啊！」這個來恭喜，那個也來恭喜。這樣子，「我看真是苦」，我看這種的情形，就是造業，造業，就是苦的意思。 由志公禅師來看破了這個家庭的因果。這一個家庭是這樣子，那麼其余的家庭，又怎麼知道不是這樣子呢？所以修道的人就要小心，在種因上不小心，結果上就要認帳了。那麼人為什麼做人呢？我們做人，就是來還債的。還什麼債呢？還倫常的債、還世間因果的債。你還這個債，就能了這個債；你不還這個債，債就不能了。也就好像什麼呢？好像我們欠人的錢，就還人的錢；你不還，債就不能了了。人在世間上，也就這樣的。 我又想起來一個公案，有一個家庭，養了一只驢，就天天用它來給磨磨、拉磨。拉磨這個人，嫌驢走得慢，在磨坊裡邊，天天都拿著一把竹子編的掃把打這只驢。這一個人就趕這只驢，天天這麼樣子來打，叫它來給他做工。那麼這一生做完了，來生這只驢就轉生做一個男人，這個打驢的人就轉生做一個女人。啊！這兩個人就結婚了。結婚，你說怎麼樣呢？這個男人一天到晚就打這個女人，無論拿起什麼東西就打，或者吃飯的筷子拿起也打，一天到晚連打帶罵，她做什麼也不對。 啊！打來打去，這一天遇到寶志禅師來了，這個女人就說：「唉！我這個丈夫，也不知道為什麼天天都打我？您老修行是得五眼六通的，你看我們這是什麼因果，為什麼他天天這麼打我呢？」志公禅師就說：「喔！你們兩個什麼因果啊？你前生是個男人，在磨坊裡頭，用一只驢給你磨面粉，你天天打這只驢，現在這只驢就轉生做男人了。你啊，就是打驢那個人，現在做女人，你們兩個結婚了，所以這只驢天天打你，就因為你以前就用掃把打這只驢。一只掃把由幾百條竹子做的，你現在要想解這個冤結，我教你一個方法。你把你家裡所有的東西都收起來，就留一個用馬尾織的拂塵，那個叫蠅甩子。你留那樣東西在這裡，他看其他東西沒有可打的，就會拿那個東西打你；打你完了，你就告訴他說，因為前生你是個趕驢磨磨的人，他前生就是那只驢，因為被你天天打，所以現在天天他也打你。那麼現在他用馬尾子織的拂塵打你，這個一下子就有幾百條，所以他打你一頓，今天就把以往的債都還了，你對他說明白以後，他就不會打你了。」 她果然就把所有的對象都藏起了。她的男人回來，也不由分說，就要打她，各處找東西也找不到，只找出這個馬尾子，劈頭蓋臉就打。以前他打，這個女人就跑；這一次打，她就坐在那地方挨打。等他打夠了，他就問：「喂，我以前打你，你就跑；今天我打你，你怎麼不跑呢？」她說：「你不知道你打我是有前因後果的。今天寶志禅師來，我請教他，為什麼你天天這麼打我呢？他告訴我說，你前生是只驢，因為我天天叫你拉磨，天天打你；今生你投生做一個男人，我變成一個女人，兩個人結婚，所以你天天要來打我。他叫我把拂塵放在這個地方，等著你來打我，叫我不要躲避。那麼你今天打完了，我們倆的事情就沒有了，以後再不會打架。」這個男人一想：「喔！原來是這麼一回事，那我現在不可以再打了，我今天打她若打多了，來生她又要打我。」從此以後，兩夫婦不再打架了。 由這一點看來，這人世間誰和誰有緣，誰和誰沒有緣，誰和誰是夫婦、父子、兄弟，在往昔有這種因果，所以今生才做這種眷屬。我們若明白這種因果，就應該要改變這個因果，要往好的做，不要往錯的做。 這位寶志禅師，我以前講過，他每一天要吃兩只鴿子。每一天兩只，天天都是吃這東西。做廚子的想，這個東西一定是非常好吃。這一天，有意無意的，——什麼叫有意無意的呢？意思間就是想要嘗一嘗，這有兩個意思，一方面是不知道今天做的好不好吃？一方面是認為，志公禅師天天都吃這個東西，一定很好吃的。那麼於是乎就嘗一嘗，才給志公送去，志公吃了這只鴿子，就問：「今天誰偷我的鴿子吃來的？」廚子說：「沒有人偷呀！」「沒有人偷？啊！一定是你偷吃了。」這廚子就不承認，說：「我沒有吃。」可是寶志禅師說：「你沒有吃？我給你證據看看，你吃沒吃？」把口一張，就吐出兩只鴿子，有一只鴿子就飛了，另一只鴿子，一只翅膀沒有了，就不能飛。他說：「你看看，如果你沒有偷著吃這只鴿子，它怎麼不會飛了呢？那只翅膀哪去了？」這個做廚子的，由此才知道志公不是平常人，是大菩薩化身。所以把鴿子切碎了再炒熟，吃了還可以變成鴿子。如果不是菩薩的境界，怎麼可以有這種的情形呢？ 志公禅師還常常吃一種魚，這種魚叫慧魚。他吃這種魚，也是把它做熟了吃到肚子裡頭，然後還可以吐出來變成魚。所以在菩薩的境界，這都是很平常的事。好像志公禅師，這是真正的菩薩了，可是志公禅師本人並沒有對人講：「你知道我嗎？我是個菩薩，我願意干什麼干什麼。」他沒有這樣講過。所以我們凡夫，就見到菩薩，也不一定認識。菩薩做事和人是一樣的，不同的地方，就是一般人只知道利益自己，不幫助其他人；菩薩是利益其他人，不幫助自己。所以菩薩和凡夫不同的地方，也就在這裡：菩薩是自利利他、自覺覺他、自度度他。我們講大悲咒，咒上的意思，也都是這種道理。
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