一聲稱念至德成滿
摘自淨土大經解演義-第285集(淨空法師)
「如《教行信證》六雲:德本者,如來德號。此德號者,一聲稱念,至德成滿,眾禍皆轉。十方三世德號之本,故曰德本也。」這個地方解釋,意思很深。如來德號,如來,一般大乘經裡面都是稱本性、自性,從性上講的,從相上講都稱佛。所以我們看到用佛字,從相上說;稱如來,從性上說。相不一樣、不相等,但是性完全是相同的。一切眾生跟佛是平等的,自性裡面本來具足智慧德相,雖具足,如果沒有緣它不起作用,有緣它就現相,能現一切相,所謂是能生萬法。這個在佛法裡通常稱為隱現,有緣就現相,沒有緣不現,不現不能說它無,現相不能說它有,這個意思就很深了。現相不能稱它有,現在我們明白了,相是幻相,相確實不可得。不要說是外面的現象我們得不到,我們這個身相不可得,它剎那生滅。剎那是極短的時間,短到什麼程度,我們無法想象。彌勒菩薩說,「一彈指三十二億百千念」,這個念就是緣,念頭,這就是緣,它非常非常的短暫,一彈指這時間很短,一彈指。照我們一般算法,三百二十兆,一彈指有三百二十兆個念頭。「念念成形」,形是物質現象,所以物質現象是這麼來的。你在一彈指當中看到一個物質現象,隨看它就隨滅,其實它生滅已經三百二十兆次。你看到的是連續相,如果一個念頭一個念頭的時候,你完全看不到,三百二十兆個念頭累積在一起,連續相被你看見了。如果在一秒鐘你所看見的,看到這個現相,一秒鐘它就沒有了,像我們看閃電,一秒鐘。其實這一秒鐘它已經是一千六百兆這麼樣快速,一千六百兆的生滅現象,前念生、後念滅。所以物質現象不可得,精神現象也是這麼快,都是很快的。
所以《般若經》上說,「一切法」,世出世間一切法,沒有說出世間法在外,出世間法也在裡面,「無所有、畢竟空、不可得」。這就是佛、聖人所說一切法空,這叫真谛。俗谛是一切法有,你是看到連續相,有。你一張一張像看電影的底片,一張一張的,這個連續相就不存在,那是有。快速的移動的時候,你才曉得這種現象是幻相,夢幻泡影,你得不到它,你無法控制它。如果我們知道這個事實真相,現在被科學家發現了,科學家肯定了,為我們說明這個現象的真實狀況,跟佛經上說的完全相同。佛經是釋迦牟尼佛三千年前講的,科學家也是一九八0年以後,換句話說,最近的三十年才發現的,量子力學。空跟有都不可得,真正體會到、了解到,我們對於所有現象控制的念頭沒有了,更沒有占有的念頭,這就叫放下。實際上,佛要我們放下什麼?放下控制、放下占有,為什麼?你不可能,你做不到。能控制、能占有,佛菩薩他也會控制、會占有,辦不到!念念無常,無念就真常了。無念裡頭什麼都沒有,不能說它無;有念裡頭,念念都有,不能說它有。這個概念多少我們能體會到一些,這是事實真相,在佛經稱諸法實相。體具萬德,這是性體,真如本性,理體,哲學裡面稱之為本體,能生萬法,萬法是從它生的,所以它是本體。本體是空的,所生的萬法叫幻有,不是真有。
所以這個德號,一聲稱念,至德成滿,現相確實如此。至德,圓滿的德能、圓滿的智慧、圓滿的相好全在其中,成滿,圓滿的,成就的圓滿。我們天天念佛,為什麼沒有這種殊勝的感應?我們也曾經看到人,有人念佛真的把佛菩薩都念來了。由此可知,我們念佛佛不來,有人念佛佛就來了。佛沒有念頭,法身菩薩沒有念頭,眾生有感,佛決定有應,不可能說我們想佛,佛那裡沒有應,沒這回事情。賢首國師《還源觀》裡面告訴我們,這三種現象,物質現象、精神現象、自然現象,三種現象都是周遍法界。這個周遍法界是什麼?我們今天講振動的頻率,極其微細、極其快速的振動,我們根本就不能覺察。這一振動,遍法界虛空界全部都接收到,都收到了,它的速度不是光能夠相比,也不是電磁波能相比。現在物理學家認為電磁波跟光的速度是最快的,一秒鐘三十萬公裡,一秒鐘。彌勒菩薩說的那個速度就大多了。其實自性裡頭這一念,乃至於自性所現的精神現象跟物質現象,全都是在波動狀態。所以現在科學家認為宇宙是個弦定律,弦就是振動,頻率有快慢不一樣,速度慢的就變成物質,速度快一點的就變成精神,更快一點就變成自然現象,不同的這些物質是波動頻率不相同所產生的。波才動,周遍法界,這個信息全都收到,而且是圓滿的,不是局部的。
再小的一個粒子,今天講小光子,我們在佛經上念到的,叫一塵一毛之微點。一塵一毛已經很細很細了,它裡頭的微點就跟科學家講的微中子差不多。電子已經很小,一個電子裡多少微點?這是從物理現象上來說,但是物理學家只說到此地。佛經不是,佛經說那個最小的微點裡頭有世界,含藏著有遍法界虛空界圓滿的信息在裡頭。有信息就有物質現象,所以微點裡頭有世界,有法界虛空界。誰能進去?我們在前面念過的,普賢菩薩能進去,等覺普賢,他沒有障礙。微點裡頭有世界,那個世界裡頭又有微點,微點裡頭又有世界,重重無盡。中國古人說了兩句話,「大而無外,小而無內」,微觀的宇宙,小而無內。這種現象我們很不容易體會,可是我們站在兩面鏡子對照的時候,發現了。兩面鏡子對照,我們站在當中,你看看有多少身相,重重無盡,那個沒法子計算。《還源觀》上所說的就是像這樣的境界,不可思議。這個意思是說,這種現象你不能用心思去想,你想不到,你也不能用言語去說,你說不清楚。所以佛末後一句話,唯證便知,你必須證得,你就知道了,你就明白了,你明白你也說不出來。什麼人能證得?普賢菩薩,至少也得八地以上。普賢菩薩也是五十一個階級,八地以上,他就證知了。這是說明什麼?說明一聲稱念至德成滿,是真的,一點都不假。
我們今天這個一聲稱念,這一聲用的是妄心。你看看它前面,前面的大前提是「依真谛門」。我們的問題出在這裡,我們是依俗谛,不是依真谛,俗谛裡面我們有起心動念、有分別、有執著。古時候由於有很好的倫理道德教育,一般眾生雖有妄念,大幅度的被控制了。聖賢教育有個方向、有個引導,不讓你有邪念,你有念都是正念。正念雖然也不見得是真的,但是它跟性德相應,好的念頭,它變現好的境界。現在人的念頭不一樣,現在人的念頭是自私自利、名聞利養、五欲六塵,念頭才起就是七情五欲、貪瞋癡慢,這個事情麻煩大了。這個念頭是惡念,所現的相是餓鬼、地獄、畜生,貪婪現的現象是餓鬼,瞋恚是地獄,愚癡是畜生,傲慢、懷疑那是修羅、羅剎、魔外(魔王外道)。如果對於大乘佛法稍稍有一點契入,你看這個社會就很清楚、很明白,從果上你看到因,從因上你看到果。我們能看到一點的,不是自己證得的,是禀承佛菩薩的教誨,在現象當中你能體會得到。
要契入這個境界,一定要定功,定功就是你要把這東西放下。剛才我們所說的,自私自利放下,名聞利養放下,五欲六塵放下,七情五欲放下,貪瞋癡慢這些放下,你才能夠入門;你入佛法之門了,你不是外行人,你是內行人。可是你功夫還不夠,對六道輪回這個事情沒問題,你完全了解,比這個更高層次的,你的定功還不行,你還要繼續放下,要繼續修行。要把分別放下,要把起心動念放下,你才能夠登堂入室,你才能夠證得大圓滿,這裡講的一聲稱念、至德成滿,它的效果是「眾禍皆轉」,這一句了不起!我們今天地球出了麻煩,許許多多的災禍,能不能轉?能,肯定能。今天為什麼變成不能?不能是你不相信,你不相信你怎麼能轉得了?第一個條件,你要信,第二個條件,你要真信。怎麼樣才真信?這裡頭道理都搞清楚了,雖然不是親證的境界,可是在理上講得通,我們有理論做依據,理論來支持我們這個理念。