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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：八萬四千法門，無量法門，統統是修禅定
八萬四千法門，無量法門，統統是修禅定 現代的科學家證明這是真的，他們在高度精密的儀器之下看見光子，也叫量子，比原子、粒子、誇克還要小，發現這個東西，是這個東西。它是動的，它有生滅，頻率非常之快。發現什麼？發現物質的本質就是這個現象。所以科學家這就明了，沒有物質這個東西，物質是個幻相，就是這個意念累積連續產生的幻相，就是世尊所問的心有所念。哪裡曉得這心有所念這一念，裡面有一千六百兆的細念。一千六百兆的細念組成一個念頭，你感覺到，微細的念頭你沒法子感覺到。所以佛經上講，八地菩薩他才感觸到，八地以下都感覺不到。佛是怎麼發現的？佛是從定中發現的。菩薩五十一個階級，就是禅定淺深等級有五十一個，他入到第五十一個階級那樣的禅定，那是佛的禅定，那才叫究竟圓滿，遍法界宇宙你沒有一樣不清楚了。 你明白這個道理，所以佛家修學最重視的就是禅定，離開禅定就沒有佛法了。在這裡我們不能產生錯覺，認為禅定一定是禅宗修的這個禅定，你錯了。八萬四千法門，無量法門，統統是禅定，法是修禅定的方法，門是修禅定的門徑，也可以說門是通達智慧的門徑。明心見性，禅定才能開智慧，禅定你才能看到，定中沒有空間維次。那我們知道，空間維次從哪來的？從分別執著來的。只要你有分別的這個念頭，它就有空間維次。科學家也知道，真有空間不同維次，但是不知道怎麼突破。佛知道，念頭息掉就突破了，它從念頭生的。這統統都突破了，一個障礙也沒有了，那就是如來境界，妙覺果位的境界。這些全是當人自心具足的，不是外頭來的。最高的哲學境界，最究竟圓滿的科學境界，全是自性裡頭本具的，真的，心外無法，法外無心。 佛把真相搞清楚，然後給你說，「凡所有相皆是虛妄」。為什麼是虛妄？它是生滅法，生的時候好像有，滅了就沒有了，而且生滅幾乎是同時，我們看到好像有東西存在，那是不知道多少妄念累積連續產生的幻相。就正如同我們用這個電影，老式電影容易體會，幻燈片快速連續在播放，打在銀幕上，其實全是生滅法，只是你眼睛看花了，你不能夠覺察它有生滅。一秒鐘二十四個生滅就把你欺騙了，你就沒有能力辨別，其實這幻燈片張張不一樣，絕對沒有兩張是完全相同的，大同小異。整個宇宙就是等於說在這裡播放，快速播放這些幻燈片，一個念頭是一張幻燈片。一個念頭存在的時間你一定要曉得，一秒鐘的一千六百兆分之一，一秒鐘它已經播出去一千六百兆。二十四張就把眼睛欺騙了，一千六百兆的時候，連意識都沒有法子辨別，所以六根完全被境界轉了。你沒有甚深的禅定，你轉不了境界。 《楞嚴經》上佛說了一句話，講得好，「若能轉境，則同如來」。你能夠轉境，你就是如來；你被境界所轉，你是凡夫。誰被環境轉？十法界眾生統統被境轉，沒開悟。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，都沒有開悟，都沒有見性。大徹大悟，明心見性，他超越十法界，《華嚴經》稱為初住菩薩，初住菩薩在十法界佛的上面，他脫離十法界，他住實報莊嚴土，叫法身菩薩，住實報土。實報土是不是真的？跟十法界相對來說，我們叫它做一真法界，它是真的。為什麼是真的？十法界裡面所有現象都是生滅的、都是變的，有情眾生，我們講動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，這個沒法子避免的。如來的實報莊嚴土呢？它有相，它那個相沒有生滅，壽再長，沒看到它變化。西方極樂世界就是這樣的，樹木天天常青，你沒有看到像我們這個地方樹木它生長，春天發芽，夏天茂盛，冬天樹葉都掉了，有這些現象，西方極樂世界沒有，永遠是青翠的，永遠是茂盛的，不會變化；人永遠不會衰老，永遠沒有看到死亡、沒有看到生病。這是什麼？它只有心現，沒有識變，它把阿賴耶丟掉了，所以它就沒有變化。 變化是阿賴耶，阿賴耶的業相是起心動念，末那那個轉相是執著，第六意識是分別。不起心不動念、不分別不執著，阿賴耶就沒有了，阿賴耶的作用就是起心動念、分別執著。只要你不起心不動念、不分別不執著，阿賴耶就轉過來了，轉八識成四智。四智是性德，大圓鏡智，光明遍照，無所不知，妙觀察智，平等性智，成所作智。所以法身菩薩所住的實報土，四智，沒有八識了。它有現相，這現相是真的嗎？沒有聽佛在《般若經》上講，凡所有相皆是虛妄，實報土除外，沒這個講法。實報土也不是真的，實報土什麼時候出現的？就是你無明破了。無明破了就是六根在六塵境界上不起心不動念，就是彌勒菩薩講的念念，一念不起心動念了，念念都不起心動念，那就是覺了。我們這個一念是迷，他那個一念是覺。 釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，見性成佛，那就是那一個妄念放下，那一念覺了，念念覺。我們今天這一念，一念迷，念念迷。惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡頭，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他放下了，他一念覺了，覺就成佛了。能大師二十四歲放下那個境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下境界是完全相等的，平等的，平等覺。這就是成佛，這就是超越十法界。世尊是以佛的身分出現，能大師是由比丘身分出現，這就是《法華經．普門品》裡面講的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。世尊當年在印度，示現的是佛身得度，用佛身。惠能大師在中國，示現的是比丘身，應以比丘身得度，就現比丘身。三十二應，什麼身分都能現，沒有一定的形相，應以什麼身得度就現什麼身，《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」。眾生感，有心，佛菩薩應，沒有心。這一定得要懂這個道理。 世尊在經上比喻說，我們敲鼓，我們去敲有心，我去敲它，它放出聲音回應時候，它沒有心。它不會說，你敲得重一點，我響大一點，你敲輕一點，我響小一點，它沒有起這個念頭。應，沒有心。沒有心為什麼會應？自性，法爾如是。眾生有感，佛菩薩就有應。感的人那麼多，應來得及嗎？我們常常打這個妄想，怕佛太忙來不及應，應誤了。殊不知道他沒有心，所以他能夠遍應。有心就不行，有心會累死了，那就辛苦了。沒有心，八識五十一心所統統沒有了。所以這是講到感應道交。這就曉得，遍法界虛空界都是自己，乃我本心現前的，覺悟的人性德顯現的，迷惑的人阿賴耶顯現的。本性是真心，阿賴耶是妄心。妄心離不開真心，就像影子一樣，影子不是真心，離不開真身，離真身他沒有影子。古人這個比喻比喻得很好。我們今天迷，迷在哪裡？我們把影子當作真的，以為那是自性，真的身體忘掉了，完全不知道，錯就錯在這裡。
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