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佛教往何處去 　（點擊下載DOC格式閱讀）

　

	佛教往何處去 　　釋永信 　　這是我幾年來一直苦苦思考的問題。早些時候我在翻讀淨慧法師1993年主編的《中國佛教協會成立四十周年紀念文集》時，其中有篇文章是中國佛教文化研究所寫的，說到該所曾寫過《中國佛教往何處去》。我很想找來看看，但在少林寺找不到。我突然想到，這事情本身就是問題所在。象這樣重要的文章，連我都一時找不到，絕大多數的四眾就更不必說了。有人也許會說，這類文章屬於學術，屬於決策者的事情，普通四眾不必知道。但我認為，佛教不是學術，它是一切眾生如何做人的普通真理。他們能夠接受這個真理，也樂意接受這個真理。我們把佛陀發現的人生真理，真正地交到一切眾生的手裡，對他們的人生確實有所幫助，我們的努力也算沒有白費。否則，我們天天講普渡眾生，而實際上一輩子也渡不了幾個，甚至都渡不了一個，那麼我們也就空有一顆慈悲心而已。 　　個人看法 　　佛教往何處去?答案很簡單：佛教往一切眾生中去，即我們天天講的普渡眾生。現在我想把這個問題換成另一個問題：佛教自身的情況到底怎麼樣了?對目前佛教自身的情況，分如下三點談談我個人的看法。 　　一、真理變成了文物 　　我每次進出山門，看到門前立著的那塊“少林寺——省級重點文物保護單位”牌子，心裡就犯嘀咕：佛教是不是也成了重點保護文物了?!如果事實上真是這樣，那就是佛教的悲劇。對此要有足夠的清醒。比如，保存著佛教正法的《大藏經》正在文物化，隨著時間的推移，《大藏經》已越來越難以被人讀懂。《三藏》剛結集時，應該都是當地當時通俗易懂的東西，否則就有違普渡眾生的精神，也有違佛陀住世49年傳道事跡。有條船自稱是渡人的，而船變得連人都爬不上去，這條船怎麼渡人呢?我們現學習《大藏經》有著三重困難：印度佛經剛進入中國時，肯定是梵文書寫的，但當時離梵文版佛經結集時已有好長時間，相對於當時，梵文版佛經的梵文是古梵文還是當時通行梵文?此其一。其二，梵文翻譯成當時漢文，直到形成漢文《大藏經》，歷時幾百年，更不是成於一人之手。其三，當時通俗易懂的漢文，到了今天又變成了不容易懂的文言文了。由於這三重困難，就把我們與佛陀要交給我們的真理隔得遠了。這三重困難，就象三層銹，正在使佛陀要交給我們的真理慢慢變成了文物。我們有時在文物商店或博物館裡看到遠古的青銅器，結著一層又一層翡翠色的銅銹，顯得古樸莊重，非常好看，但是我們已很難知道古人是怎麼使用這些青銅器，以及這些青銅器給日常生活帶來什麼樣的作用。如果要想知道青銅器的本來面目和作用，那就首先消解掉青銅器表面的銹層，了解整個歷史的來龍去脈，搞清楚使用青銅器者的日常生活情況。同樣道理，我們要想真正能夠摸到佛陀交給我們的真理，我們也要做上述的工作。所以，我們切不要讓《大藏經》變成“重點保護文物”，變成國寶。變成“重點保護文物”，變成國寶，對於負著把佛陀真理運到我們手中這一重任的《大藏經》來說，決不是好事；對於宣揚佛教真理的最重要場所——寺院來說，同樣不是好事。“重點保護”意味著需要保護，變成國寶，意味著越來越少，就象命運令世人關注的可愛的大熊貓一樣。我們佛教的使命是保護世界，保護人類，佛教需要更加弘揚光大。寺門前的那塊“重點保護文物單位”牌子，對我們來說是警告牌。清華大學、北京大學等門口，現在就沒有“重點文物保護單位”之類牌子。所以，在寺門口立了“重點文物保護單位”後，而佛教尚未被宣告為“重點保護”之前，我們要加倍努力，振興佛教，把佛陀交到我們手裡的真理，化做春雨，滋育人間大地。 　　如何才能真正地把佛教真理接到手裡呢?除了讀誦經書之外，我認為寺院佛事中，也蘊藏著佛陀所傳的真理。但對於佛事必須有個清醒的認識，我們現在做的與現代生活反差很大的佛事活動，如祈福法全之類，應該是佛陀生活時代的日常生活，就象現在開個什麼大會，或者運動會的開幕式一樣。佛陀生活的時代，相當於孔子生活的時代，相對於我們現在生活的這個科學時代，可以稱作巫術時代。那麼，毫無疑問，現在做的佛事裡邊，包含著很多的巫術成份。當然，我沒有說現在科學就好，巫術就不好，實際上，巫術就是巫術時代的科學，科學就是科學時代的巫術。但是，巫術也好，科學也好，盡管與佛陀發現的真理都有關系，但都不是同一事。通過科學能夠發現人生真理，通過巫術也能夠發現人生真理。佛陀就是通過巫術發現人生真理。巫術也是技術，苦行、禅定、點香拜佛，都是巫術。巫術也曾取得過巨大成就。我們都知道古代有一本書叫《黃帝內經》，這本書實際上就是一本人體說明收，比現代科學技術說明書還完整，說實在的，現代科學還沒有一本技術說明書與《黃帝內經》相當。我認為，《黃帝內經》就是通過巫術認識人體的成果。至於巫術為什麼漸漸衰落了，科學為什麼越來越發達，因為這些問題與佛陀發現的真理沒有直接關系，這裡就不談了。我在這裡只想說明一點，寺院佛事活動，經過幾千年保存下來了，仍然是認識佛陀理真理的一個主要途徑。科學時代的人一時理解不了它是一回事，而它作為事實曾經發生過作用，而現在仍在發生作用又是一回事。所以我希望大家，是佛門四眾，應該認真對待佛事。 　　發現佛陀真理的另一條途徑，那就是禅宗的路子。禅宗的祖庭就是我們少林寺。禅宗講“直指人心”，“明心見性”，“當下成佛”，實際上就是讓我們從自己活生生的日常生活中發現佛陀的真理。佛陀住世時，不念經，也不拜佛，因為無經可念，無佛可拜。佛陀就是從自己的日常生活中發現人生真理的。所以，也可以說，禅宗就是直接學佛陀本人的，而佛教的其它宗派，則是學佛陀弟子的。我說這話並沒有禅宗比其它宗派更高明的意思，而只是說明禅宗與其它宗派的區別。只要能發現佛陀的真理，任何宗派都是一樣的，平等的。只要對路了，任何宗派都能發現佛陀真理。我們現在尊達摩為禅宗祖師，實際上，禅宗的真正祖師是佛陀本人。我們之所以尊達摩為禅宗祖師，主要是因為在來中國的印度高僧中，達摩第一個在少林寺向人們展示了佛陀活生生的風范。禅宗“不立文字”，“以心傳心”，為我們提供了一條直截了當認識佛陀真理的道路，並由一字不識的六祖體證了的。我個覺得，在整個佛教史上，禅宗為傳承佛陀的真理確實作出了很大貢獻，使佛陀的真理，仍然保持著一種新鮮活脫的狀態。但另一方面，由於禅宗法只是比較適合於根性較好的人，這對於弘揚佛陀真理亦有很大的限制，它能較好地把佛陀真理傳承下來，卻很難擴展出去。所以，自達摩祖師在我國開宗以來，禅宗主要地流行於上層知識分子中間，雖然也出現六祖慧能的奇跡。當禅宗與我國古代文人生活結合在一起的時候，便產生了一種不健康的傾向，也可是流弊吧。禅宗法門的重要特征是“不立文字”，但是，我國歷代佛教典籍數禅宗最多。每個學禅的文人，都能留下一點學禅文字，似乎很熱鬧，其實並沒有印象中的熱鬧。並且很多文人，沉迷於禅趣機鋒中，禅宗的“不立文字”，反而成了他們的文字游戲，故有“文字禅”、“口頭禅”、“野狐禅”等等。大家都知道，中國古代文人讀書是為了做官的，他們對禅宗感興趣，很大程度上是把禅宗法門淪為他們官余消遣了。為什麼這樣說?因為他們學禅只是為了表現自己的生活趣味，並不化度他人，更不要說化度窮人了。這就是我上面說的不健康傾向。但是，我認為，隨著整個社會教育水平的提高，禅宗將會興旺發達。禅宗前途與教育有很大關系，西方國家教育水平普遍較高，對我們禅宗情有獨鐘，原因就在這裡。在這裡，我也順便指出，禅宗的“不立文字”，帶來一種消極影響，就是反教育傾向。禅宗講“明心見性”，“當下成佛”，表面上直接了當，效率很高，實際上是以犧牲利用語言文字作為有效教育手段為代價的，這個代價很大。我總覺得，我們對“不立文字”有很大的誤會。“不立文字”是指無法用文字把佛陀的真理表達出來，但並沒有說無法通過文字發現佛陀的真理。六祖的“頓悟”確實是發現佛陀真理的方便法門，但禅宗同樣很重視把事情想透，這也是佛教學佛根本大道：正見。對“不立文字”的很大誤會，根本原因正是古代文人把禅宗淪為文字游戲的後遺症。我在前面說佛陀真理被蒙上了一層又一層的銹，這種誤會也是種銹，必須把它鏟掉。 　　二、佛教的教 　　佛教之所以成為一種教，它的核心就是教育，教育一切眾生。眾生通過接受教育，領悟佛陀真理。佛陀本人傳教49年，是佛教得以成為一種宗教根本原因。現在我們續佛慧命，振興佛教，弘揚佛法，接受佛陀真理也好，把佛陀真理再送到四眾和一切眾生手裡也好，都離不開教育這一環節。教育是關鍵，人才是根本。趙樸初會長在1993年的中國佛教協會成立四十周年紀念會上，以及最近在中國佛教協會六屆一次常務理事擴大會議上，多次提到，在我國改革開放、佛教信仰自由等外緣具足的情況下，大力培養合格僧才，加強人才建設，是關系中國佛教命運的頭等大事，也是目前我國佛教事業最緊迫最重要的工作。如何培養佛教人才，把教育提高到一個新的水平，我認為回顧一下佛陀本人如何悟道、如何傳道，即如何做學生，又如何做教師的這個過程，能給我們有所啟發。 　　佛陀出生於國王家庭，這為佛陀接受良好教育提供了保證。佛陀不僅天性善良，而且天資聰明，從7歲開始學習，到12歲就已掌握了作為當時王族應該掌握的一切學問和技術，即五明、四吠陀。通俗地說，五明是指語文、工藝、醫學、倫理、宗教等知識，四吠陀是指養生、祭祖、兵法、符咒等技術。至少可以說，到12歲，即相當於我們現在小學畢業的年齡，卻學完了大學課程內容。當然，僅有這些知識和技術，要探求人生真理是遠遠不夠的。佛陀從小有沉思的習慣，但絕不是一個書呆子，當然更不是一個浪蕩公子，佛陀非常關心現實生活，並且是從現實生活中探求人生真理。佛經上說，佛陀出游京城四門，對老、病、死等現象及僧人生活感觸很深。19歲那年出家修行，先到苦行林和苦行人一起苦行靜坐6年。這6年苦行靜坐就是巫術活動，相當於現在科學時代到科學實驗室待了6年。實際上，佛陀給我們的正確形象應該是：佛陀出生王宮貴族，並不熱衷於政治而是著迷於科學研究，探求人生真理。佛陀在30歲悟道成佛，相當於終於獲得了科研成果，當然這是前無古人後無來者的大成果。接下來便是整整49年，風裡來雨裡去的傳教授徒生涯。 　　有人可能會說了，象佛陀這樣的人世上有幾個?幾千年甚至幾萬年才出了一個。當然，我並不是用佛陀的標准來衡量所謂合格的僧才。但我們可以從佛陀事跡中找出我們通過努力就能做到的四點。第一，佛陀出生於國王家庭，不用擔心吃穿，我們現在做不到人人生在高干家庭，但是有吃有穿還是能保證的。第二，必要的教育。佛陀掌握了當時王族該掌握的知識和技術，我們現在總得要中學畢業吧，懂一點些數、理、化，最好是大學畢業，現在電腦之類流行了，應該也懂一點，目前台灣佛教界做得比較好，很多法師學歷都很高，甚至有幾位是博士生。第三，發奮自學，潛心探求。佛陀很典型的是自學成才。所以，我們應該要有這種發大心願，不成佛不罷休的精神，我認為這一條最最重要。第四，49年如一日，四處奔波，不辭勞苦，傳教不息。這寶貴的宗風，我們在虛雲老和尚身上也能看到。最近，台灣宗達法師來少林寺，也讓我感受到這種精進不懈的宗風。幾年來，宗達法師為佛教事業，長年在外奔波，非常辛苦，也非常讓人感動。我們應該向虛雲老和尚、宗達法師這樣的作風學習，吃大苦，耐大勞，佛教振興才有望。成績是靠腳踏實地做出來的，靠一年又一年的不懈勞動積累起來的。 　　根據以上四條，我首先覺得現在僧人的知識面不夠寬，尤其與佛陀當年掌握當時一切知識和技術相比，更顯出我們現在僧人教育存在的嚴重問題。現在處於科學時代，盡管我們也看電視，用電話，坐汽車，但我們非常忽視科學方面的教育，與科學時代的生活離得比較遠，這是僧人教育最致命的地方。佛教從現實生活中產生出來，以解決現實生活中的人生最根本問題為最高目標的，我們不能遠離現實生活，我們現在身處科學時代，自然了也不能遠離科學生活，正如六祖所說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。”現在各地辦的佛學院也好，僧伽培訓班也好，授受知識面太窄，也缺乏佛教應有的積極向上態度。我覺得佛學院完全可以向普通高等學校方向靠，也可以送學僧進普通大專院校學習。具有講經說法能力，已有修持功夫的僧人，盡量地主動走向社會生活，宣揚佛陀真理。同時，也應該主動采用科學通訊等先進技術，為弘揚佛法服務，寺院也可以考慮培養懂科學技術的人才。聚眾講經說法，只是古代通訊技術不發達的弘法方式。佛教教育現代化，不僅要有現代化的教育設備，還要有具備現代化思想的佛教人才。在這方面，我已做了初步的嘗試，1991年，通過中國佛教協會，我把我的弟子延王送到北京中央戲劇學院深造，已經學成回來，現在他獨立創作劇本，兩年前已有一部作品拍成電視劇，最近又與電影廠簽約，拍一部30集的電視連續劇。題材都是取自少林寺，主題也都是弘揚佛法。另一方面的嘗試，就是利用少林寺特殊的優越條件，搞武術禅。現在的少林武術已演變成人們喜聞樂見的體育活動，我想把佛法與體育活動結合起來，在海內外進行佛教文化活動時，通過少林寺武僧團表演少林武術來作為弘揚佛法的手段，其效果和成績也是喜人的。 　　其次，寺院應該是傳播佛陀真理的場所，也就是佛教的教育場所，是學校。不應該把寺院變成純粹僧人生活起居的地方。僧人在寺院裡吃住，目的是為了更好地在寺院裡傳播佛陀真理，弘揚佛法。我們從佛教史上第一座寺院摩竭陀國王捨城的竹林精捨來看，最主要的用途就是供佛陀說法。摩竭陀國國王聽說佛陀悟道成佛後，就把佛陀迎進首都王捨城，國王為了便於佛陀在他的國家說法，便為他造了竹林精捨。我國的第一座寺院洛陽白馬寺的建造，性質也是差不多的。東漢明帝永平十一年(公元68年)，漢明帝派遣18人出使西域求佛法，他們回來時，請了兩位印度高僧，用白馬載回不少佛經佛像。為了便於兩位高僧把佛經翻譯成漢文，於是便造了白馬寺，以“白馬”命名，以表白馬載經之功。東漢時，絕大部分佛經都是在白馬寺翻譯的。譯經是講經說法第一步，是弘揚佛法的前提。實際上，所有的寺院都是為弘揚佛法而興建的。我們應該發揮寺院應有的作用。在寺院講經說法，教化眾生，是佛教教育的主體，而佛學院、僧伽培訓之類，只是很狹義的佛教教育。當然，這狹義的佛教教育也很重要，是廣義的佛教教育的重要組成部分。 　　三、法輪常轉法門常新 　　更多是靠嘴巴、靠身體，現身說法，學生怎麼記住教師所講的這麼多東西呢?只好把教師講的這些東西編成順口溜、口決，押韻、能唱的就更好，我估計我們的唱經就是這樣形成的。現在不一樣了，筆紙隨處可找，佛經可以幾萬幾萬本地印好，發出去；又有錄音機，直接把法師的講經說法錄下來，可以反復地聽；又有電話，在中國的法師，可以直接給遠在地球那一邊的美國信徒開示；通過電視，同時給世界各地的信眾說法。從這些例子，可以看到從古代到現代變化很大。那些不大會改變的東西，如我們要吃要穿要睡，人生充滿煩惱和痛苦，等等；而佛陀所發現的人生真理，更不會改變。我們說法輪常轉就是說佛陀的真理永遠不會改變，永遠傳承下去。為了使真理最大限度地傳到一切眾生手中，佛陀創造了四萬八千法門。這麼多法門，是佛陀根據當時的生活條件，生活習慣，並根據眾生的各種根性，設立創造的。目的只有一個，使眾生領悟人生真理。這是根本原則。法門只是方便，是手段，好比船，渡了河，船就是次要的。佛陀曾告誡我們：渡了河，不要背著船在岸上走。 　　我認為，隨著時間的推移，生活條件的改變，帶來了生活習慣的改變。在佛陀當年創造的這麼多法門中，有的法門仍然不變，而有的法門則發生了變化，甚至還由於新的生活條件、生活習慣帶來了新的問題，要求我們創造新的法門。仍然不變的法門，比如：八正道、四念處、四正勤、菩薩道等，因為這些法門都很基本，不大會改變的。有些發生變化的法門，比如，盤腿坐修定，古人平時就習慣盤腿而坐，所以盤腿修定是很自然的，而現在人們已不大習慣盤腿坐了，再要求盤腿修定，就不大自然了，就可以允許他們按舒適的坐姿坐好，腰挺直，呼吸舒暢就好，當然，有人願意盤腿修定就隨他習慣。還有念咒，咒實際上是很古老的梵音，已成文物，恐怕連現在的印度人也無法直接接聽懂。根據現實生活，創造新法門，是我們禅宗的優良傳統，也是我們義不容辭的責任。禅宗傳入我國以後，歷代祖師和禅師，根據我國的特殊條件，創造了多姿多彩的法門，六祖的“直指人心”，德山棒，臨濟喝，“饑來吃飯，困來睡覺”，參話頭，農禅結合，等等，我們都很熟悉。隨著科學技術的迅速發展，古代從來不可能發生的事情，現在發生了。多種資源的開采利用，森林的過度采伐，導致地球環境趨向惡劣，越來越多的生命種類趨向滅絕；人類還發明了一下子炸死成千上萬人，甚至毀滅整個城市的核武器；吸毒、艾滋病、難民災民、世界大戰，等等，這些問題，在佛陀時代不會出現，佛陀也就沒有為此立法門，在六祖時代、臨濟時代也不會出現，我們的六祖和臨濟大師也不會想到為此設立法門。我們時代的問題，只有通過我們去解決。我們佛門弟子以拯救眾生為使命，保護地球，改善環境，一切眾生有安居樂業的住所；加強各國各地區人民友誼，增進理解，制止戰爭，讓世界和平，使一切眾生免除每日擔驚受怕之苦。我們通過建立慈善定利機構，開展慈善福利事業，幫助吸毒者戒毒，向艾滋病患者伸出同情之手，救濟難民災民，等等，使他們過上正常幸福的生活。如何設立新法門呢?我認為，只要把佛陀的真理貫徹到現實生活中，那便是新法門，只有把佛陀的真理與活生生的現實生活結合在一起，才會法輪常轉，法門常新。比如，我們組織佛教文化訪問團，到海內外進行交流，就會增進友情和理解，促進世界和平，那麼組團訪問便是新法門。比如，1993年4月，我帶少林寺武僧團去澳門為“希望工程”慈善義演，那麼義演就是新法門。又比如，為了貫徹佛教的慈悲救人的精神，為社會上貧、病、傷、殘以及孤寡老人提供資助，為社會和個人救災救難，經有關部門批准，我們創立了“少林慈善福利基金會”，那麼，“慈善福利基金會”便是新法門了。當然，法門無邊，我通過舉幾個例子，說明根據現實生活的新問題，設立新法門，一方面是弘揚佛法，傳播佛陀真理，另一方面，也是目前振興佛教的有力措施。 　　在任何一個時代，佛教要想興旺發達，除了政府支持以外，佛教必須深深扎根於現實生活，就象大樹扎根於大地，否則，就會枯竭。佛教扎根於現實生活的具體表現，就是豐富多彩、常用常新的足以適應當時眾多根性的一切眾生的法門。法門不是越新越好，也不是越舊越好，能用來有效渡眾生的法門就是好法門。所以，佛教既不是時髦，越新奇越有生命力，但佛教也不是老字號店鋪，越老生意越好。佛教永活是活著的人生真理，哪裡有活人，哪裡就應該有佛教。1995年3月22日。
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