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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：千手千眼（四）
如是我聞 如是，是信成就；我聞，是聞成就。信成就，你想要學佛法，必須要有信心，若你沒有信心，就不能學會佛法。所以一定要具足真正的信心，這是學佛法最主要的條件，必須要有信心。 如是之法，是說像這樣的法，是可信的；不像這樣的法，就不可信。也就是說正法，就可信；邪法，就不可以信。如是，是指法之辭，指明這個法。如，是「不變」的意思；是，是「無非」的意思，沒有不對的。 所有的佛經，都用這「如是我聞」四個字開始。什麼是這四個字的來源呢？這四個字，是釋迦牟尼佛告訴阿難尊者的。在釋迦牟尼佛要入涅盤時，阿難尊者雖然已證二果，但還是感情用事，聽說他哥哥要入涅盤，他就留也留不住﹣﹣知道他請釋迦牟尼佛不入涅盤，也辦不到。辦不到怎樣呢？哭！就哭起來了。這證果的聖人，也會哭！他哭得鼻涕一把，眼淚一把的，什麼也都忘了。為什麼？因為他對佛太愛慕了！你看《楞嚴經》，阿難尊者為什麼出家？就因為看佛「相好光明，三十二相、八十種好」，就生了愛欲心：「喔！佛的相這麼好，我時時刻刻都跟著佛、侍候佛，幫他做苦工，也都願意。」就因為這麼一種愛心出家，所以釋迦牟尼佛這回入涅盤，他所愛的要沒有了，就哭起來。 你們知道，阿那律尊者是個沒有眼睛的人；不是沒有天眼，是沒有肉眼，他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺：瞎子心裡特別清楚；他眼睛看不見，但是心裡很明白的。因為眼睛看不見東西，就不打那麼多妄想，所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時，阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅盤，就給阿難尊者出主意。他看阿難尊者哭得這麼厲害，和他說旁的，也不會停止他的哭。就說： 「喂！阿難！你哭什麼？」 「釋迦牟尼佛要入涅盤，你怎麼教我不哭啊？沒法子不哭的。」 「唉！你現在有很要緊的事情應該辦啊！你光哭有什麼用！」 阿那律尊者這樣一講，阿難尊者也就頭腦稍微清醒一點，不哭了，說：「哦！有重要的事情？什麼重要的事情？」想一想，又想不起來；因為他頭腦哭昏了。阿那律尊者就說： 「釋迦牟尼佛要入涅盤，將來要結集經藏；佛所說的法，要用什麼字，做經的開始呢？」 「這是應該的。這件事是對的！還有沒有什麼事情啊？」 「現在佛在世的時候，我們是依佛而住；佛入涅盤，我們到什麼地方去住啊？我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯；佛入涅盤，我們還以誰為首？誰是我們的教主呢？」阿難尊者一想： 「哦！這件事也很重要的！你若不告訴我，我現在都胡塗了，什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢？」阿那律尊者又說： 「佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅盤之後，我們又以誰為師呢？我們應該舉出一個首領，一個代表，大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊？」 「哦！你講這個，也是重要的，這是第三個。還有沒有啦？」 「第四，現在佛住世，有一些惡性的壞比丘，佛自己可以制伏；佛入涅盤之後，惡性比丘怎麼治理呢？是不是惡性比丘又犯戒，就用火燒了？還是有其它的方法呢？」 「哦！這個也是很重要的。還有沒有什麼問題？」 「沒有了！我的問題都已經告訴你，你自己還有沒有什麼問題？自己再想一想！」 「我也沒有問題，這四個就夠了！」於是阿難尊者把眼淚擦干，慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裡說：「世尊！您老人家就要入涅盤，我現在有幾個問題，要請問您該怎麼辦理？」 「什麼問題？你說啦！」 「佛在世的時候，這惡性比丘，佛能降伏；佛滅度之後，怎麼辦呢？哦！這是第四個問題，我不應該先問，但是也可以做第一個，請佛您先答復我！」 「惡性比丘怎麼樣調伏？你就要默擯。」「默擯」兩個字，什麼叫默？就是不和他講話。什麼叫擯？就是人人都不和他講話，他就受擯斥；受擯斥，自己覺得沒意思，就走了。這叫默擯，也就是遷單。遷就是（搬家）；遷他的單。單，就是sleeping bag（睡袋）之類的。佛說：「還有什麼問題，你快講吧！」 「現在佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅盤之後，哪一個是我們的師父啊？我們是不是要另外再找一個師父來拜呢？」 「不必！我入涅盤之後，你們就以『戒』為師，以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘，出家之後，就要學習戒律，以戒為師。」這第二個問題，也解決了。 「我還有個問題，這個問題，非常重要！因為佛住世的時候，我們和佛在一起住；佛若不在世的時候，我們也沒有地方住了。怎麼辦呢？我們住到什麼地方去啊？」 「我入涅盤之後，你們依『四念處』而住。四念處，就是身、受、心、法。身，就觀身不淨；受，就觀受是苦；心，要觀心無常；法，要觀法無我。你若用這四種的觀想，就可以得到定；所以你們要依四念處而住。」 「我還有一個問題。這個問題，是特別重要的，比前面那幾個問題都重要。」「什麼問題這麼的重要啊？你可以講啦！」 「佛這一生之中所說的法，等佛入涅盤之後，我們要結集經藏，編輯經典；經典一開始，應該用什麼字樣，來代表經典呢？」 「哦！這個問題啊！你應該用『如是我聞』這四個字，來做經的開始。」所以，是凡佛經都用「如是我聞」。就是說﹣﹣這種法，是我阿難親自聽見的，不是旁人告訴我的；不是我在路上走，有一個人告訴我：「某某地方有位佛，在那兒講經說法，那個經說的是什麼什麼……」不是那個樣子，不是道聽而塗說，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，所以用這四個字。 「如是我聞」四個字，有三種的意思：第一是異外道，第二是息爭論，第三是斷眾疑。 一、異外道。什麼叫異外道呢？外道所有的經典，一開始用「阿、嚘」兩個字。阿是「無」，嚘是「有」；一開始就說「無有」，或者「有無」。外道用兩個道理來說一切萬物，這是他們的宗旨和見解，一個就是「有」，一個就是「無」；有就是「常」，無就是「斷」。說無論什麼事情，不是「無」，就是「有」；不是「有」，就是「無」。總而言之，出不了這「有、無」兩個字，也就是出不了「斷、常」兩種的見解﹣﹣一種「斷見」，一種「常見」。現在這「如是我聞」，也不是斷見，也不是常見；也不是有，也不是無。非有非無，這是個中道；非斷非常，這也是個中道。這是「異外道」，和外道的見解不同。 二、息爭論。在一切的大阿羅漢裡，阿難尊者當時僅僅證得二果；以後結集經藏的時候，雖然證得四果，也是很年輕的阿羅漢。好像大迦葉、須菩提尊者，這都是年紀很長，資格也很老。以阿難尊者這麼年輕的人，升座說法，結集經藏，恐怕大眾就來爭﹣﹣你也爭第一，我也爭第一，你也要第一，我也要first。因為第一只可以一個，不可以多；這麼多阿羅漢，給哪一個呢？給年紀老的，年紀輕的不佩服；給年紀輕的，年老的心裡也不願意；給中年的，也不知給哪一個好？所以沒有法子處理這件事。那麼用「如是我聞」這四個字，這也不是你的意思，也不是我的意思，是誰的意思呢？是師父所說的經典。這沒有得講的了！你也不是第一，我也不是第一；沒有第一，所以大家都不爭。不會有誰多看幾本書，不久他跑到第一，你就要小心一點了！你看，我說這個法，有幾個心裡知道是怎麼回事，就開顏含笑了。 三、斷眾疑。阿難尊者結集經藏、登上法座時，啊！大眾頓起三疑。這三疑，是誰起的呢？是沒證果的人起的，不是證果的人起的。這三種疑，是什麼？因為阿難尊者一升座說法的時候，大約也很高興，一高興就現出相好莊嚴。阿難尊者本來有三十相，結集經藏的時候，一登座說法，就高興得不得了，「哦！這回我也來結集經藏，我在這兒作chairman（主席）。」他很高興時，相貌也轉了，就變得和佛的相一樣；所以這些沒證果的，就說：「哦！釋迦牟尼佛復活了，釋迦牟尼佛又給我們說法來了！」就懷疑釋迦牟尼佛沒有死，又回來了。等一等又想：「不對！釋迦牟尼佛已經入涅盤，不會再來的。哦！這是其它世界的佛，來到這兒，為我們說法來了！要不然怎麼佛相這麼圓滿呢？」又起了一個懷疑，以為他方佛來。後來又說：「不對！不是他方佛來。這位佛，相貌和釋迦牟尼佛差不多。喔！這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難尊者，轉身成佛；阿難尊者現在成佛了！」大家就生這三種的疑惑。等阿難尊者一說「如是我聞」這四個字，三疑頓息，「喔！這是阿難尊者聽釋迦牟尼佛說的！」這三種的懷疑都沒有了！
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