那事物本身是什麼樣的呢?其實一切萬事萬物只有兩種存在形態:一個就是現象,一個就是它的本質。
究竟的快樂根源之一:緣起之理
比如我們舉個例子,一個水杯,它的現象是什麼呢?包括它的顏色、形狀、內外的各種形態以及構成水杯的土的成分、水的成分、溫度的成分、風的成分、空間的成分等等,這就是這個杯子的現象。這些成分一旦聚合了之後,就變成了這個杯子。
因此,佛教為什麼講包括水杯在內的一切萬事萬物都是由因緣和合而成呢?因為任何一個事物的構成,必須要有構成它的原料——因,和它的緣,比如包括制造杯子的工廠、工人等等。另外,只有在我們用這個杯喝水的時候才稱之為水杯,這就是杯子的現象。這種現象的因果是不虛的,是真的,不是假的。不過它的本質卻是自性皆空的。
雖然水杯實際上不是真正的水杯,那我們為何稱之為“水杯”呢?這只不過是人們給它強加了一個水杯的假名,安立了這樣一個水杯的假名而已,之後我傳你、你傳他就變成了“水杯”。其實在它構成水杯的每一個事物當中,都沒有稱為“水杯”的一個東西,去掉這些所有構成的成分之後,剩下的也沒有“水杯”。所以說,水杯的自性是皆空的。
如果水杯是有自性的話,水杯真是“水杯”的話,那這個水杯就變成從它本身的角度來說就是水杯了。也就是說,無論用這個水杯喝茶還是喝酒,都不是酒杯和茶杯,仍然必須是水杯。但事物恰恰不是這樣的,喝了茶它就是茶杯,喝了酒它就是酒杯,喝了水它就是水杯,所以,所謂“水杯”,不是事物本身當中就具有水杯的成分,而是人們給它強加安立的一種假名而已。
由於事物本身不是這樣自性存在的,而是由許多事物聚合在一體的一種暫時的凝聚,或者是暫時的一種聚會而已。所以說它的本質是自性皆空的。那麼這跟佛教有什麼關系呢?佛教裡面所講的一切內容,並不是因為是佛所說,才應該是這樣;而是因為事物本身就是這樣,佛才這樣說而已。
我們反過來說,比如在有些宗教裡面,因為是某一個主或某一個神靈所說,所以必須是這樣的,不是也得是。然而我們佛教的理論,幾千年以來,佛之所以這樣說:因果不虛、善有善報、惡有惡報,以及任何事物的現象都是緣起,本質都是性空,是因為事物本身的原理就是這樣,佛亦只不過說真話而已。
因此,咱們的佛祖是發現事物的真相者,而不是創造事物者,佛教不承認有什麼創造事物者、有什麼決定命運者,人們的命運永遠都掌握在自己的手裡,而不在任何一個神靈的手裡。所以說命運是老天爺的安排等說法,佛教一概不承認。只有自己善惡的業力和自己的所作所為才決定了你自己未來的命運,而不是某個神靈決定了你的命運,這就是佛教善有善果、惡有惡報的原理。
但是,既然現象是善有善報、惡有惡報,那佛教為什麼又說它的本質是皆空的呢?這就是佛教所說的緣起性空或者真谛和俗谛。俗谛就是現象、緣起的意思,真谛就是本質、真正的面貌的意思。龍樹菩薩曾經在《中觀論》當中說:
諸佛以二谛,為眾生說法
一以世俗谛,二以勝義谛
這就是說,佛陀以二谛來為眾生說法,一個是世俗谛,二個是勝義谛。什麼是世俗谛呢?世俗谛就是一切萬事萬物因果不虛的現象、緣起,故此我們要除惡揚善,要斷除一切業以及煩惱才不會受苦。
什麼叫真谛呢?真谛就是事物自性皆空的本質,這就是真谛。所以說,佛是通過二谛來講法。
究竟的快樂根源之二:性空之見
既然如此,那這個跟“證得滅”有什麼關系呢?如果你能滅掉對於萬事萬物自性的執著,你從此以後便不再會生起貪欲心或憎恨心。比如說我們在電視劇裡面看到的房子,電視機裡面看到的良馬、名車、金銀珠寶等,你不會產生想起偷竊它,或者想辦法把它拿出來的這種念頭,為什麼呢?因為你知道這個電視裡面顯出來的都是假的。就像人家拍攝後沖洗出來的影象,實際上不是真的。所以說你在屋裡面擱再大的電視機,沒有任何一個人對裡面顯現的任何事物產生偷的想法,也不會生起任何一個貪欲心和嗔恨心。為什麼呢?因為你知道它是假的,如果我們把眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嘗到的、身碰到的或心裡想到的等一切外界的萬事萬物,都能夠明白如水中月、鏡中影,或者如電視機裡邊各種的形態一樣虛假不實,那麼再也不會對它生起在乎心。因為沒有了在乎心,也就不會(生起)想得到的貪欲心,也不會生起得不到的嗔恨心,也不會生起不了解事物本相的愚昧心。所以說一旦遠離了貪嗔之心,你就再也不會有痛苦、難受和折磨,你就真正的快樂了。
其實我剛才所說的真正的快樂,就是沒有任何折磨、沒有任何難受、沒有任何痛苦、沒有任何寂寞。如果你沒有了貪欲和憎恨,從何而來難受、痛苦、失望和寂寞呢?那就沒有了。沒有了它就是證得滅,才是真正的快樂之果。
無論是斷除一切煩惱心的小乘羅漢果位也好,還是斷除一切所知障和煩惱障的大乘無上菩提果位也好,都是得到涅槃寂靜的滅果。所以說證得滅果才是我們要所求的。而且通過禅定的修法,非常堅定的一心修煉,就可以得到一禅、二禅之上的身安樂和心安樂,然後用智慧來觀察事物本身的實相。當一旦觀察到事物的自性落空之後,就安住於這樣的落空當中修習禅定。通過這種反復修煉,最終會徹底在意識形態當中消除這種貪欲和嗔恨以及把一切萬事萬物當真的那種習氣。所以說,這時候,無論是座上還是座下行為的時候,你再也沒有任何的“在乎”了。
但沒有了在乎難道就沒有了追求了嘛?不是的,他有追求,但他的追求是明智之舉,而不是愚昧的迷惑的這種追求,不是在乎的貪念的這種追求,所以說他就沒有難受和痛苦,因此,佛陀說,“證得滅”。
佛說:於苦集滅道聖谛當知、當修。
第四句話叫“趨入道”。既然剛才所說的滅果如此殊勝、如此快樂,那麼用什麼辦法才能讓你得到這樣的快樂呢?在佛經裡面講,聞思三藏經典、修三學道法,便能證得佛陀果位,因此它就叫“趨入道”。但是你要趨入道的話,前提要知道什麼是道,因此要學、想,所以說聞和思非常重要。
聞什麼呢?律藏、論藏、經藏等一切佛教的經典。有些人認為:“哎呀,看經書會起煩惱心、分別心,還不如一心念佛號。”這種想法是不對的。你不學佛經,根本不知道其中的妙義,所以說也永遠不得解脫。因此你必須要看三藏經典,讀三藏經典,而且還要在上師面前聆聽這許多許多的三藏經典的內涵。因為這些才是你修道當中不可缺少的道理和實修的方法,非常重要。
然後如何趨入道呢?只有三個:一個是戒,一個是定,一個是慧。
究竟的快樂方法之一:修戒學
這個戒就是戒律,有人認為:哎呀,你是比丘啊,有那麼多的戒律,是不是很難守啊?我說:你說錯了,因為我從來沒有把戒當作捆綁自己的一種枷鎖,而是把它當作莊嚴自我的,比金銀珠寶還要超出百倍的莊嚴裝飾。由此二百五十三條比丘戒,使得我的行為和言談舉止非常的規范和完美,沒有缺點和漏洞。因此,有了菩薩戒——十八根本戒或者二十八根本戒或者四十五墮戒等等的話,不僅僅是行為和言談舉止,包括心裡的動念在內都會非常的清淨、完美、規范。戒不是用來捆綁自己的,而是用來莊嚴自己的。所以說讓我感到非常的莊嚴。
那麼這個戒是以什麼樣的方法來規范自己起心動念、行為和言談舉止呢?無論是別解脫戒、還是菩薩戒、還是密宗戒,它們都是通過約束的方法來讓你規范行為、言談舉止和心裡的動念。實際上就像調伏一匹野馬一樣,首先通過用繩子來把它的四肢全部綁緊,然後再由許多人來抓住它,調伏它。同樣,握們這種淘氣的心現在也是非常的野,需要調伏它。那用什麼方法來調伏它呢?就是用戒律的方法來調伏它。只有通過戒律,才能馴好握們這個心馬,才能夠讓行為、言談舉止、起心動念達到完美,這就是第一步——戒。
那麼只要有戒就行了麼?不,還要有定。
究竟的快樂方法之二:修定學
定學,實際上就是很多經典裡面所說的心學,是三學——戒學、心學、慧學的一種。因為禅定這個概念比較小,如果你要說定的話,一定要說修的內容為定,不能說禅定那種簡單的定,說心的話就更恰當了。在《入菩薩行論》中就說的是戒學、心學。
那麼這是什麼呢?這是修心的方法,如果沒有這種修心的方法,你要永遠約束自己是絕對不可能的。那怎麼辦呢?若要讓自己主動約束自己,從被動地約束行為言談舉止和念頭,變成為主動地約束行為言談舉止和念頭,這就要靠心學或者定學。如何做呢?一般心學或者定學分兩個部分:一個是觀察修,還有一個叫定修。
什麼叫觀察修呢?不用把自己的心放在某一處、一心不動,不要這樣,可以去思考,但是思考的目的是圍繞在如何改變某一種內心的習性,這就叫觀察修。比如說咱們修的第一步就是親近善知識,就是拜上師。為什麼要拜師父呢?要是沒有老師來教導你、引導你,你怎能從一個凡夫俗子最終達到智慧、慈悲和德能都圓滿的無上菩提殊勝果位呢?是不可能的。這要有非常復雜及有次第的系列修行才能達到。所以說必須要有引路人,這就是善知識。
親近善知識之理按照菩提道第廣論來說,有如下幾點:
1.所親近的對象——善知識應具備的德相;
2.親近者——弟子應具備的條件;
3.親近善知識的勝利功德;
4.不親近善知識或不如法親近善知識的過患;
5.心裡如何親近善知識;
6.行為如何親近善知識。
大概總共有此六個部分。
然而《掌中解脫》中用四個方面來講:
1.親近善知識的勝利功德;
2.不親近善知識的過患;
3.心裡如何親近善知識;
4.身體的行為如何親近善知識。
這個問題在《學佛為什麼要拜師》這個光盤當中我已經講過了,在這裡不再多加闡述了。
總之,這種修行是非常重要的,因為宗喀巴大師說,一切修道之根本是如何修親近善知識之理。說是一切修道的根本中的“根本”兩個字非常重要,要是沒有善知識的引導,修任何一個法都不可能得到任何一個成就,所以說學佛者必須拜師。沒有師父或沒有如法地親近善知識,不會得到任何一個功德及增長。
然後就要修暇滿人身難得,要知道現在我們得到的人身就有“八暇十滿”這麼好的條件。然後,我們要充分了解人身的無比價值,並能夠充分發揮具有無限作用的人身價值。然後要明白人身雖是無價之寶,可是他很短暫,隨時都有可能失去生命,因此要取“大義”。這個暇滿人生難得之法,將來我也會講怎樣才能做到。人生有意義就如這樣所說。
然後,要修習生命無常,三惡道的痛苦,以及皈依三寶。因為你沒有生起怖畏三惡道痛苦之心的話,你不可能真正的皈依三寶,所以說要觀三惡道的苦,它是生起皈依心的最根本的因。