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達真堪布:2010年觀音法會開示(二)六度之持戒波羅蜜

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    為修持成佛要發殊勝菩提心!

  為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

  為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
  
  今天我們學習的內容是持戒波羅蜜多,主要是講戒律。戒律有好多種,這裡主要講斷惡行戒、行善法戒、饒益有情戒三種。

  持戒波羅蜜多,就是修持戒律。要斷除一切惡,行持一切善,首先要明白什麼叫善,什麼叫惡。善惡的標准,因果的細節,只有佛法裡才有,只有佛才能說明白,除了佛誰也說不清楚,即使說也只能說一些大概的,不是詳細的、究竟的。佛講的善惡標准也有好多種。世間、出世間,小乘、大乘,顯宗、密宗都不同。

  一般的斷十種惡,行十種善,屬於是世間的戒律。如果你能斷十種惡,行十種善,就可以投生為人,或者轉生為天人,享受人天的福報。斷十種惡、行十種善也有屬於出世間的,出世間的戒律有出離心、菩提心、空性的智慧。沒有這些就不是出世間的,就不能解脫,不能成就,更不能成佛。

  小乘裡主要講出離心。如果你對世間法有貪戀,為了世間的利益,所做的一切都是惡。不貪戀世間的利益,不為世間的利益,而為了解脫,為了寂滅,所做的一切都是善。也就是說,只要是有出離心的攝持,所做的一切都是善;沒有出離心的攝持,則都是惡。

  大乘裡主要講利他心。為自己、自私自利,所做的一切都是惡;為眾生、為他人,以利他心為主,饒益、利益眾生都是善。——這是善惡的標准。

  如果我們不懂得佛法、佛理以及這些善惡的標准,我們就無法能夠衡量、分辨、取捨善惡。你所認為的善不一定是善,你所認為的惡也不一定是惡。我們現在經常以自己的一些想法、概念,說什麼:“我很善良,我做了很多善事,怎麼還不好呢?怎麼還沒有好報呢?他那麼不好,造了那麼多惡業,為什麼還那麼得意,還那麼一帆風順呢?”善惡很難分辨,尤其是好人、壞人很難分辨。佛在經中講過,人有四種類型:內熟外不熟,外熟內不熟,外熟內也熟,外不熟內也不熟。

  心裡清淨,表面上也清淨,這叫內熟外也熟;心裡不清淨,表面上也不清淨,這叫外不熟內也不熟。這兩種人很容易分辨、判斷;但是另外兩種人卻很難分辨。一種是外熟內不熟的:外表上很清淨,很善良;但是內心不清淨,不善良。還有一種是內熟外不熟:表面上不清淨,不善良;但是內心是清淨的,善良的。這兩種人很難判斷是好人還是壞人,是善人還是惡人。

  所以不能輕易判斷別人,不能輕易判斷善惡因果。剛才講了,善惡因果關系,只有佛能徹底說明白,說清楚。除了佛之外,別人很難分辨,很難說清楚。有種人就是在懷疑因果,不相信因果。

  佛講過善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到。不管我們是造善業了,還是造惡業了,過了千劫也不會浪費,到時候一定會成熟的。什麼時候報,誰也說不清楚。我們的言行舉止,包括每個起心動念,是善還是惡,我們也說不清楚。懂得佛法,懂得佛理,有一定正知正見的人,才能分辨,才能取捨。

  所以還得學、還得修。首先要明白佛理,這個很重要。你不明白佛講的這些道理,怎麼分辨善惡?不會分辨善惡,怎麼能取捨善惡?明理還是很重要的。

  我經常跟大家講,聞思修是有次第的。先聞思,有了足夠的聞思然後再去修,才能成就。否則怎麼修啊?沒有足夠的聞思,不明理,不知道佛講的善惡標准,怎麼分辨、取捨善惡呢?

  在不同層次裡,善惡有不同的標准。首先你要知道這些,然後看自己的相續,看自己的修行在哪個位置,哪個層次上。如果你在世間的層次,你就以世間的善惡標准來衡量。如果你在出世間的層次,還要看是在小乘的層次還是在大乘的層次,在顯宗的層次還是在密宗的層次。以這些標准來衡量自己,才能知道自己是在行善還是在造業。你判斷別人、衡量別人的時候,你首先要知道他的境界在哪裡,最起碼要有他心通吧!你知道他的境界在世間的層次裡,你就可以以世間的善惡標准來衡量他,看他是在行善,還是在造業。你知道他的境界在出世間,在小乘,你就拿那個善惡的標准來衡量他;如果他在大乘裡,而且在密宗的境界,那你就拿那個善惡的標准來衡量他。

  若是你沒有這個能力,就不應該判斷、評價,說別人的是非。這是在造業!你沒有這個資格!因為第一個,你不知道世間出世間的、小乘大乘的、顯宗密宗的不同境界,不同的善惡標准。第二個,你也不知道他的境界,他處在哪個層次。要衡量、知道他人的境界,你自己的境界必須比他還要高。高境界可以觀察低境界,低境界無法觀察高境界。

  還說什麼這個法師講得好,那個法師講得不好;這個法師如法,那個法師不如法。佛為什麼要求我們既不贊歎,也不誹謗陌生師?因為這樣容易造業啊!造業了就要承受果報,這個果報非常嚴重。若是你誹謗了一個具德的、有成就的聖者,這個罪過比殺害三界所有眾生的罪過還大。為什麼要造這麼大的業?將來怎麼承擔這個果報呢?沒有必要嘛!

  不贊不謗,不要輕易去接觸、親近;不要輕易跟他學;不要在不了解的情況下說他的是非;也沒有必要捨棄他,他也是眾生,你捨棄眾生也是一種罪過。做為菩薩,捨棄眾生就是捨棄菩提心。如果把菩提心捨掉了,怎麼能成就呢?

  我在這裡給大家講的這些善惡標准,是大概的、粗大的,還有很多細微的沒有講。我們先要明白、掌握一般的善惡標准,以及不同層次不同的善惡標准,然後再去衡量、分辨、取捨。佛講的“諸惡莫作,眾善奉行”,聽起來容易,做起來難啊!你們認為學佛有那麼簡單,有那麼容易嗎?要是有這麼簡單,有這麼容易的話,就都成佛了。

  有人認為:“我在學佛,我在修行!”實際上連善惡的標准都沒有掌握,還不知道什麼叫善,什麼叫惡。小乘裡怎麼講的,大乘裡怎麼講的;顯宗裡怎麼講的,密宗裡怎麼講的,都不知道,都弄混了。然後說:“他造惡業了,將來要下地獄;我在種善根,做善事,肯定會得到很多好報。”這樣期待著,一個月過去了,發現自己沒有什麼變化;一年過去了,還是沒有什麼變化。就開始懷疑了:“我做了那麼多善事,怎麼還不得好報呢?怎麼還不發財呢?怎麼還過得這麼不好呢?他那麼惡,造業那麼狠,怎麼還沒有報應,還那麼一帆風順呢?”

  佛講的因果絲毫不爽,不會有假的。剛才說的善惡很難分辨,因果也很難掌握。有現世現報的,有來世再報的,還有很多生生世世以後再報的。但不管是善還是惡,都不會有浪費,一定會報的。所以不要懷疑因果,不要誹謗佛。

  都是自己的問題,是自己沒有學好,沒有修好;是自己迷,不知道什麼叫善惡。也許你做的不一定是善,也許他做的也不一定是惡。就像剛才說的,有內熟外不熟的——在表面上很凶惡,很暴躁,行為都很不正當;但是他的內心,在表面上能看得出來嗎?以前很多大德高僧,在表面上都是下等種姓的人:有的是屠夫,有的是漁夫,有的是獵人,有的是妓女。佛菩薩為了救度眾生,所化現的形象有各種各樣的,就是在狗、貓、豬、牛當中,都有佛菩薩的化身。

  我們經常講,每十個修行人當中肯定有一個成就者,你能看得出來嗎?以前有個人說過:“佛說了‘十個修行人當中肯定有一位成就者。’不對啊?我也不是,你也不是,他也不是,那個也不是。你看,沒有嘛!”我們現在也和他一樣。

  在外表上看不出來,尤其是自己的境界還沒有到那個層次。你自己的境界低,往上看不出來,只能往下看,比你低的裡面肯定沒有了;比你高的有的是,但是你卻看不出來,就在那裡瞎評論,以為沒有,於是懷疑。

  我們今天舉辦的這個觀音法會,參加的人這麼多,這裡面肯定有好多——最起碼也有十幾個大成就者,你能看得出來嗎?你看這個也不順眼,看那個也不順眼;看這個也不好,看那個也不好。“他也有煩惱、痛苦;他也有習氣、個性。”就這樣評論,在你眼裡都不好。為什麼呢?因為自己的心不清淨啊!心清淨的時候一切都是清淨的,心不清淨的時候一切都是不清淨的,這是第一個。

  第二個是自己的智慧不夠。妙觀察智是佛的智慧,一般的修行人有相似的妙觀察智,但是你沒有——你一點修行、一點成就都沒有,你不僅沒有妙觀察智,連相似的妙觀察智都沒有,你沒有“看透”的這個能力。所以就看不出來。

  自己有習氣、有個性,有痛苦、有煩惱;就覺得別人也有,都和自己一樣。現在很多人都這麼說的:他和我一樣,也沒有好到哪兒去啊?你能知道他的內心嗎?他心通不是什麼高境界,但是你要評價別人,你要有他心通。否則,你怎麼能評價別人呢?這都是錯誤的。

  在《自我教言》裡有:“不贊不謗自親屬,不贊不謗陌生師,不贊不謗一切人。”在不了解的情況下,在沒有能力的情況下,不要去誹謗,也不要去贊歎。

  我的父母、兒女如何如何的好,我的先生或者太太如何如何得好——就是贊歎嘛。你可以贊歎,但是你不能在不了解的情況下,惡意地去贊歎,這也是一種造業。在特殊的情況下,你可以贊歎,可以表揚。這是方便語,是善巧方便,這個智慧你要有。

  有必要的情況下,你也可以贊歎,可以表揚。這是為了度他,或者是為了自己能夠更精進地修行。修行是為了解脫成佛,解脫成佛是為了眾生。處於這樣的發心可以。我們現在,不管是贊歎,還是誹謗,都是惡意的,不是善意的。這是一種貪念,一種貪著。

  有些人經常說“我的兒女好,別人的兒女都不如我的兒女”……不要輕易評價別人,不要輕易說別人的是非。這樣很容易造惡業,而且會造很大、很嚴重的惡業。真的,不知不覺地就會導致自己出苦無期的下場!

  信佛就要信因果,就要取捨因果,斷惡行善就是戒律。戒律就像大地一樣。若是沒有大地,我們怎麼蓋樓,怎麼行走?同樣,沒有戒律我們無法修行。佛講戒定慧,首先是戒,然後才能有定,最後才能產生慧。我們不說特殊情況,一般的情況就是這個程序,這個次第。戒律是根!不受持戒律,不可能成就!現在很多人都不受持戒律,都不願意受持戒律。為什麼呢?有的怕犯戒不敢受戒;有的不懂,不明白受持戒律的必要性。

  你想成佛,必須要受持戒律,這是解脫、成佛的必經之路。戒律有好多種:有世間的戒律,有出世間的戒律;還有小乘的別解脫戒,大乘的菩薩戒,密乘的十四條根本戒等等很多。這些戒律也不是都要受,是根據自己的根基、意樂、因緣來受。一下子都受,而且想守住是不可能的。如果你守住了所有的戒,戒律圓滿了,就是佛了。那個時候不受而受,受就是不受,不受就是受。受不受都一樣。那時候沒有什麼可受的了,都是清淨的,都是圓滿的,都是美好的,哪有什麼戒和律啊?哪有什麼戒和律的分別啊?哪有什麼戒和律的取捨啊?我們現在還沒有成就佛果,所以要受持戒律。

  受持戒律要根據自己的意樂。你處於世間階段,就受世間的戒;你處於小乘階段,就受小乘的戒;你修大乘佛法,就受大乘的戒;你修密宗,就受持密宗的戒。真正的受戒,不是一種約束,而是一種輕松自在。你真正明白了自己的修行,到時候自然就受戒了。

  其實受戒是一種快樂,不是一種痛苦。若是內心不清淨,身心不輕松,那就不是受戒,是給自己壓力、折磨。因為都不懂,所以都是勉強的,刻意地控制。這都不是真正的受戒。不明理的時候就是這樣,明白了以後,就不會這樣了。

  受戒也是,不是剛開始什麼戒都受,而且全要守住。你修到不同的層次,受不同層次的戒律。你的相續、境界在哪個層次裡,你就受哪個層次的戒律。都是自然的,到時候瓜熟蒂落。所以,我現在不勉強,大家盡量做。你受戒了以後,不可能不犯戒。但是盡量別犯戒,萬一犯戒了,也可以忏悔。

  佛非常慈悲,佛講的法也非常圓融,非常圓滿。佛講戒律的時候,大概分三個部分。第一個部分講如何受戒。分別講解了受別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的儀軌。第二個部分講戒條,包括允許的、不允許的戒條。沒有絕對的不允許,也沒有絕對的允許。在什麼樣的情況下是允許的,在什麼樣的情況下是不允許的?在什麼樣的情況下是必須的,在什麼樣的情況下不是必須的?講得很細致。也不是任何時候都不允許,這些世間法、緣法都一樣,沒有一個絕對的標准。

  戒律有性罪、有定罪之分。什麼是性罪呢?它的本性是一種罪,叫性罪。什麼叫定罪呢?就是佛制定的。性罪,不學佛的人也一樣有;定罪,學佛的人才有。

  比如殺生、偷盜,這些都是性罪。不管你是學佛還是不學佛;不管是人還是非人,都一樣,做了就有罪。定罪是佛制定的,這個是可以變的——隨著年代、隨著地區可以變。以前佛在世的時候,很多是不允許的,現在都可以允許。

  比如說在印度,佛在世的時候,結夏安居是夏天三個月。後來佛法,尤其是戒律傳到藏地的時候,就變了,結夏安居是一個半月。以前若是沒有三個月的結夏安居就是犯戒,這是佛定的。為什麼要結夏安居?有兩種原因,一個是出家人經常到城裡、到其它地方化緣,有其它教派誹謗,說釋迦族的這些出家人,也不學修,整天在外面化緣。為了避免這種誹謗,佛制定了夏天三個月不許出門,要安居靜靜修行的規矩。為什麼要定在夏天呢?夏天外面蟲子這樣的眾生多。若是經常出去,容易傷害這些眾生。佛制定夏天三個月必須要安居,要靜修。但是到藏地就不一樣了,夏天沒有那麼長,就改成了一個半月,這是可以變的。

  還有以前在印度,佛在世的時候,規定出家人不許穿帶袖的衣服。都是露著胳膊的,上面也不穿上衣,下面也不穿褲子,只是穿袈裟。這是為了和一般在家人或外道區分開來。在服飾上也能看出來他是釋迦族,是佛教界的;而且是個出家人。到藏地又變了,藏地和印度不一樣:印度氣溫高,暖和;藏地氣溫低,寒冷。然後就開許了,可以穿帶袖的衣服。

  我們再回到戒律上來。定罪根據情況是可以改變的,性罪是不能改變的。任何時候,不管是學佛還是不學佛的人,不管是人還是非人;不管是在印度,還是在藏地、漢地都一樣。但是大乘佛法裡,是以利他心為主,為了眾生的利益,身口的這些惡業都有允許的時候。

  我們說過大悲商主殺掉短矛黑人的公案。大悲商主是個修行者,也是釋迦牟尼佛的前世。他殺了短矛黑人,表面上是殺生,但是他沒有罪過,反而圓滿了六十劫的福德資糧和智慧資糧。不是六十年,是六十劫啊!為什麼呢?因為發心!他不是為了自己,而是為了眾生。那五百個商人都是有修證的,都是不退轉的聖者。短矛黑人若是殺害了他們,一定會墮落地獄的。為了避免他墮落地獄,大悲商主殺了他。這對短矛黑人來說也是一種傷害,但是這個傷害對短矛黑人來說很小。因為他只是失去了一條命,只感受了幾分鐘的折磨與痛苦。如果下地獄了就是出苦無期,要感受地獄的痛苦。

  對大悲商主來說,他傷害了短矛黑人,使短矛黑人沒有傷害到那五百個商人,避免了短矛黑人將來下地獄的果報,這是第一。第二,殺了一個人,卻保護了五百個商人的生命。

  在這樣的情況下,我跟大家講過:第一個,完全是為了眾生,而不是為了自己;第二個,就是對眾生利大害小的情況下,這些身三種惡業、口四種惡業都有允許的時候。但是一般在大乘裡,尤其是在顯宗裡,意三種惡業是沒有允許的時候。它可以說是性罪,但是也不一定。在密乘裡,煩惱也可以轉為菩提。煩惱當下就是清淨的,不用特意斷除,有轉變的方法。這麼一說,都是以方便為主。

  不是講過麼,大乘佛法以慈悲為本,方便為門。若是為了眾生,怎麼都可以。如果你有智慧,會方便行持,受戒也不難。受持戒律不是一種苦,而是一種樂;不是一種約束,而是一種解脫。受戒、不犯戒是最好的了,犯戒也沒事。

  佛講戒律的第三個部分,就是萬一犯戒了怎麼辦,還有沒有余地?

  不同層次裡也講不同忏悔的方法。比如說犯別解脫戒了,有它彌補、忏悔的方法;比如說犯了菩薩戒了,也有它彌補、忏悔的方法;若是犯密乘戒了,也有它忏悔的方法。通過忏悔,都能彌補;通過忏悔,都能返回;通過忏悔,都能清淨。

  但是,很多人都沒有明白這個道理,認為受戒是一種壓力,是一種約束,是一種束縛。還是不懂戒律,還是不會受持戒律。若是懂得了戒律,會受持戒律的話,不難。剛才說的,不同層次有不同的戒律,不同戒律有不同的受持方法,不同戒律有不同的忏悔方法。它不是死的,是活的。

  我們現在所認為的戒律是定死的,必須要受,絕對不能犯。雖然受戒了,但我們把它當成了一種壓力。這樣,受戒就變成了一種痛苦。就是不懂戒律,不會受持戒律。主要是你不知道自己在哪裡,也不知道自己處在哪個境界裡。

  佛講佛法可以分為很多乘:三乘、四乘、八乘……現在我們是九乘次第——紅教寧瑪派所有的佛法都歸納到九乘佛法裡。你所修的法是哪個乘,你的根器在哪裡,很多人都不知道。現在很多人都不懂佛法,還講佛法。他講的只是一部分,是不全面的。世間、出世間,小乘、大乘,顯宗、密宗都不同。

  九乘佛法都是出世間的,它從聲聞、緣覺開始。大幻化網等許多續部裡講人天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘、金剛乘。但九乘次第裡沒有講人天乘,沒有包括下士道的修法,講的都是出世間的。小乘兩個:聲聞乘和緣覺乘;然後是大乘顯宗、密宗。顯宗一個就是波羅蜜乘,然後其它六個都是密宗裡的。密宗又包括外密、內密——即外密三乘:事部、行部、瑜伽部;內密三乘:馬哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。一共六乘,再加那三乘,共九乘。

  你的根基在哪裡?是聲聞乘還是緣覺乘?是波羅蜜乘——顯宗,還是密宗?是外密還是內密?不同層次的九乘次第都有戒律——有共同的,也有不共同的戒律。你的根基在哪裡,你就去受和自己的根基相應的戒律。這樣的話,受戒不會為難你。佛沒有為難你,是你自己不會受。

  很多人都是東抓西抓,東跑西顛的,學佛修行都是不死不活的。說修也沒有修,說沒有修也修了;說學也沒有學到什麼,說沒有學也學了一些。這是什麼狀態啊?自己仔細考慮一下,你到底在干些什麼?忙活些什麼?你到底在學什麼,修什麼呢?你修世間還是修出世間?是修小乘還是修大乘?是修顯宗還是密宗?你說自己是修密宗的,密宗有六個乘,你在學哪個?

  我們很難做到不犯戒。佛講造業、犯戒有四種原因:第一個原因是:不明理。不明白、不知道這是在犯戒、造業,在迷茫的狀態下犯戒。第二個原因是:在半信半疑的狀態下,也知道這是在犯戒、造業;但是不太相信,然後又造業了、犯戒了。第三種原因是:也明白、也相信,但是煩惱重。嗔恨心、貪心一上來,沒有控制住,又犯戒了。第四種原因是:串習。是無始劫以來的習氣,不知不覺地犯戒了,不知不覺地造業了。

  煩惱是不好對付的,沒有一定的正知正見,沒有一定的定解,無法能夠降伏它。它一上來,我們就得跟著跑——讓你罵人你就罵人,讓你打人你就打人,讓你干壞事你就干壞事。現在很多人都存在這四種問題,還能不犯戒嗎?但是我說過,不要緊,你好好忏悔就可以。但是,如果你認為只要忏悔就可以了,然後你就隨便了——“沒事,我受戒了也可以犯戒,因為我可以忏悔。”有這樣的心態就不行了,以這樣的心態犯戒是罪過。剛才是沒有辦法,有的不知道,有的不相信,沒有生起那種深信。有的有煩惱,而且非常強烈,在它面前你是弱者,沒有辦法。

  習氣很不好對付,習氣難改啊!在這樣的情況下,如果犯戒了,還有余地,你可以通過忏悔,一步步地清淨。也許你還會犯,但主要是你有這個受戒的意識,慢慢進步了,有變化了就行。以前犯的時候多,現在犯的時候少了。以前犯戒的時候一點都不在乎,現在在乎了。修、煉,慢慢就不犯戒了,就徹底清淨了,那時候你就成佛了。——這也是有過程的。如果你因為怕犯戒,然後不受戒是錯誤的。應該受戒,盡量別犯戒,實在犯了就忏悔。

  下面還有饒益有情戒,這是菩薩的戒律。作為菩薩,作為大乘修行者,就要利他,要饒益眾生。佛講四種方法:布施、愛語、利行、同事。我們現在也是,都發菩提心了,受菩薩戒了。如果你這些都是真的,那你就是大乘修行者,你要負這個責任!你要受持這個戒律!

  在一般的情況下,不僅不惱害眾生,還利益眾生!在家裡、在單位、在外邊布施,無私地、沒有要求、不求回報地付出!在家裡多干家務,多做事情,無怨無悔!在單位,替同事干活,多干幾樣,多做事情。給你安排工作,你就心甘情願地去做!如果還有多余的時間,你就幫別人做,無怨無悔!因為什麼呢?饒益眾生麼,你不是要受這個戒嗎?所以就要布施、付出。他需要什麼,喜歡什麼,一般的情況下就順著他、隨著他。在家裡、在單位、在外邊都是這樣。

  愛語就是不要老跟人吵,不要老說這些是非,別老評價別人。“我單位領導如何如何不好,我的同事如何如何沒有能力,反倒升官了……”心裡老不平衡。他升官是他的事,是他自己的福報。他升官是他的命,你不升官是你的命。你一直認為自己比他強,但是卻沒有升。這是自己福報不夠,因緣不具足。如果福報夠了,因緣具足了,你也會上去,你上去以後他們也會這樣想。

  人都是這樣,自我心特別強,都覺得自己好,他人都不如自己,就是這種狀態。人人都有優點,也肯定有缺點,但是凡夫的個性就是這種,就有這樣的習慣,看自己的時候就看好的方面,看優點!看別人的時候,看不好的方面,看缺點。

  不如別人的地方,自己沒有感覺出來。既然他升官了,肯定是比你好,比你強,你就得承認。但是自己不承認,心裡還不平衡,煩惱得不得了。眾生得到快樂,得到安樂,得到好處了,我們應該隨喜才對。作為大乘修行者,不應該嫉妒人家,不應該說他人的是非。我們經常說:“我要為眾生,我要給予眾生安樂!”現在不用你給予,他自己得到了,你心裡為什麼不舒服啊?你那些都是假的麼!若是你真心這麼想的,沒有通過你,他自己升官了;沒有通過你,他自己發財了;沒有通過你,他自己生活好了。你應該隨喜,應該發自內心的高興才對啊。

  我們現在隨喜高興,也是在表面上的,都會說“隨喜!隨喜!”你心裡真的隨喜了嗎?心裡真的替他高興了嗎?他做功德了,修福報、積善根了,你心裡真的高興了嗎?說得都很好。

  你要好好問問自己的良心!你是不是表裡如一啊?隨喜說容易,做難啊!他有功德,積善根了;得到好處,有進步,有成就了,你能夠發自內心地隨著他歡喜、快樂叫隨喜。歡喜是一種心,是一種發自內心的歡喜之心。不是一種行為,不是一句話!他歡喜你也歡喜,這叫隨喜。

  然後是“回向”。回向也是一種心。我有功德,有善根,有福德了,將自己所擁有的一切都給他,讓他也有同樣的功德、福德、善根、成就……心裡這樣想,這叫回向。回向不是一種行為,不是一種言語,也是一種心。你心裡有沒有真心地想這個?如果有,那才是回向!隨喜回向是好,但都應該是發自內心的,這樣才有功德、才有力量!

  你若是不貪著、不執著,發自內心的真能將功德、福德、善根、成就施捨給眾生,這個功德不得了啊!一般有智慧的人,不會貪著世間的財富、名譽等,而會非常在意自己的功德、善根、福德,那才是真正的如意寶啊!將來會得到很多很多的利益。

  “愛語”,就是說悅耳語,說好聽的。在家裡也是,不跟他吵,不跟他講。吵什麼,講什麼,爭什麼呀?說愛語!現在很多人都說:“我也想把家人度進來,我也想把同事度進來,但是為什麼不行呢?”因為你沒有用四種方法攝受眾生。布施你沒有做到,沒有為他們付出,沒有好好表法。愛語你也沒有做到,沒有和他們說悅耳的語言。然後利行,就是做利益他人的行為,做對他人有利益的事情,幫助他,替他做事、辦事,讓他高興。“同事”,就是和他做同樣的事情。

  比如在家裡,跟家人一起生活,在平時要跟他做同樣的事情。實在不行,你跟他散散步,然後再跟他回來。大乘行者、真正的菩薩,才有攝受眾生的四種方便,才有這個能力!有攝受眾生的這四種方法,你才能把他領入佛門,才能幫助、救度他。

  記住,布施、愛語、利行、同事。在家裡、在單位、在外邊……和那些眾生,你能做到這四種攝受他們的善巧方便,那你就沒有問題了,一定能把他拽回來,一定能把他領入佛門,然後學佛修行就沒有問題了。

  父母、兒女都是一樣。父母、兒女沒有和你一起學,親戚朋友也沒有和你一起學,因為什麼?因為你沒有表好法。表好這些法,這也是一種傳法。這叫現身說法!這個力量不可思議啊!讓他們親身感受,親身體會,親眼所見你的變化、你的進步。

  你學佛修行以後,所得到的這些好處和利益,使他們不得不學。誰不追求這些?誰不渴望這樣?誰不希望這樣?是你沒有展現,是你沒有好好表法,所以沒有跟你學。這都很重要!這是簡單地講,復雜地講還有很多!

  今天就講到這裡。祝大家吉祥圓滿,扎西德勒!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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