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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：修行為什麼不成功？把別人的不善裝在心裡！
淨空法師：我們修行為什麼不成功？就是把別人的不善裝在自己心裡頭 阿難問事佛吉凶經 （第四十九集） 2001/7/30 新加坡淨宗學會 檔名：15-13-49 諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十五頁，經文倒數第二行看起： 【為人弟子。不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】 我們看這一大段。在科題裡面「善戒感天，慎勿嫉妒」，前面我們講什麼叫道，什麼叫德，什麼叫善，已經說得很詳細，佛接著又舉比喻，以萬石弩弓自射身，都不可以用惡意向道德善師。為什麼？果報在三途，比萬石弩自射身不知道要痛苦多少倍。實在講刀劍割身，一直到我們生命死亡，時間短暫，再痛苦時間還是短暫的，可是一墮三途，這事情麻煩了。 還有一樁事情，在此地必須要跟同學們報告的，就是人無論遭遇什麼樣的委屈，千萬要記住不能自殺，自殺的痛苦絕對不是一時，我們要相信佛所講的話。自殺他一定要找替身，他找不到替身他就不能投胎，在找不到替身的時候，每七天他要重復表演一次。如果上吊的，每七天他要吊一次，你說這多痛苦；服毒的話每七天他又要服毒一次，所以這事情很麻煩，萬萬不可以！受什麼樣的委屈，自己總得要曉得，這是業因果報，我們自己受別人的傷害，要想到過去生中傷害別人，因果通三世，冤冤相報，要是把這個道理搞清楚，這個事實搞清楚，你自自然然就能夠逆來順受。問題要化解，不能夠結，跟眾生結冤仇，這事情麻煩，生生世世冤冤相報、沒完沒了，這是愚癡人干的事情，絕對不是聰明人做的，聰明人，尤其是學佛的人，遇到冤家對頭，要懂得怎樣把它化解，什麼樣的苦難都可以接受，別人加給我們的侮辱我們接受、毀謗我們接受、陷害我們接受，不可以有絲毫怨恨心對人，這業障就解除了。如果有一絲毫怨恨心對人，那好了，你們這個結沒完沒了，來生後世還要互相報償。 我們今天看現在的社會，人與人之間，族與族之間，國與國之間，為什麼會有許許多多沖突？為什麼會有許許多多的戰爭動亂，死傷無數，這都是小怨、小過節累積成大的怨恨、大的冤仇所造成的，不是不能化解，懂得佛法的就化解了。我們受，沒有報復的念頭，沒有瞋恚的念頭，歡喜接受，為什麼？消過去的業障，永遠生活在感恩的世界裡。人與人之間，佛在此地說得好，「夫為人者，當愛樂人善」，這話說得多好！這句話在其它宗教裡面就是「神愛世人」，做人的道理是歡喜別人的善心善行，決定沒有嫉妒，決定沒有障礙。古聖先賢常常教導我們，成人之善、成人之美，他做的這個事情，只要對社會大眾有利益，我們有能力應當幫助，修隨喜功德，隨喜功德不可思議。 今天這一段文，一開頭佛教導我們，『為人弟子』，我們做學生的人，『不可輕慢其師』。在戒律裡頭、戒經裡面佛跟我們講一個故事，小沙彌年輕無知，看到老比丘在那裡念經，年歲老了，牙齒掉了，發音沒有那麼樣清晰，非常真誠的在那裡誦經，沙彌在旁邊笑，笑話這老比丘念經像狗叫。老比丘就警惕他，告訴他這是有果報的。果然不錯，來生墮狗身，這無知。憍梵波提，我們淨土的學人很熟悉，《彌陀經》上有他，這是佛的大弟子，佛跟我們說他前世的因緣，也是嘲笑一個老比丘，說他誦經的時候像牛吃草一樣，嘴不斷不斷在動，沒有聲音。老比丘就告訴他：「我已經證得阿羅漢果，你對我的嘲笑罪過非常重，要墮地獄的」。他還算不錯，趕緊忏罪，地獄果報是免了，墮畜生道作牛，他笑話別人誦經像牛吃草，他墮牛身，五百世作牛。這一世雖然得人身，跟釋迦牟尼佛出家，他牛的習氣沒改，所以釋迦牟尼佛叫他到天上應供，他是受天人供養，為什麼？在人間又怕別人看到他，一天到晚都看他的嘴在那裡動，怕人家譏笑他遭受果報。戒律裡頭的，不可以輕慢，果報不可思議。 『惡意向道德人』，什麼是道德人，標准前面說過了，他的起心動念，他的言語造作足可以為世間人做榜樣、做模范的，念念是利益眾生的，決不求自私自利。世間人爭的是名聞利養，這人，他捨名聞利養，不但不爭，給他他都不要。世間人貪圖五欲六塵的享受，他把五欲六塵享受統統放下了，一心為社會，一心為眾生，一心為正法久住，這是道德之人。惡意向他，前面佛說，跟惡意向佛沒有兩樣，「人有惡意，向道德之人善師者，是惡意向佛無異也」。惡意對佛，果報在阿鼻地獄，什麼原因？結罪不是對一個人結的，你害一個人結的罪不大，極重的罪還是小罪。儒跟佛都說到了，這人的道德教化，他的影響面多大，影響時間多長，從這兒結罪，這罪就可怕了。如果這人在世間能夠教幾百人、能夠教幾千人，你害了他，把這幾千人、幾百人聞法的機緣、法身慧命給障礙住了，罪是從這兒結的，不是從一個人結的。 中國古時候儒家教學，念儒書的人都懂，這人跟我有殺父之仇，那非報不可的，但是現在這人做官，做的是清官，是不錯，為社會大眾造福，他所做的事情，我不但不能報仇，還要幫助他，幫助他行善。到什麼時候報仇？到他離開他的職務，到他退休了，他不再為社會、為人民服務的時候，這時候報仇，有道理！不報當然是更好，佛法是講不報。儒家是講倫理，還是要講報仇，報仇有時節因緣，他有公務在身，他替社會大眾造福，如果我們這時候報復他，誰為社會大眾服務？儒家講道理，真是情理法面面都顧到。佛法更是清楚，為我們指出來，虛空法界國土眾生跟自己是一體，是一不是二，這了不起！看到別人的惡，實際上是自己惡心所變現的境界，不是外頭的；看到別人的善，是自己善心所變現出來的境界。真正會修行的人，見到人的善，我們學習，是我們的善知識；見到人的惡，我們反省，我有沒有這過惡，我要是有，趕緊把它改過來，這惡人還是我的善知識。 儒家也說「三人行，必有吾師」，「必」是肯定，「三人」，自己是一個，一個善人，一個惡人，這兩個人必定是我的老師。那就是看到善的我們向他學習，看到作惡的我們反省，他提醒我們，兩邊都是老師，一個從正面教，一個從負面教，我們自己才能成就。決不是說看到這善人歡喜，看到惡人我們就痛惡，這是永遠不能成就。佛菩薩在世間，對於善人勸勉他，對於惡人感化他，「佛氏門中，不捨一人」，不是說你不好我把你開除掉，我不要你，這事情佛法裡面講不通，為什麼？虛空法界一切眾生唯心所現、唯識所變，你怎麼開除法？是我們自身的，不是外面的。我們今天心不好，心不好我們把心割下來，不要了，丟掉了，行不行？死路一條。你要知道他有病，想方法幫他治病，幫他治好，這是對的。所以，對於作惡的人要懂得感化他、愛護他，絕對不怨恨他，要懂這個道理。 佛在此地又說，這麼短的經文，一而再，再而三，「不可輕慢其師，惡意向道德人，當視之如佛」。真正學佛，在一生成就的人，像善財一樣，善財給我們做榜樣，善財看所有一切眾生都是佛、都是菩薩，所以他一生成就，這是對的。佛眼看一切眾生，一切眾生同成佛道。我們要曉得自己修行到底什麼樣的程度，不必問別人，自己很清楚，我看一切眾生是用什麼心看。我看一切眾生，畜生、餓鬼、地獄都是諸佛如來的化身，成佛了。這話是真的還是假的？跟諸位說，是真的。我用真心看的都是真的，我用妄心看的全是假的，「一切法從心想生」，一切法唯心所現、唯識所變。說老實話，沒有什麼叫真、什麼叫假，你用真心一切皆真，你用妄心一切皆妄，就這麼個道理。理如是，事也如是，理跟事決定相應。 我們學佛這五十年當中，總結佛陀的教誨，也是我們自己修學的目標：「真誠」，處事待人接物一味真誠心，真、不假，誠、不虛偽，我用這心待人，不管別人用什麼心對我。前面跟諸位說，擺在我們面前這個道，道就是路，十條路，我走的是成佛之道。他走哪一條道那是他的事情，各人走各人的道，他不尊重我，我尊重他，他用虛偽心對我，我用真誠心對他，我不會受境界的影響。不能說他害我我就恨他，不可以！那我們真的被他害了，被他拖下水了。他害我我不恨他，一絲毫怨恨心都沒有，我還格外敬重他，他的陷害把我的境界推上去了，我怎麼不感激他？ 諸位在《金剛經》上念到歌利王割截身體，那是多麼嚴重的傷害，這一段故事詳細在《大涅盤經》裡面，《金剛經》只是幾句帶過，詳細情節在《大涅盤經》。忍辱仙人，是修忍辱波羅蜜的菩薩，對歌利王一絲毫怨恨的心都沒有，歌利王的舉動成就菩薩的圓滿忍辱波羅蜜行，所以菩薩感謝他，怎麼會怨恨他？菩薩發願將來成佛，第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陳如尊者，佛說話算話，成佛的時候，確實第一個得度的是憍陳如，這才是解決問題，最高明解決問題的方式，哪有絲毫怨恨？這人對不起我，我一輩子不跟他往來，錯了，這觀念是凡夫觀念，這心是輪回心，不是佛心，佛心一味真誠，真誠是總說。真誠落實在相上，就是清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，清淨心絕對不受污染，順境、善緣決定沒有貪戀，如果有貪戀你被污染了，你不清淨了；逆境、惡緣沒有瞋恚，有一絲毫瞋恚你也被污染了。所以你的清淨心在哪裡修？清淨心無非是在順境逆境、善緣惡緣，在這裡頭修，換句話說，順逆善惡都是自己的善知識，都是自己的增上緣，沒有這些善知識，你怎麼能夠修到清淨心？你怎麼知道你的心清淨？ 《華嚴》在末後五十三參，清涼大師科判裡判得好，「歷事煉心」，我們修行不能離開現實的社會，現實社會裡頭有順有逆、有善有惡，統統是增上緣，統統是諸佛菩薩化現，統統是善知識，我們成就了。你們如果能體會到這個意思，你才真正能看得懂，生活在感恩的世界裡，你才會懂得。清淨心在境界裡頭磨煉出來，平等心也不例外，稍稍有一點高下心，我不錯，你們不如我，這就不平了。說實在的話，不平當然你就不會清淨，真正清淨，心平了。不但是對善人、惡人，對畜生、對餓鬼、對地獄都平等。平等要從什麼地方著眼？要從法性，一切眾生皆有佛性，我們如果從佛性上著眼，平等心就不難了，性是平等的。佛說：「一切有情眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛」。佛看一切眾生都是佛，他從哪裡看？從佛性上看的。佛看山河大地、花草樹木也都是佛，他從哪裡看？從法性上看。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，所以說「情與無情，同圓種智」，他看花草樹木都是佛的化身，都是佛的示現。世出世間無有一法不是諸佛如來為我作斯示現，幫助我成佛，幫助我成佛就是幫助我證得清淨平等正覺慈悲，你要是證得這十個字你就圓滿成佛了。所以我們要用平等心看一切眾生，決定沒有高下心。 古大德常常教給我們，「不怕念起，只怕覺遲」，這句話重要，我們能不能成就，關鍵就在這一句，時時刻刻要提醒自己。譬如我們在境緣當中，起一念貪愛，馬上就曉得這一念錯了，趕緊要覺悟，覺悟什麼？把貪愛的心斷掉。逆境惡緣起一念不高興的心，馬上要打掉。我們念佛的人用的方法是一句佛號，知道錯了，「阿彌陀佛」，把它轉過來，用這句佛號把它轉過來。高下心也是如此，一念自以為是，阿彌陀佛。錯了要轉得快，要覺得快，覺得快就少造業，覺得慢就多造業。覺悟得快、回頭得快，讓自己的心永遠保持真誠清淨平等正覺慈悲，永遠保持，一分一秒都不離開，這是成佛之道。不但對於老師、對於道德之人不敢輕視、不敢嫉妒，對普通的人也不敢，對世間最愚癡的人、造惡的人都不敢，這是真話。 一生、一輩子造惡，我們在佛經上看到的，阿阇世王，跟提婆達多兩個勾結，造五逆十惡罪，惡人，不是善人，在世間法來說，他殺他的父親，囚禁他的母親，殺父害母，當然沒有把佛、沒有把老師看在眼裡，輕慢老師，跟提婆達多兩個合起來害佛，想謀殺釋迦牟尼佛，破壞僧團，五逆十惡做盡了。提婆達多墮阿鼻地獄，阿阇世王臨終時候忏悔，真正忏悔，知道自己一生做錯了，念佛求生淨土，他真往生了，《大藏經》裡面《阿阇世王經》，佛告訴我們他往生的品位還挺高的，上品中生。我讀了這一段經文感到很詫異，因為在《觀無量壽佛經》裡面所說的，下輩往生就是下三品往生，都是造極重罪業，臨終忏悔往生的，哪裡能夠到上品中生？從這地方我們才能體會到，忏悔的功德不可思議，於是我們真正明白了，往生西方極樂世界有兩條路，一條路是平常積功累德修行往生的，一條路是臨終忏悔，他忏悔的心真，忏悔的力量勇猛，一下把自己提升到那麼高。我們讀了這一段經文，對於造作五逆十惡罪的人不敢輕慢，為什麼？可能他將來臨終一忏悔，到極樂世界位子比我高，我還不如他，怎麼可以輕慢惡人？怎麼可以嫉妒好人？我們在這裡要學習。 對於任何人，不但對人，對一切畜生，我們現在真的學會了，對於蚊蟲螞蟻、小飛蟲我們都十分尊敬，不但不會殺害牠，不會騷擾牠，連這個念頭都沒有，我們看到牠歡喜。不像從前，從前看到會討厭，現在我們看到歡喜，牠到我這兒來玩，到我這兒來參觀，看看有好吃的東西牠就要吃，那我們歡喜供養，我們招待牠，歡喜供養牠，跟從前心態完全不一樣。這些小動物是小菩薩，牠成就了我們，成就我們的慈悲心流露出來、愛心流露出來，怨恨心完全化解了，溶化掉了，從這些境界裡面知道自己契入什麼樣的境界。 下面經文『見善代其歡喜』，人有惡的心、惡的行為，絕對不要放在心上，我在講席裡頭講過很多很多次，我們眾生的毛病，為什麼修行修不成功？你所犯的最大的毛病，就是把別人的不善裝在自己心裡頭。你的心本來是善的，結果裝滿了別人的不善，你的心就變成不善，這虧吃大了。新加坡許哲居士她就懂得，她一生心裡頭決定不放別人的不善，她完全放別人的善行，所以她的心變成純善。李木源居士問她：「你看到別人不善的時候你怎麼辦？」你總會看到，總會遇到，總會聽到，她說得很好，她說：「我看別人的不善，就像我每天上街，在馬路上看到許許多多人，聽到他們講話，我也沒有留意，沒有放在心上，你問我，我一個也不認識，我聽到我一句也記不得」。這就對，不放在心上，雖然也看到、也聽到，沒有放在心上，這樣能夠保持自己的善心。 我把佛法修行的綱領歸納成二十個字，十句，前面十個字是存心，我們修什麼樣的心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心；後面十個字是我們的行為。前面十個字如何落實在生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物，看破、放下、自在、隨緣、念佛。我一生所修的就是這二十個字，我教導別人的也是這二十個字，我展開經卷、講一切經還是這二十個字。這二十個字再歸納成四個字：「純淨純善」，淨是清淨，善是善良，我們一定要做到純淨純善，這就是如來果地。我們目標在此地，方向在此地，時時刻刻、剎那之間我都不會走偏，我在我這道上走，我不會受其它道干擾，我這一條道路有力量。「力」就是佛經裡面講的五根五力，我有根、我有力，不受外界的干擾，不受外界的影響，這一條道路暢通無阻。你要是會被外面境界干擾，那你就很苦了，干擾是什麼？見到不善把不善放在心上，自己就不善，見到別人善就輕慢嫉妒，把別人的善變成自己的不善，把別人的不善也增長了自己的不善，這樣修行哪一輩子才能成就？這種心行學佛，就是古人講的「袈裟之下失人身」，這是很可悲的一樁事情，我們要知道。經不能一天不讀，經不能一天不講，讀重要，講跟讀同樣重要，為什麼？在講的時候往往有許多發揮。讀經是自利，講經是自他兩利，天天要講。沒有機會講的時候怎麼辦？你自己要有智慧，你要有方便。
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