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淨慧法師:什麼是開悟

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淨慧法師:什麼是開悟

 

有的人認為洞察世事就是開悟,那是沒開過悟,不懂什麼境界是開悟。

開悟是識得自我,即自己的神識看到自己的肉體,或躺或坐,神識離體輕明。開悟的人知道開始修行了,可不像世俗人,聽誰講得好不好,有沒有道理,語言生不生動等,全都放下。知道體內有神識,知道地獄輪回苦;世間萬事都可捨棄,就是修行萬萬不能捨棄。

所以,禅宗人講開悟是修行的開始,而不是結束。禅宗人修到開悟時快馬加鞭,一刻不敢停,爭分奪秒,時間比什麼都寶貴。淨土人證得念佛三昧,做夢時高飛,而且往自己的心裡飛;開始是向外飛,飛的一尺來高至空中,當能往自己的心裡飛,找不到邊際,覺不出大小時,才有把握往生。為什麼?因為自性非常大。
臨開悟前,有時見物體模糊不清;若開悟後,有時見物體是移動的,不是物體在動,如放電影,片子在動,人物沒動。總之,看破假像佛,才見真性佛。

佛隨順世間,根據眾生業力而有所說。
在出世間,在佛真如法性那裡,無法可說,無一句法可說。

眾生愚迷,執著文字般若、紙上三十二相,不知佛真如法性。

文字般若、紙上如來在無常力之下,很快不復存在,而佛真如法性,佛性之法,佛性真僧,無常力永遠不能破壞。

佛的三十二相,是示現給眾生見的,讓眾生起歡喜心而求道;證悟後方知真佛無相,有相不真常。所以,有佛入涅槃,無涅槃佛。

佛的真如法性本來就沒有誕生、涅槃,只是隨順世間眾生根基而示現。

只有定能生慧,慧出三界,無定無慧,不能出三界,不能成就佛乘。
為什麼禅宗對“定”這麼重視!有禅有定生智慧,才出世間、破四相、明心見性。定從參禅靜坐中來,無坐無定。現在人不理解真相,拿一句“行住坐臥都是禅”來比喻參禅不須坐,是誤人誤己之說。

“行住坐臥都是禅”是聖人的證悟語,在有定力的智慧下,才有“行住坐臥都是禅”。如無定的智慧,“行住坐臥都是禅”是一句空話、虛辭、虛空鳥跡。

現在還有人說,靜坐是外道。不知外道的坐和佛教的靜坐有本質區別,所依法不同,戒行不同,坐姿不同,所參不同,證悟境界不同等,能說白菜和蘿卜是一回事嗎?

只有定能生慧,慧出三界,無定無慧,不能出三界,不能成就佛乘。
為什麼禅宗對“定”這麼重視!有禅有定生智慧,才出世間、破四相、明心見性。定從參禅靜坐中來,無坐無定。

現在人不理解真相,拿一句“行住坐臥都是禅”來比喻參禅不須坐,是誤人誤己之說。

“行住坐臥都是禅”是聖人的證悟語,在有定力的智慧下,才有“行住坐臥都是禅”。如無定的智慧,“行住坐臥都是禅”是一句空話、虛辭、虛空鳥跡。

現在還有人說,靜坐是外道。不知外道的坐和佛教的靜坐有本質區別,所依法不同,戒行不同,坐姿不同,所參不同,證悟境界不同等,能說白菜和蘿卜是一回事嗎?

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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