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聖嚴法師:得到真正的快樂

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得到真正的快樂 - 無常就是永恆
 
    得到真正的快樂
  
  無常就是永恆
  
  一般人對人生的追求,大多從物質、精神、永恆三個方向著手。物質是人類生活的先決條件,包括自己的身體以及生活環境,都需要透過物質才能得到種種滿足與享受。在現代社會,因為科技進步,物質條件普遍提高,人們生活得更舒適。但是,現代人並沒有因此比從前的人更快樂,煩惱的人還是覺得煩惱,甚至比從前更痛苦。
  
  因為欲無止境,對物質的貪求永遠不能帶來真正的滿足與幸福,只能夠帶來一些便利。但是所謂的便利,也並不是絕對的便利,因為從一方面獲得便利,同時在另一方面卻也可能失去種種的優勢。例如,現代人住在大房子裡,窗戶關得密不通風,室內有空調,又有各種現代化設施,表面上看起來好象很安全、享受。可是,住在房子裡的人畢竟與天然的空氣隔離了,因此他們同時也失去了與大自然連結。所以,對物質的追求並不總是可靠的。
  
  至於精神層面的追求,則是非常抽象的,因為這是每個人內心的感受、認識、經驗和體會。精神生活的層次因人而異,精神層次低的人,無法體會到在物質之外還有什麼生活意義。可是擁有精神生活的人,便能從讀書當中體會到一些道理、理念,讀書對他而言就是一種享受。俗話說:「書中自有黃金屋,書中自有顏如玉」,這並不是說讀書一定會帶來物質上的財富,而是指書本能夠帶來精神上的成長、寄托和安慰。藝術與宗教也是如此,特別是宗教上的信仰,相信有天國、佛國、淨土,或是相信在冥冥之中有神、佛、菩薩來協助我們,這也是精神生活中的一環。
  
  至於永恆,其實是永遠都追尋不到的,因為世界上並沒有這種東西。佛法講「無常」,沒有一樣東西是永遠不變的,只有「經常在變」這個原則永遠不變,所以無常就是永恆。如果我們能明白任何東西隨時都在變動,並不是經常、永久的,而不執著永恆的存在,就能得到解脫了。
  
  以佛法的觀點而言,在物質、精神與永恆三者之中,物質與精神是需要提升的,但永恆則是空洞不實,所以我們不需要追求永恆。追求、執著於虛幻的理想,一定會產生問題,不如腳踏實地面對現實。如果在現實生活之中,能夠活得非常踏實、清楚,不覺得有煩惱或痛苦,這就是最好、最究竟的生活方式。
  
  也許有人會懷疑,既然成佛是最究竟的,難道佛不是永恆的嗎?其實,佛的力量是處處都在、時時都在,但因此也等於處處不在、時時不在。他並不是永遠都在固定的地方,但也不是永遠都不在那個地方。平常我們雖然感覺不到佛的存在,但每當我們需要佛的時候,他的精神、力量就自然與我們同在。
  
  所以,真正的永恆就是沒有永恆,而是超越永恆的。


得到真正的快樂 - 不離煩惱,也不起煩惱

 
   不離煩惱,也不起煩惱
  
  《法華經》裡將娑婆世界比喻為「三界火宅」,所謂三界,就是指欲界、色界和無色界。
  
  「欲界」的眾生,追求的是五欲的享受。所謂「五欲」,就是色、聲、香、味、觸,也有人說是財、色、名、食、睡,總之都不離物質的享受。在人間,雖然五欲的享受能帶給人短暫的快樂和滿足,但是對五欲追求,就像捕風捉影一樣徒勞無功,風和影子都是虛幻不實的,勉強追求只會帶來痛苦。所以,人間的眾生雖然享受五欲之樂,但痛苦的時間其實是遠比享樂的時間多。至於天上的眾生,雖然能享受無盡的五欲之樂而不會有任何痛苦,但是天人的福報有一定的年限,當福報享盡以後,同樣又會回到人間來受苦,甚至到比人間更悲慘的地方去。
  
  到了「色界」,追求的則是「定樂」,也就是安住禅定而得到的快樂。雖然不同於五欲的欲樂,而且是大修行人才能享受到的,可是定的快樂,也只有在定中的一段時間內享受,一旦出定以後,定樂也會漸漸消失。
  
  至於「無色界」,則是最高的禅定境界,此時不但沒有身心的活動,甚至連念頭的活動也沒有,只剩下微細的意識。但是這種禅定也有一定的年限或時段,當定力退失、出定之後,又會回到人間,甚至到地獄、餓鬼或畜生道去了。
  
  由此看來,無論是欲樂或定樂,隨時都有可能失去樂的享受,而且很快就會帶來災難,所以都不是最究竟、最真實的。因此,三界就像火宅一般,燃燒著苦惱和不安的火。而我們都在煩惱中苦中作樂,雖然處境已經非常危險了,卻依然沒有危機意識,還是不斷追逐著不可靠、似是而非的快樂。
  
  但是,我們真正需要做的,並不是從火宅之中逃出去。雖然小乘佛法認為三界就像火宅一樣,需要趕快離開;但是大乘佛法認為,只要我們內心不會被貪、瞋、癡等煩惱所困擾,那麼無論在任何情況下,都像在佛國淨土中一樣。所以,並不一定非得逃離三界的范圍。
  
  因此,大乘佛法所說的菩薩與佛,是不離三界的,雖然和眾生一同生活在三界之中,卻不受三界的痛苦。他們和我們生活在相同的環境裡,但他們的心裡早已沒有恐懼、貪愛、怨恨、懷疑或是不安全的感覺。他們不但不覺得自己在受苦受難,而且還不畏艱難地救苦救難,這就是菩薩精神。佛、菩薩都是從三界煩惱中得到解脫的人,也是我們真正需要學習的對象。

得到真正的快樂 - 快樂不需向外尋求
 
   快樂不需向外尋求
  
  快樂有很多層次,而一般人所追求的「欲樂」,是一種刺激、發洩以及官能的享受。例如,看美景以滿足眼睛的享受、聽音樂以滿足耳朵的享受,或是大吃一頓以滿足口腹之欲等,都是透過身體的官能所產生的快樂,是在刺激感官以後,心中出現的陶陶然、非常享受的感覺。
  
  但是這種快樂只不過是短暫的麻醉而已,並不是全然的放松。以喝酒為例,黃湯下肚時的確很快樂,但是喝醉以後的痛苦卻難以言喻,尤其第二天宿醉的折磨就更難受了。所以,刺激身體官能所產生的快樂都會有後遺症,而且刺激的強度還必須隨著次數的增加而不斷地提高,永遠不可能滿足。
  
  在欲樂之中,除了幾種感官的刺激以外,還有一種是成就感所帶來的快樂。人生在世,並不只是為了滿足官能的享受,內心成就感的享受,也是人們追求的目標。例如,在文藝創作的過程中,會帶來內心的快樂;或是讀書讀得非常開心,忽然心有所體悟,也讓人感到很快樂;又或者本來不會的技藝,突然之間學會了,而且還博得他人的欣賞、贊歎時,都會讓人覺得很高興、很有成就感。但是這種快樂也很有限,短暫的快樂消失之後,馬上又會感到不滿足,而且一旦滿足到了驕傲的地步,痛苦就會隨之而來。
  
  所謂「人外有人,天外有天」,境界是永遠追求不完的,當自己的成就到達某一層次以後,還是要繼續不斷地往上爬。但人的生命畢竟有其終點,到最後根本不可能再突破時,只好對自己喊停,此時會有一種失落感。因為自己的生命即將結束了,卻不知道該何去何從,不禁懷疑自己一直向前沖究竟是為了什麼?此時如果沒有宗教信仰的引導,難免會茫茫然,感歎著說:「真不知為誰辛苦為誰忙!」
  
  其實,追求成就感的滿足和快樂並沒有什麼不好,因為它是促使一個人在生命過程中,一直不斷往上、往前進步的動力。一般人如果沒有成就感做為生命的動力,就會覺得活著沒有意思。但矛盾的是,千辛萬苦地追求成就,卻發現所追求的目標並不是真正的快樂。
  
  這是因為普通人的心不斷地在動,不是心猿意馬,就是三心二意、心不由己,總是無法掌控自己。在這種情形下,連自己也不知道這究竟是樂?還是苦?但這種不明苦樂的焦灼本身就是苦。因此,一般人在感到無聊時,往往需要找其他人談話、聊天,或者是看小說、看報紙、聽音樂,找些娛樂來消遣自己、消磨時光,讓自己的注意力有所寄托,否則就不知道該把心放在哪裡?
  
  修習禅定能讓我們的心念集中、統一,而得到失卻身體負擔的定樂,能夠免除享受欲樂所帶來的後遺症。在定中的人心無所寄,如果一定要說有所寄的話,也是寄於「一念心」上。因為寄於一念心上,所以心能夠安定下來,內心世界非常穩定,根本不需要再向外求取寄托,就不會再受外在環境所動搖了。

得到真正的快樂 - 苦與樂只是主觀的感受
 
   苦與樂只是主觀的感受
  
  行菩薩道的人,心中沒有任何度眾生的念頭,也不計較自己是否能得到回饋,因此能體會解脫的快樂。可是,在世人的眼裡,這樣不停為眾生忙碌是很辛苦的。可見,苦與樂的感受因人而異,並沒有絕對的標准。
  
  其實,苦與樂的差別主要取決於心中主觀的感受,並不在於身體的感受或外在的事件。例如,我出生在一個窮鄉僻壤的地方,而且又是兵荒馬亂的時代,吃不好、穿不好,可是因為我一出生後的環境就是如此,所以並不以為苦。但是現在回想起來,發現那段期間真的很辛苦。不過,即使再苦的日子也還是度過了。所以,只要我們主觀的觀念不要判斷、計較,就不會覺得苦了。
  
  以工作時的心態為例,如果對自己的工作有一份責任感和使命感,做起事來一定也能甘之如饴。反過來說,如果你老是認為自己被分派了很倒楣的任務、待遇很不合理,結果就像被人用槍強押著工作一樣,心不甘、情不願,又還是非得面對不可,而處於恐懼和痛苦之中。
  
  但是,你如果能反過來想:「既然這個工作我能做,我也願意做,那就好好地做吧!說不定我的努力真能幫助人們得到平安、幸福,那麼辛苦也就很值得了。」如果真能這樣想,當你努力工作時,雖然比任何人都辛苦,早出晚歸、刻苦耐勞,還要挨罵、接受抱怨,你也不會覺得疲累。因為你能體諒那些罵你、不願意幫忙的人,他們不知道工作的重要性,但是你知道的比他們更清楚,所以你應該多付出、幫他們的忙。至於他們是不是罵你、怨你或是感謝你,都沒有關系,只要他們快樂就好。
  
  由此可見,內心的苦與樂,往往不是來自於物質條件的富足或是身體的健康。有些人雖然生活條件很貧窮、身體不健康,卻活得很快樂;而有些人即使很富有、身體也很健康,卻活得很痛苦。所以,痛苦實際上是一種內心的感受與狀態,如果你的心態是痛苦的,那麼無論處在任何情況下都是痛苦的。有些人以為上天堂之後就沒有煩惱和痛苦了,其實,如果你心中的煩惱很多,即使上了天堂也等於在地獄;反之,如果你心中一點煩惱也沒有,就算你在地獄裡,也等於在天堂。
  
  既然苦與樂都是內心的感受,那麼我們也可以藉由轉變觀念來轉變感受。例如孕婦懷孕時,不知道生下來的孩子,會是男孩或女孩?長相美或丑?其實,男、女、美、丑的好壞都是很主觀的,先入為主的判斷對孩子而言一點都不公平。如果能告訴自己:「反正無論男、女、美、丑,都是我的孩子。」等到孩子出生後,就不會有任何抱怨了。
  
  同樣的,對於已經盡心盡力完成的事,不論它的結果究竟如何,都不需要太在意。如果結果很好,那當然很好;如果不好,也不必難過,因為自己已經盡力了。如果能永遠都看到事物光明的一面,無論發生了任何事,你都會認為這件事對你是有助益的,而歡喜地接受它,就能離苦得樂了。

得到真正的快樂 - 追求更高層次的快樂
 
   追求更高層次的快樂
  
  所謂「欲樂」,是因外界刺激而得到短暫的快樂感受。然而,欲樂也有層次之分,例如,人間的欲樂和天上的欲樂不一樣;動物的欲樂也和人類的欲樂不一樣。即使同樣是人,也會因為生長背景、文化修養、知識深淺,以及心胸的寬窄,而有不同層次的欲樂,並不能一概而論。
  
  以天上的欲樂為例,天上的男女不需要身體的接觸,只要彼此說句話、握個手,或是互相看一眼,兩人的心靈交流就會產生,非常微妙。這是因為天上的人雖然也有身體,但並不像人類的肉體,而是非常微細、柔軟的。例如,人體排出的汗是臭的,如果一段時間不洗澡,皮膚就會癢;但是天上的人身體非常輕盈、清淨,沒有這種問題。所以,天上的物質享受和人間的物質享受不一樣,欲樂的層次也就不一樣了。
  
  而人類的欲樂和動物的欲樂也有差別,動物除了滿足本能的欲求以外,沒有其他的快樂;而人類除了本能的欲求之外,還有文化修養所帶來的快樂。
  
  因此,同樣是快樂,有的人追求的是刺激,有的人則講求欣賞。以插花為例,經過插花的人巧妙地構思之後,一朵花就變得像一幅畫一樣美。其實,大自然中的花朵俯拾皆是,並沒有特別的意涵,但是透過一個人的心靈來欣賞時,就變成美麗的。不過,如果不懂得如何插花,或擺錯了位置,也可能變得不好看而糟蹋了那朵花。
  
  可見,對美感的欣賞是有層次之分的,真正會享樂的人不僅是透過肉眼,還要透過心眼。而心眼是需要修養的,沒有修養就不容易體會這種美。但是這種修養不一定需要學問、知識,沒學問、沒知識的人,一樣可以透過心眼來看這個世界,只要用心看、細心看,用自己善良、美好、歡喜的心來欣賞這個世界,這個世界就是美的。
  
  但是,五欲的快樂畢竟是短暫的,包括觀賞一幅圖畫、欣賞一首樂曲,或者是閱讀一本好書,都還是屬於短暫的欲樂,只是這種透過欣賞而得到的快樂,層次比較高,而能在腦海中留下較深、較久的印象。
  
  古人說「繞梁三日」,意思是指當我們欣賞一首樂曲時,悠揚的旋律深入腦海,聽過以後還能不斷地回味;又或是欣賞一幅美景,經過幾個月、甚至一輩子,腦海裡都留有美麗的印記。這種高層次的享受有時能夠超越單純的欲樂,而接近於情操,甚至於已經升華到宗教信仰的層次了。
  
  所以,即使我們要追求快樂,也要追求高層次、高品質的快樂。如果能把快樂提升到哲學或宗教信仰的層次,那是最好的。

得到真正的快樂 - 不為任何目的而奉獻
 
   不為任何目的而奉獻
  
  以佛教的立場而言,「解脫樂」才是究竟的快樂,而追求解脫樂的唯一道路,就是行菩薩道。然而,很多人把行菩薩道看得非常高深莫測,認為自己的層次很低,根本達不到菩薩的標准。因此,他們遇到我時總是說:「師父,因為您的修行境界已經很高了,所以才能行菩薩道!」
  
  其實我也是普通人,以我自己的經驗而言,行菩薩道並不是一件做不到的事,而且我並不覺得自己是在空口說白話或是高談闊論。事實上,每個人只要願意嘗試,也很容易做得到,而且能做到多少,就得到多少快樂。
  
  解脫的快樂並不一定要等到徹底解脫時才能得到,只要朝著這個方向走,每走一步就會有走一步的快樂,而且一點都不是勉強得來的。例如,我們每個人都有自己的身分,而且通常都身兼數職、具有很多身分,只要我們能夠負擔起各方面的責任,盡好自己的職責,就能品嘗到解脫的滋味。
  
  這是因為當我們做事時,如果能抱著不為任何目的而奉獻的態度,一心只是為了把工作做好而盡責、盡心,絲毫沒有想到背後的目的,就能夠無私地付出,並體會到快樂。否則,如果總是為了特定的目的才想要奉獻、付出,就很容易陷入等待、期望之中,心裡老是想:「我付出這麼多,而上司從未考慮提高我的待遇和升遷!為什麼這麼不公平?」情緒反而會因此起伏不定,痛苦不已。
  
  相反地,如果不考慮這些問題,只知道努力付出、奉獻、實踐、盡責,就像俗語所說的「只問耕耘,不問收獲」,結果沒預期得到的東西反而得到了,而且是得來毫不費工夫。這就是菩薩精神,也是解脫的快樂。
  
  盡責任就是默默耕耘,至於會有什麼收獲,自然「老天有眼」。所謂「老天」,其實就是「因果循環」,如果我們付出的多,卻得到的少,就表示因緣尚未成熟,那就繼續努力吧!所謂「水到渠成」,水總是會來的,如果水還沒有來,就表示目前時機未到,那就再慢慢地挖地、開渠。如果能這樣想,得到成果時既不覺得意外,也不覺得有什麼了不起。如果沒有得到,也會知道是因緣還未成熟,而不會感到氣餒。從這個角度來看,如果我們能不為追求任何目的,只為奉獻而奉獻,這種精神本身,就能為自己帶來解脫的快樂。
  
  人類歷史上有許多可歌可泣的故事,多半來自偉人們「為奉獻而奉獻」的精神,才能獲得後世對他們的歌頌和贊歎,但如果他們當初僅僅是為了自私的目的而努力,我相信他們也不會成功的。
  
  總之,只要一件事情是自己樂意做的,而且別人讓我們有機會奉獻,我們就能夠在其中得到快樂。所以,我們不要認為菩薩道的解脫之樂,一定要在解脫以後才享受得到,在還沒有解脫以前,做了多少,就能享受多少快樂。

得到真正的快樂 - 不貪著禅定之樂
 
   不貪著禅定之樂
  
  修習禅定的人,他們的眼睛、耳朵、鼻子等五官,甚至於意識都不與外界接觸,不受外境的影響、干擾。而在他們的內心世界裡,也和從前的回憶、歷史,未來的計畫、想象,以及現在的四周環境完全隔絕。此時他是全然獨立的,因為沒有任何著力點,所以沒有任何東西可以困擾他。因此,能得到一種不為外境所動的快樂,也就是「定樂」。
  
  定的快樂有深有淺,淺的是沒有身體的負擔,感到非常輕松自在;深定是連前念與後念的思想負擔也沒有了,心中一事不掛,只有一個「非常安樂」的感受,有一點類似「何處惹塵埃」的境界,無論任何東西都招惹不到他。
  
  然而,無論是淺定或深定,都還是有「自我中心」。在淺定中,雖然並沒有自我、非我的分別,但定樂的感受還在,所以還是有自我的。更深的禅定,會失去時間感、空間感,進入定中以後,感覺上才過了一彈指的時間,實際上卻已經過了好幾個小時,甚至過了好幾天都不自知。沒有了時間,就表示沒有雜念、妄念、夢境,頭腦裡面沒有任何境界出現,這不是昏迷,也不是死亡,而是心念不起作用。雖然心念不起作用,但是「我」還是在其中。
  
  起坐、出定以後的人,會感覺渾身上下舒暢無比,這是因為入定以後,頭腦獲得休息,身體也跟著全部休息。在那一段時間之中,身體裡所有的毛孔、細胞、經絡都是暢通無阻的,沒有緊張、壓迫感,這才是徹底的休息,而且可能比睡覺時所得到的休息還要充分。因為睡覺時,意識還在不停地活動,無法真正的休息。
  
  定樂可說是一種解放的快樂,就像生完小孩之後,分娩前昏天暗地的陣痛一下子沒有了,就會覺得快樂的不得了。當我們入定時也是如此,平時因為頭腦的負擔太重,連帶身體的神經也會受到影響,一進入定中的境界後,身心的負擔就都完全解除、消失不見,這樣的快樂誰不喜歡呢?
  
  而且,無論是定中的快樂,或是出定之後通體舒暢的快樂,都是無可比擬的。有過這種經驗的人,出定以後都會想再入定,想要不斷地繼續打坐。所以,享受過定樂的人不免會對世間感到厭倦,不再碰男、女色,也不會貪著口腹之欲。因為世間任何快樂,都比不上定中的快樂,包括官能刺激的快樂也比不上!
  
  可是,貪著定樂的人就像烏龜一樣,遇到敵人、野獸要攻擊它時,馬上就把四只腳、一個頭、一條尾巴,統統都縮到龜殼裡去,保護自己不受傷害,敵人要吃它也吃不到,只能咬到它硬硬的殼。因此,定樂實在不是最究竟的,我們修習禅定的目的只是為了進入智慧的領域,做為實踐自利利他菩薩行的基礎。如果我們貪著禅定的寂靜妙樂,不願出離禅定,那就永遠不能達成學佛的目的了。

得到真正的快樂 - 最快樂的人
 
   最快樂的人
  
  禅定能讓我們的身心暫時放下負擔,享受完全的舒暢和放松。因此,追求定樂的人常常喜歡回到定中,不喜歡和塵世接觸,導致厭世的結果。他們很可能長期隱居在深山裡一直打坐,然後就在山裡坐化、死亡。
  
  然而,在定中死亡並不代表已經得到解脫。雖然他有禅定的功能和力量,可以暫時拋下色身的束縛,但如果貪愛定中的快樂,死後很可能會選擇升到禅定天,繼續住於定中。然而,經過一段很長、很長的時間之後,等到定的力量消失時,他終究又會回到人間,有時甚至連人間都來不了,反而落到畜生道或其他境界裡去了。
  
  這是因為他在人世時,思想觀念不清楚,沒有做好功德、結好人緣,也沒有很大的福報,只是禅定的工夫很好。所以等到定力退失後,還是會再回到生死之中接受果報。他可能成為神,也可能成為鬼,但無論如何,都還是在輪回裡,仍然要受輪回之苦。
  
  這種厭世者的人生觀是消極的,他們沒有救度眾生的心,只知道逃避現實。殊不知凡是逃避現實的人,就像逃避自己的影子一樣,無論走到哪裡,自己的影子總會跟著跑,怎麼甩也甩不掉。因為欠別人的債還是要還,只要定力退失,一樣要回到苦的環境中再接受苦報,所以禅定並不等於解脫。
  
  在佛法的指導中,禅定只是一種過程、一種工具。如果沒有禅定的基礎,人很容易受環境的影響、誘惑或刺激,再加上自己的欲望無法平息,就會制造種種惡業。有過禅定的經驗,就會知道五欲之樂並不究竟,至少能夠少做惡業,也不會心不由己,隨時可以指揮自己的心、掌握自己的行為,不受任何外境影響。我們需要以禅定工夫做為基礎,但是有了這種工夫還不夠,應該要更進一步求解脫。
  
  所謂解脫,就是沒有後顧之憂、沒有後患,而且在觀念上不以禅定的快樂為究竟,明了應發願行菩薩道,到人間廣度眾生,以身作則、弘揚佛法,幫助眾生離苦得樂。如果能做到這樣,雖然自己還在人世間和其他人在一起,可是能夠不受環境影響、誘惑,所以不會造業,同時也能夠與他人結善緣,幫助人們離苦得樂。
  
  這個觀念本身就是一種解脫,但這樣的修行並不是為了追求自我突破,或是滿足自己的成就感。行菩薩道的人,完全不考慮自己,只是不斷地努力奉獻,眾生需要什麼就奉獻什麼,他不為自己爭取什麼,也不會想要停留在任何快樂的層次或境界裡。不但自己不被他人影響,也不會擾亂他人,可以在人群之中照常生活、照常奉獻。這種人雖然還沒有徹底解脫,但已經得到解脫的快樂。
  
  行菩薩道的人因為還在滾滾塵世中做各種苦差事,所以在旁人眼中,也許會以為他活得很辛苦。其實,能夠不為自己的欲求而奉獻,就算得不到回饋也不計較,這才是最快樂的人!
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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