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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨界法師：阿彌陀佛核心五願3
設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。 淨界法師 丙三、諸佛稱歎願（十七） 經文 前面是贊歎果地功德；這個地方是贊歎極樂世界的因跟果，兼通因果。好，我們看經文： 設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。 消釋 ┌十方世界─無量諸佛┐ 設我得佛┤ ├不取正覺。 └不悉咨嗟─稱我名者┘ 好，我們加以說明。在我成佛的世界當中，有十方無量的世界，這些世界當中已經成就的無量諸佛，那這些諸佛必須要做兩件事情： 第一個、要咨嗟，這個咨嗟就是贊歎的意思，他要贊歎我所成就的果地功德。我們前面說過的，他能夠不退轉、他能夠有無量的光明。這個是贊歎淨土的果地功德； 第二個、稱揚我的聖號，這個是贊歎我因地的修學。也就是在我成佛以後，我希望十方諸佛，都來贊歎我的功德、都來稱揚我的名號。假設不如此的話，不取正覺。 每一尊佛做的事情都是不顛倒的，一定是有他的道理。古德說：為什麼阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的聖號一定要由諸佛來稱歎呢？ 這個地方有二層意思：第一個、我們引用蕅益大師的開示說，這個意思就是表示這個法門的甚深，法門特別的深妙。 蕅益大師在《彌陀要解》上說，《阿彌陀經》這個經文有兩個特色：第一個、無問自說，沒有人能夠問，而且在整個過程當中，捨利弗尊者連回答都沒有辦法回答，都是佛陀單獨一個人來自圓其說的； 第二個、就是在流通分的時候，是六方諸佛的稱揚贊歎，這個是在其它經典當中所少有的。 我們一般來說，佛陀在教化的世界當中，一個世界不能有二尊佛，一世不能有二佛；但是在特殊的情況當中，佛跟佛之間會互相證明，特別是這種難信法門。 你看《法華經》，《法華經》是開權顯實、會三歸一，把前面的三乘方便，會歸到一心真如，佛陀說：其實法門都是方便，真正的修學是在那一念心性，在心性當中沒有所謂的聲聞乘、也沒有緣覺乘、也沒有菩薩乘，每一個眾生就是現前一念心性，無二亦無三。 這個法、這樣的思想當然很多人很難接受，所以這個時候到了〈寶塔品〉，就請出了過去已經滅度的多寶佛出來證明，多寶佛說：釋迦牟尼佛說的是對的，乃至到最後流通分的時候，六方諸佛出廣長舌相，來證明釋迦牟尼佛所說的話是對的。 那為什麼六方諸佛證明呢？蕅益大師說：因為淨土法門，菩薩沒有資格流通。你看《華嚴經》《法華經》都是由文殊菩薩、普賢菩薩來流通；但是淨土法門，菩薩沒有成就淨土的經驗，菩薩還在成熟眾生、莊嚴淨土，所以淨土法門只有諸佛可以稱揚贊歎而流通，因為他才有資格。 所以這個地方也就是說，十方諸佛來稱揚贊歎，是說明這個法門的甚深。第二個、說明這個法門的廣大。善導大師說「如來以無盡大悲而出興於世，其最終目的要惠以眾生真實利益」，說佛陀是以大悲出世的，而出世的目的是給眾生真實的利益， 善導大師說：念佛一法，但使信心求生，上盡一形，下至十聲，乃至一聲，以佛願力，亦得往生故。[1]給眾生真實的利益，莫過於你告訴他「你憶念阿彌陀佛的聖號，而現生消除罪障，臨終往生不退」，所以從這個法門廣大當中，也值得十方諸佛來稱揚贊歎，因為這個法門太普遍了，它不須要簡別根機的嘛。 你看你修唯識觀、天台觀，它第一個一定要過濾，你這個人是不是通達諸法實相，沒有一個止觀說是不通達諸法實相可以上路的，不可能，它要簡別你是不大乘圓頓種性；只有念佛法門是三根普被，所以它不須要簡別根機的，不用揀別根機，當然十方諸佛就可以普遍的流通了，使令他的弟子廣泛的受益。 所以這個地方的諸佛稱歎，就說明了這個法門的甚深、跟這個法門的廣大。這個地方是通於因跟果，稱揚阿彌陀佛的因跟果。 看第四條，這個第四跟第五，就是十八跟十九，這兩個願就很重要了，跟我們往生很有關系，這個是往生的正因。
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