一念生信
人們常說一些修為非常好的老師身上有某種能量，拜見者一見便會生出某種感覺，或喜悅，或寧靜，或跪倒，或流淚，種種跡象人們歸功於是那位大師，但真的是這樣嗎？你能夠百分之百的確定那個大師傳遞給你了某種能量？
當你頭腦中有某些關於大師的念頭時，你產生了某種感覺；如果你頭腦沒有那些關於他的念頭時呢？同樣的能量現象還會發生在你身上嗎？當你看到某位大師時發生了某種身受上的能量感受時，注意調查你的信念或念頭吧，看看有哪些你注意不到的念頭或深層信念在起作用？
在某位你所崇拜的大師面前，你所感受到的能量來自於他嗎？你反應於你關於他的信念呢。你內在就是一個化學反應缸，念頭反應於念頭——你裡面的一個關於他的信念在反應於另一個關於他的信念呢。沒信念就沒有能量。當你站在他的面前，裡面一個念頭也沒有時你感受了什麼？一念不生，當體是空，能量何處？
心外並沒有事物或人，我們所感受到的一切僅是我們信念反應於我們的信念。當我們內在沒有某種信念時，我們就不會作那種信念的反應。當一位大師站在一群人面前，為什麼有的人會感受到他的能量，而有的人不能？感受到的人在感受到他自身的念頭反應。並不是感受到的人接受到了那位大師或老師的能量，沒有感受的人沒有接受到那個大師或老師的能量，根本就不存在一個“接受”的問題——有的僅僅是，那個人有沒有接受到自己的內在反應——那信念反應於信念的力量。
能量是一種“力”
我們常迷信於某位老師或師父的“能量”，但你所感受到的老師或師父的能量本質是什麼？——你自己信念的力量！相信一個念頭或一個故事會產生巨大的心力，這心力我叫作“信念的力量”。我們所感受到的某位老師或師父的能量，事實上是我們自己內在藉由他反應出來的自己的念頭的力量。沒有念頭就沒有能量。
一位大師坐在教堂裡，朝拜他的弟子們都分明感受到了他的能量，有的看見了光，有的感到了愛流在奔淌，有的覺知到了神的形象，等等不同。但一條狗就坐在大師的旁邊，它一點反應也沒有。一位傻子突然闖進了教堂，他也沒有任何變化。如果那位大師身上真有像太陽一樣存在的隱藏的能量之光，那麼，每個人、每塊石頭、每片樹葉都能感受到，都應該有變化；而實質情況時，只有相信那位大師有某種能量的人才會有能量，而不信的人什麼感受也沒有。不是他們沒有“接受”到，而是他們沒有反應於他們自己。
某些人坐在某位大師的面前，他說他確實感受到了大師的“能量”……，嗯，我相信你說的是真實的。但問題是，那能量從哪裡來？來源於你的師父還是你自己？那能量是來自你自己的。它由一念所生。一念生信，當體受想，五蘊內騰，六根作應，意上生景，身上生受，舌、鼻、耳、眼分別有應，這就是所謂“大師”的能量在你身心六根處的開花。而實質它是由你自己的“一念生信”所致。
加持或灌頂——自生的能量
如果你明白了這個問題，同樣的道理，大師們為我們加持或灌頂——也並不是他們把他們自己內存的某種能量給了我們，而是他們讓我們自己內在生起了一個“念”，我們的“念頭”在我們自己內在的信念系統裡發生了化學反應，我們加持了我們自己，我們灌頂了我們自己。大師們或他們的加持與灌頂儀式，只為我們的心種了一個信的“念頭”，藉由他們，我們所感受到的一切，都是我們自己內在那個念頭種子的開花結果。
從來就沒有什麼人能夠真正進入到我們的內在，只是我們的心在裡面造了一個關於某人的“相”，然後那“相”在我們裡面運作——它反應於它，它創造它，然後一相生萬相，相相交應，然後生出我們眼前的婆娑萬景。而實質這些景的顯化從哪裡來呢？一顆心所生。如果我們向內探查自己的心念，如果我們越了解心念與我們所創造的世界的關系，我們就會越失於迷信，我們就不會再相信於或依賴於外在存在了，心是一切景相的源頭，凡我所見，皆為我心所生，因此，這和那些外在的人、事、物或某位大師、老師有什麼關系呢？
你想獲得加持或灌頂嗎？如果你想獲得持續不斷的加持或灌頂，你來加持或灌頂你自己。使用你的念頭，應用你的正念正信的力量——你給你自己加持或灌頂！做自己的師父，能自己給自己加持或灌頂，那才是真正的修行呢。不要迷信於外師或外力，在你的生命中你所收到的一切都是你自己給出去的，只是你可能不知道，你忘記了某個時刻的“給”你只注意到了“收”。當你忘記了某個時刻自己的“給”而只注意到你此刻回收到的東西或現象時，你往往把那個“東西”假定為是某個外在的老師、神或存在給予的，而那不是真的。生命時時刻刻，都只是在回收它所給出去的東西。心的一生就是個不斷投射與回收的一生。它收到的禮物沒有一件不是它投射出去的返回。
注意到心就是一個完整的宇宙，它一生所有的“給”與“收”都發生在它的內部，一切都是自我循環。沒有什麼東西是真正外來的，也沒有什麼東西真正拋出去過，所有的一切都發生在心中。所以，不要迷信於外物、外人或外事，宇宙裡沒有秘密或神秘，一切都是心自身的創造，只是你還不完全了解而已。你要想了解事物的真相，不必向外走去，反諸向內，了解心念和心是如何創造它的問題與故事的原理即可。
凡心所感，皆是心相——注意這個原理
有些人在打坐或某些場合下，感受到了“場”，注意到這也是為心所生。沒有什麼東西不是心所創造的。凡心所感，皆是心相。當我們說心創造了一切，並不是說心創造了那客觀存在，而是說心創造了那客觀存在的相。佛陀說，山河大地，樹木花草，為心所造；這並不是心創造了山河大地樹木花草本身，而是說心創造了一個關於山河大地樹木花草的相。沒有心創造的相，就沒有心可感知的事物；而心所感知的事物，在其本質上只是那些事物的相。來注意到心所觸見的一切，皆是它自己迎對著外物創造的相也。當我們注意到某位大師時，你覺知到自己的內在產生了某些變化，注意到這是你的心反應於你的心創造的大師之相的變化。究其本質是心反應了它本身，和大師沒關。在終極真相上認識事物就不會迷失。一顆不迷失的心才能更好的創造它自己的生活。
意生身
有人在打坐，或某些特殊的情況下，看到了自己的身體出離了自己的身體，他看到自己在打坐和工作，或他出離的身體看到了屋外或某個城市的場景……，新時代的人叫這種現象為靈魂出體，佛教徒叫它意生身。注意到，這一切都是幻象。不要相信它。佛陀說，凡有所相，皆是虛妄——你為什麼要被一個虛像所帶走自己的心呢？有人說那是真實的，嗯，你睜著眼所見的一切更真實呢——但它也還是相啊。心所看見的相沒有一個是真的，都是虛妄不實的。不要被那些“相”所帶走。不被那些相所帶走就是離相，離相才能成佛，離相才能是佛。無論是在打坐修行，或是日常行走坐臥，注意要保持覺知，保持覺知，不要被任何相所迷。記住，相沒有真實的，所見都是虛妄。
意上種念，身上收獲，修行之中，身體上出現的種種感受變化，不要相信它，那都是“意識”（第六識）之上所起的故事，都是“意”識借著身體、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭所創造的故事而已，不要被心自己所生出的相欺騙了它自己。離相不著，便然是佛；見相著相，即是中魔。注意到著任何相都是一種形式的魔。魔者，著相也。不著相，就永遠不會有著魔的情況發生。如果某種大師出現在你的面前，你著於他，如果你著於他，那麼那位大師就因著你的“著”而在你那裡變成了魔。不著相，物物是大師，事事是教誨；著於相，物物是魔障，處處為機關。在某些大師面前，或者你認為你真實的感受到了什麼，但注意，不要著於你的感受。著於“感受”，就是著魔。“感受”——是最為真正的魔，沒有什麼比“感受”這種魔令人深信和入著更深的了，人們會打著那感受“很真實”的理由或晃子著了進去。讓你感到真實而讓你的心著入，這就是“受魔”的技能。注意在修行之中，要時刻保持覺知，警惕被“受”魔著住。修行之途，持覺而行，過處處關，路處處景，注意在覺上而不要在那些景相上。
身上的感受從哪裡來？
感覺是身受，前有四根，眼耳鼻舌，後有意根……統統往“身”上投射它們的圖景，身體是器皿，前四根後意根收集、產生出來的“故事”都到身體上去“反應”，這就形成了我們所謂的“感受”。感應、感覺、感受、感情——是身受形成的遞進過程。感而應之，應而成覺，覺之有受，受積化情。心身能感，故而有應；有應的變化，就形成了感覺，有感覺就會逐漸形成感受，感受累積到一定程度變成了感情。一個敏感的人初感有應，感覺……感受……，步步深入。積應成覺，積覺成受，積受成情。一個敏感的人，因為他的心從它收集感應的因子，經感覺，到感受，最後化成感情時，已經歷了很多很久的孕育和累積，所以當那感情一旦形成和爆發時——那感的情往往一發不可收拾——那感情帶有很大的粘著和卷入的能量。一個感情型的人不能放下感情，或感情不容易被放下，就是因為那顆無明的心在那條內在之河裡被浸潤滋養的太久了。沒有覺知，心與相著，故入感受的河中被諸受浸染，形成很去剔除心上之“垢”。
身上的感受從哪裡來？心上種念，身上開花，花開有香，其香歸心，心聞其香，便成感受。心念萌發，諸相成花，這伴隨展示的就是你所感覺到的能量。當你在一位大師面前說“感覺到能量”時，注意到，“感受”本身就是能量，注意去了解感受是怎麼形成的，能量從哪裡來……不要在這些感受和能量上著相。
能量不能解決你的生死煩惱
現代社會，有好多老師在教授獲得和體驗能量的方法，有很多學員在上能量課——來注意到“能量”對你的生命有什麼意義？
在我看來，“能量”在你的生命裡沒有多大意義。“能量”像一股內在的潛流，它頂多對你的身體細胞有一定的清洗和滋養作用，其它的，能量對生命沒有多大的價值。能量不能解決你的生死、煩惱，能量不能真正解決你的生命任何問題。
你可以不斷的傾聽著寧靜歡快的音樂，告訴著自己“我放松，我自在，我喜悅，我愛……”然後，你的身體跟隨你的心，你真的感受到了放松、喜悅、自在和愛能充滿，可是，當時你的老公跟你說，“別去練你的感受能量了，快把窗台的毛巾拿來給我”；想也沒想，“你沒看見我在專心練習嗎？你自己不會拿嗎？”一個不快樂的念頭開始在你心中種下；老公說，“我正在炒菜，必須你去拿”；然後你不情願的停下來，去毛巾給他。因為剎那間你種下了一個不開心的念頭，你甚至懷著隱藏的憤怒給他送毛巾，因為在自己隱匿的不滿中，你低頭走路，哇，到了廚房門前你沒注意到你老公正端著盤子出來，這時你把他的菜撞到地上，菜汁弄了你一身，於是你開始勃然大怒，“你瞎眼了嗎？”……於是你讓自己進入了更深的煩惱故事……，剛才你練習的喜悅能量哪去了？
看到了嗎？修行不在覺知上用功，煩惱的念頭跳出來你不知道；修行不肢解你那些信念，你無法跳出苦的輪回。無論你練習喜悅的能量、慈悲的能量還是愛的能量，都不能從根本上解決這些問題。能量不能破解你的信念，不能增加你覺的力量，所以對你的生命本身沒有多大實質的意義。
注意，修行不是找好感覺
有人說修習能量能給人帶來好感覺，不錯，但注意到，修行不是為了好感覺。因為任何“感覺”都是有生滅的，有生滅就會有輪回，有輪回就會有苦。當好的感覺存在時，你高興愉快不錯；但當那好的感覺不在的時候呢？甚至當好的感覺被壞的感覺替代了以後呢？依賴“好感覺”或追求“好感覺”——恰是我們苦的因，你注意到了沒？追求好感覺，那本質上只在找尋一種娛樂。如果你上能量課是為了好感覺，那麼這和你到歌舞場唱歌跳舞一樣。任何娛樂都是麻痺心靈的，它讓心靈在短暫的忘記它自己之後是更大更長的空虛和寂聊。有很多人上能量課是非常喜歡、興奮，甚至法喜充滿，但為什麼他們回到家裡，回到了自己的日常生活中，過不了多久就會變得空虛無聊，甚至百無聊賴之感？那是因為能量並沒有真正的解決了他們的心靈問題，它只是將那問題給暫時性“覆蓋”了。寧靜喜悅的能量對身體細胞有一定的正向作用，但對於心靈，感覺美好的能量甚至是一種欺騙。修行的人不要陷在能量裡出不來，你必須穿過能量，你必須注意到你對能量的依賴，否則，“能量”就在創造你的地獄，創造你的障礙。來注意，修行不是為了尋找好感覺的……好感覺是一個陷阱，你跳入的時候它將變成你苦的地獄。這個地獄它的表層建的非常豪華，非常美，但往下去那是地獄。魔鬼把天堂建在地獄的上面，但目的是引你落入地獄的。要注意到這。
小心對“能量”的上瘾
人們對美好能量的體驗追求就像抽大煙一樣，它表面上給你魔幻般的美好體驗，但它背後在損耗你的精氣神。如果你心情煩亂了去呼喚或進入美好的能量氛圍，猶如你肚子疼了不去看醫尋因治療，而是拿來大煙抽一樣，嗯，抽了一陣大煙，你的肚子是不疼了，感覺不錯，不但不錯，不但肚子不疼，你還出現和體驗到像做愛一樣感覺。這是不是很好？抽大煙不但能止肚子疼，但還能讓你有性高潮一樣的體驗，這是不是很好？你上當了。這就是魔鬼解決一個人困惑的方式。它表面上除了你的痛苦煩惱，還給了你美好的感覺，而實質它在吸食你的精氣神——它在暗奪你的生命。
修行者對美好能量依賴和感受與此類似，它看起來讓你避免了煩惱——解決了煩惱，而實質，它延遲了你真正解決煩惱的進程，它抑制了你解脫的動力。所以，在修行之中，注意警惕自己對“能量”的依賴，小心對能量的上瘾！“能量”可以作為一塊墊腳石助你度過某條河到彼岸，但注意不要被這個塊石頭粘在你的腳上。在開始墊你過河，它有正面作用；一旦粘在你的腳上，它又成為你旅程的障礙。在修行中，注意所有的法船，法法是船，但注意船船要棄。過哪條河用哪條船，但不要帶著船行走。小心能量上瘾症。
走出能量，躍到能量產生的“根”
修行要穿過能量，你必須來到……由能量到信念，由能量到念頭。否則，你不可能真正解決自己人生諸苦。信念是能量的樹根，念頭是能量之種，你必須藉由能量來到這根子上解決生命之苦。
念是能量之種，信是能量之能，能量是自我的念頭於自我信念中的反應。如果我們知道這一點，我們獲得某種能量，就可以不必藉借一個大師或師父，我們自己就行。事實上，當我們的寧靜之時，我們不需要能量，任何能量都不需要。猶如一個修行圓滿的人不需要任何神通一樣。當你深處恐懼，沒有覺悟時，你渴望自己有神通，神通好像是悟空所依賴的金箍棒一樣，你希望它能制服所有的妖魔鬼怪；但一旦你覺悟圓滿，你發現你不需要任何神通，神通是一個廢棄的拐杖。
同樣的道理，當我們的心清淨，當我們不執著任何念頭時，你們不需要任何能量，寧靜的心不需要任何能量支持它或營養它。我們不需要喜悅的能量，不需要慈悲的能量，不需要愛的能量……我們是那包含一切的寧靜的天空。正像天空並不需要太陽一樣，一個成為寧靜存在本身的人也不需要喜悅或愛的能量。但當你沒有找到你的本性——那如天空一樣的本性面目時，你在任何一個地方努力都是徒勞的，你是任何一片雲彩上，你在任何一個星宿上，你在一個存在上努力都沒用處。你必須找到你如天空一樣存在的本來面目，否則，用各種有為的方法去終止你的混亂是不可能的。在幻象中是不可能撲滅幻象的，幻象不可被撲滅，幻象必須基於醒來認識到。沒有可被撲滅的幻象，只有醒來發現它是虛假的幻象。
在一種能量中尋找解脫，或透過一種能量去解脫根本不可能，猶如你在一片雲彩裡認識天空，或讓一片雲彩送你抵達天空一樣的不可能。要想抵達永遠自由解脫，你必須穿過能量——猶如你必須穿過層層雲霞才能看到天空的樣子一樣。你可以創造和使用能量，不但被能量拉住或套住，被能量拉住、套住或迷信住，你不可能獲得真正自在的解脫。能量給你自由喜悅的錯覺，但它並不能導致你是那自由喜悅本身。而你必須是那自由喜悅本身，你才能成為你自己——抵達完全自在解脫的終點。所以，不管你喜歡能量或不喜歡能量，如果你要想到達佛陀一樣的自由，你必須從那上面穿出。
創造自我的能量
當我說這些“能量”的話題時，我並不是否定能量。我的意思是說，你可以使用能量，但如果你要想變得像佛陀一樣，就必須從對“能量”的依賴和需求中穿梭出來，否則，你成就不了佛陀。你會“住”在那裡。能量會成為你的障礙。也許開始那能量給你帶來方便有益，但後來它就會障住你，成為你自由成長的拌腳石。你可以使用正念，自己創造自己的能量，用那能量益於你身心，但不要依賴它。
變成河，讓能量走掉
真正的修行人如何對待能量？……任何能量都不要儲存，好的壞好，都讓它走掉。把自己變成一條河，讓所有的能量之水走掉。讓一切你生命能流動的流走，把自己變成完全的河床。對於能量——使用它，但不執著它；愛它，但不占有它。
允許美麗的景色從你的眼中流過，允許美妙的樂曲從你的耳中流過，允許花朵醉人的清香從你鼻中流過，不貪不著；允許各種美食滋味從你的舌尖流過，允許各種美妙的感受從你身體上流過，允許種種念頭從你的意識中流過，不執不著。六根是六根管道，讓世間六塵從它上面經過，不貪不著，不執不著，把自己變成一條湧動著宇宙之河，變成一條河下清醒覺知著的河床。
念頭流過覺知，能量流過心——讓它們統統走過，把自己變成空笛，把存在流經你時唱的歌曲給予天空。你熱愛生命那些喜悅的能量嗎？如果你真的熱愛生命，變成河，讓能量走掉。走掉走掉……讓一切到來的走掉……變成寧靜本身，不染不著，不生不滅，不垢亦不淨。讓流過覺的一切走掉，見證你的本來，遇見你的如來。以如來的身份活在如來的世界，做一個活在世間的佛陀。
不要成為感覺的奴隸——不要成為能量的奴隸
感覺就是能量本身，沒有感覺就沒有能量。在你的生命當中，注意提醒自己不要成為感覺的奴隸，不要被拘在能量裡。允許生命中出現的各種感覺走過你身心，就像微風吹過大地一樣，清淨不著。不要留住好感覺，也不擋住壞感覺不讓它經過，讓感覺走過你身心，就像河水流過沙灘一樣。不要認同能量，不做它的奴隸，也不做它的奴隸主，不要對它有任何掌控的企圖。讓它只是漫過你。唯有如此，你才真正受益能量給你帶來的，像雨水滲入泥土一樣，能量才會滲入你生命。掌控，讓你不能在自己正確的位置上，同時也使事物與你敵對或捉迷藏。掌控是一種生命的錯覺，它給你幻覺的安全感，卻導致你生活得不易。不要問經過你的能量要你想要的，讓能量給予它所能給你的，如此你將最大可能的受益於那能量。能量進入你身心化成感覺，記住，不要成為能量的奴隸、也不要成為感覺的奴隸。在一切存在之上，成為一個絕對自由的人！
變成空的管道——成為純粹的覺知
當你面見某位大師，或感受那位大師的能量流過你時，注意保持覺知，觀察你的起心動念——了解此時此刻在你的生命內外發生了什麼。注意成為純粹的觀者，觀照流經你心的一切，不著於這，也不著於那，變成空的管道。注意成為純粹的覺知，當你成為了純粹的覺知時，你成為了自己的佛。
生命一面是念頭，一面是覺知。如果你是念頭，那麼你就是世間凡人；如果你是覺知，那麼你就是佛。你同時是佛也同時是凡人。你一直攜帶著兩種身份生活。但很多時候，你只以凡夫的身份生活，你從來不知道自己的佛性——也不知道自己的佛。現在我告訴你，你的佛性時刻都在跟隨著你的身體，現在意識到，讓它醒來過你的生活。當你帶著覺知生活時，那就是佛在以一個凡夫的身份過它的日子呢。保持覺知，就是佛在生活。成為覺知就是成為完全的佛。
