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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
索達吉堪布：入菩薩行廣釋（第四品不放逸）
佛子既然如此堅定地受持了願行菩提心，就應該恆常精進而不放逸，切莫違越諸菩薩學處。 我們發過菩提心後，為了不退失，首先要修持不放逸。不放逸是指謹慎地攝持身口意三門，不放縱三門造惡業。在《學集論》中，不放逸定義為：“身口意恆時謹慎，不背善道。”在《阿毗達磨論》中，不放逸定義為：“無貪、無嗔、無癡，精進修持善法，斷除有漏、護持自心。”關於不放逸，有一個比喻能很形象地讓大家理解其意義，比喻說：國王命令一人端著滿滿一缽油，繞王宮而行，只要灑出一滴油，即處以死刑，那麼此人定極其小心謹慎，這種態度就是不放逸。我們如果違犯誓戒，在即生會受很多痛苦，來世定墮三惡趣，念及這些痛苦，自己對身語意就會慎加守護，不去違犯學處，如此謹慎的態度，即是不放逸。 不放逸對初發心的菩薩非常重要。在《文殊莊嚴國土經》中本師釋迦佛告訴捨利子：“菩提道根本就是不放逸。捨利子，放逸者，聲聞之道亦不能成就，更況無上菩提正道。”《月燈經》中說：“如我所說諸善法，謂戒聞捨及忍辱，以不放逸為根本，是名善誓最勝財。”在《如來秘密經》中說：“雲何不放逸，謂能最初調攝諸根……善能息彼煩惱染愛，此名不放逸。”並闡述了由不放逸而能隨順精進，集淨信功德，由此而能修正知正念，不失去一切菩提分法。在《親友書》中龍樹菩薩也說過：“佛說不放逸甘露，放逸乃為死亡處，是故汝為增善法，當恆敬具不放逸。”不放逸在修行中有如是的重要性，因此大家應盡心盡力來學習這一品的內容。 某件事前如果沒有謹慎的思考，或是毫無考慮，輕率從事，雖然已經答應去作，後時應該去詳加觀察而行取捨。但發心受持菩提心不是這樣，因為這是諸佛菩薩以大智慧作過觀察，我自己也再三思維和抉擇過，那麼為何現在要捨棄此誓戒呢？ 如果在做一件事前，我們沒有詳加觀察，或者根本沒有考慮過，就輕率地答應去作，後來自己再去考慮一番：是否值得去作？是否有能力去作？然後加以取捨，這是應該的。因為你在事前沒有考慮，如果此事對自他都有害處，貿然行之是不應理的。但是我們發菩提心守菩薩戒可不是這樣，因為諸佛菩薩在多劫中以甚深智慧觀察過：菩提心對眾生有最殊勝的利益。前面我們反復提過：“佛於多劫深思維，見此覺心最饒益。”發菩提心能讓自他獲得究竟、暫時一切安樂，這是三界中無上善舉，最有意義、最值得去做的事。我們自己經過反復聞思、抉擇後，才決定去受持菩提心，發誓去成辦自他二利之究竟事業。上師如意寶說過：“可能有極少數人不懂多少道理，跟著別人轉，而去受菩薩戒，但大多數人不會盲目聽信他人，他們用智慧詳細觀察後，才決定去守持大乘菩提心。”聖尊們長久抉擇過，我們自己也詳加抉擇過，如果現在還要猶疑，想捨棄，這樣肯定是不應理的。世間人如果毫無理由地違背誓言，答應的事不去干，很多人定會譏笑他：出爾反爾、不守誓言、無有信用等等，更何況發菩提心這樣的大事呢！ 《彌勒獅吼經》中說：“希求菩提誓，恆時當堅固，猶如須彌山，永不可動搖。”《文殊莊嚴國土經》中也如實說過：“守持了清淨的菩薩戒後，即使遇到生命危險也不能捨棄！”我們已經守持了菩薩戒，發誓要完成自他二利之究竟事業，此後永遠也不能捨棄自己的誓戒，也沒有任何理由去捨棄這種能自利利他的誓戒。 如果有人發誓要去利益眾生，然而不去精勤地實行。如此則欺騙了所有眾生，這種後果將會使人轉生到何等的惡趣啊！ 我們在受菩薩戒時，迎請諸佛、諸大菩薩、所有金剛上師為我等作證明，發下誓願：要如同往昔諸佛聖尊一般，將眾生安置於大覺安樂位。在密乘的灌頂儀軌中，每個灌頂前面也都有發菩提心誓言。我們發過這樣的誓言後，如果不去如實地付諸實際行動、不去利益眾生，這就像有許多人掉在洪流之中，拼命掙扎，此時一個人在岸上大聲喊：“不要怕，我開大船來救你們！”喊完後，他卻毫無行動，這對溺水者是多麼殘酷啊！而那個只嚷嚷的人多麼不光彩。 我們向輪回中的眾生都發過願，要請他們“宴飨成佛樂”，如果沒有這樣去作，也就欺騙了所有眾生，對輪回中每個眾生都造了大罪，這個惡業無法想象其後果！根索曲扎仁波切說：“這樣不僅是欺騙了所有的眾生，而且也欺騙了諸佛菩薩和金剛上師。”因我們發願時曾祈請過十方諸佛聖尊金剛上師作證明，雖然我們凡夫看不見，但聖尊們的神通智慧對這一切很清楚。我們一點利益眾生的事業也沒有作，不但欺騙了眾生，也欺诳了諸佛菩薩、金剛上師，此罪業真是不可思議，《地藏十輪經》中說過：“如果有人在諸佛菩薩面前發願後，於十善業中任一善法也未做過，最終捨棄菩提心，則已欺騙了所有眾生，此人將來必墮邪道。” 有些人可能有疑問：自己受了菩薩戒，但現在沒有能力去利益一切眾生，這算不算犯戒呢？這當然不算。在本論以下內容中，我們將講述利益眾生有直接與間接的方式。受戒後，並不是要求你立即去像大菩薩那樣直接廣利群生，這種能力一般初發心者肯定不具足，但你必須要盡自己的能力去修持願菩提心，修持間接利益眾生的法門，也要盡自己的一份力量直接利濟他們，能做到這點，也就沒有犯戒。 大家一定要清楚，菩薩戒與別解脫戒不一樣。受別解脫戒者遇到違緣不能繼續持戒時，可於任何知言解意之人前捨棄別解脫戒，但菩薩戒在受持後，生生世世都不能捨棄。若捨棄者，未來必定會受惡趣痛苦！ 如果一個人在心裡想過布施一些微少而平常的東西，但因悭吝而沒有施捨，佛經中說這種人將會墮落餓鬼道。更何況發菩提心者曾懇請眾生來享受無上菩提的安樂喜宴，後來卻出爾反爾欺騙了眾生，那麼這種人怎會投生到善趣呢？ 上偈敘述了發菩提心而反悔者定會墮入惡趣。此過患的理由，便由這兩頌以教證理證來說明：一些人有時想布施一點微不足道的東西，但因他們悭吝成性，到後來又捨不得，便改變了主意，沒有布施。這種事情在一般人看來似乎沒有多大不對的地方，但在佛陀觀察之下，這種行為已造下了嚴重罪業。佛在《正法念處經》中說過：“先少思維已，後竟吝不施，墮入餓鬼趣，語已吝不施，墮入地獄趣。”在《分別諸趣經》中也說：“心中發願欲布施，由悭吝故不施予，彼生餓鬼世界中，所生痛苦無窮盡。”僅僅是布施微小物之心念，因悭吝而失毀後，便要墮餓鬼趣。更何況發菩提心者，在發心受戒時，曾在諸佛聖尊前邀請三界一切眾生，立下誓言要給他們布施從人天安樂到無上成佛大安樂。答應下這麼大的布施，現在如果因煩惱捨棄了菩提心，不去如說利益眾生，這種失毀誓戒、欺騙眾生與諸佛菩薩的惡行，與不布施自己曾想過要施捨微小物的惡行比起來，無論從其心願，施捨物、布施對境等各方面比起來，不知要超過多少倍。因此其惡果也必定會更為嚴重。 捨棄菩提心者造下了如此嚴重的惡業，難道還有希望生善趣嗎？為了闡明這點，《學集論》引用了《慧海請問經》中一個比喻：比如某人邀請了國王、大臣與民眾，告訴說要給他們布施很多財物，於是賓客雲集，但那個邀請者什麼也沒拿出來。他這種欺騙國王、大臣以及其他民眾的行為，後果自是不言而喻。同樣，發菩提心者失毀其誓戒，其行為後果較之更嚴重無數倍，將墮入更可怕的惡趣中受苦！在律藏中也有這樣的教證：比如某人答應一些人，布施他們食物、衣物、財寶等，根和境所攝的一切財物，後因吝啬沒有布施，這種人將墮餓鬼趣，感受極大痛苦。我們在三寶前發菩提心，也發願以財物、善根給予眾生，讓其得到暫時與究竟一切安樂。如果現在因煩惱而不如是去行持，難道我們能超越因果規律，還能生善趣嗎？ 上師如意寶如是教導說：“大家應該閉目反復思維：自己發起的菩提心願有沒有理由去捨棄？無論從哪方面去觀察，肯定找不到有捨棄此心的正當理由，這一點大家一定能想清楚。而且做到不捨棄菩提心，並無多大困難。”關於捨棄菩提心的界限，堪布根霍仁波切說過：“如果受菩薩戒者生起惡念——從此不修學大乘佛法，不救度眾生，即是捨棄了菩提心。”這個界限很清楚，我們對照自己觀察一下。一些人在碰了釘子後說：“上師，現在的眾生太剛強，太難化了，我現在也沒有度化他們的心願了，我要住到沒有人的地方去……”這些人應該好好地忏悔。我們也應想想：如果捨棄菩提心，能否為自他帶來什麼利益？對自己的今生、來世又有何益處呢？如果沒有，為什麼要捨棄這能讓自他直趨佛果的如意寶呢？ 藏漢兩地，歷來都是大乘佛教的教區，學佛者都是以大乘根基自居。然而大乘佛法的根本——菩提心，是否每個人都具足呢？在座許多人，在上師身邊聞思修行時，也許覺得菩提心很不錯。但離開上師後，沒有善知識引導，再加上惡劣環境影響，形形色色的魔知識以花言巧語、名利引誘，這種情形下，一些人還能不能堅守菩提心呢？華智仁波切也說過：“凡夫的心極易改變，極易轉變。”我確實也有這種擔心。希望各位能抓住機會，盡一切方便去穩固菩提心，在自相續中生起真實大悲心與智慧！ 問難：有人（指捨利弗）雖然捨棄了菩提心，但是他最後不是也成辦了解脫果嗎？答：這種特殊業果之理，他人是難以思議的，唯有證得一切智智的佛才能了知。 論中在前偈中提出了捨菩提心者定墮惡趣的過患。但是在《大智度論》等經論中記有捨利弗棄捨過大乘菩提心。捨利弗過去在六十劫中行菩薩道，有一次別人前來乞求眼睛，捨利弗慈悲地挖出眼珠給那人後，不料那人不但不滿意，反而說眼珠臭，當面棄於地上踩破。捨利弗受此挫折後，便心灰意冷，退失了菩提心。在其他佛經中，此過程稍有不同。捨利弗尊者於六十劫中修持菩薩行後，轉生為月光國王，當時有人要月光國王的右手，國王便自斷右手，然後用左手將右手遞給乞者，不料那人非常生氣，指責國王：“你怎麼用左手給我拿東西（按印度習慣，用左手給別人遞東西是不恭敬的一種方式）！”那時國王心想：“我僅剩左手，不得不如此，眾生怎麼這樣難滿足呢？”於是心生厭煩，退失了菩提心。本論中所依的就是這個公案，捨利弗退失了菩提心，但他並未墮入惡趣，反而在本師釋迦牟尼佛座下證了羅漢果，成為世尊的上首弟子。在《金色傳》中，也記載著一位尊者在六十四劫中行菩薩道，後來遇到違緣，退失了菩提心，轉而求學小乘道，得到了獨覺果位。這些公案與上述退失菩提心定墮惡趣相乖異，這到底如何解釋呢？為了防止他人疑惑，作者自己提出了這個問題，然後自作回答“彼業不可思，知唯一切智”——這是特殊的因果業報現象，不是我們一般人所能思議，只有一切智智的佛陀才可現量知道。 作者作這種回答，可不是推诿。因為佛陀宣說過：眾生的業力不可思議。一般眾生造某種因，定會有某種果報，但是有些特殊業力關系，不一定會如此，這是極為微妙、深細的道理，並非一般人所能了知。《入中論》也說：“由說諸法依緣生，非諸分別能觀察”，“無善惡慧得解脫，亦遮思維諸業果”。佛陀超離一切善惡分別的究竟智慧，方能觀察微妙的因果緣起，其他有情去觀察，只能是盲人摸象，根本得不出完整、正確的答案。所以佛陀遮止了我們去思維業果關系，以免此不自量力之舉，使自己陷入困惑。 在《入行論》各個大講義中，對此有不同解釋，如智作慧論師在《廣釋》中說：“捨利弗雖捨棄了大乘菩提心，但是他沒有捨棄出離心”，威月、無著賢論師說：“捨利弗捨棄了世俗菩提心，但沒有捨棄勝義菩提心”等。但上師如意寶說：“不管怎麼說，這些只能是一種代表個人的想法而已，真正的微細因果只有佛智才可了達！” 我們在解釋此段時，也要注意，論主沒有去對捨利弗尊者捨菩提心後，證羅漢果一事作觀察，而是依佛陀的教言，直接說此事是不可思議的特殊業果，唯佛智能知。我們只有量自己的智力，能去觀察思維的問題，可以去加以抉擇。力所不及之處，切不可去妄加臆測，而應依佛陀的正教量來抉擇。 在菩薩戒的罪墮中，捨棄菩提心是最嚴重的根本墮，因為一旦這種捨棄菩提心之念生起，一切眾生的利益將遭損減。 菩薩戒的根本戒中，捨棄眾生、捨棄菩提心是最嚴重的罪墮，因為捨棄此心，不僅是捨棄者個人失去了解脫的機會，無邊有情因此也得不到救度，失去獲究竟安樂之機會。在《般若攝頌》中說：“縱百千劫修行十善業道，若發心欲求獨覺阿羅漢果，其時即成犯戒過失，失壞律儀起如是心，較他勝罪尤為極重。”意思是受菩薩戒者，捨菩提心為根本墮，其罪比破其他根本戒的罪過都要嚴重。《善巧方便經》中也講不能失毀菩提心，否則有種種過失。這些過失在菩薩戒諸律論中有廣大詳細的闡述。 我們在修行過程中，一定要注意這點，切不可因自己暫時遇到違緣而心灰意冷，以此而觸犯這種根本墮罪。自己在平常修行時，應時時刻刻觀察自相續，在遇到違緣時，即使無力轉為道用，也應勵力意念捨棄菩提心的過患，以防自己退失勇氣而捨棄誓戒。 即使只是在極短時間，障礙了菩薩的福德善行，即為間接損害有情的利益，將受無數次墮惡趣之報應。因為毀壞一個有情的安樂，就會使自身遭到極大損害，更何況是毀壞盡虛空際有情的無邊安樂呢？ 前面講過一個發了菩提心的佛子，如果捨棄菩提心就直接損害了一切有情的利益，這個罪墮非常嚴重。接著這兩個偈頌：前一頌以教證說障其他菩薩善法即間接損害了眾生利益，當墮惡趣；後一偈以推理說明自己捨菩提心或障他菩薩善法，這種損害一切有情安樂的惡果不可思量（或者：將前後三偈頌連起來理解，“菩薩戒墮中”一偈言捨菩提心將直接損害眾生利益；“雖僅一剎那”一偈言即使間接損害眾生利益亦有無邊惡趣報應，以此說明自己直接損害一切眾生，其果報定更為嚴重；“毀一有情樂”一偈言損害一個有情自身即遭大惡報，更何況毀壞一切眾生利益呢！後兩偈都是在說明捨菩提心罪業報應的嚴重性。這三個偈頌間的關系，請大家認真去分析）。 我們每個人身邊都有發過菩提心的大乘佛子，特別是一些高僧大德，都在精勤地饒益眾生。如果有人給他們造違緣，障礙他們的事業，這種惡行罪報將會非常非常嚴重。為什麼呢？因為菩薩的善行事業對眾生有極大利益，如果此事業遭到一些人擾亂、障礙，令利益眾生之事業不能順利進行，擾亂者就是間接損害了眾生。簡言之：誰障礙菩薩的善行，也就等於損害眾生利益，那麼他一定會因此惡行而感受無邊惡趣痛苦。佛在《寂滅決定神變經》中說：“若人劫奪南贍部洲一切有情財物，且斷其命；如復有人障礙菩薩善法，下至阻礙施予畜生一抟之食，其罪較彼重無數倍。”搶奪南贍部洲一切有情財物，還要殺害一切有情，這種罪行也就夠可怕了，可是僅僅去阻礙菩薩以一小抟食物施給畜生，這種阻礙行為，其果報更要嚴重無數倍！ 現在一些高僧大德，正在行利益廣大眾生的弘法事業時，某些人去干擾，這些人造的惡業有多可怕，一剎那給他生生世世帶來極端痛苦。因為高僧大德的弘法利生事業，即使是一剎那，其功德也不可思議，關於這點，藏傳佛教史上的熱羅多吉扎譯師有段公案可以說明。當時熱譯師在寂靜處准備長時期閉關修法，一天本尊現身告訴他：你一人在寂靜處即使閉關修行千百萬劫，也不如利益一個眾生，使其心相續中生起菩提心的功德大。他得到本尊授記後就立即出關，不停地游化四方，廣度眾生。 高僧大德的利生事業，即使只是去作一剎那小違緣，其業報也是不可思議。你們在自己有能力、有影響力的時候，可千萬要注意這點。要不然，雖然自己擁有了權利地位，卻在短暫無義的人生中，犯下了滔天罪業，太不值得！不如去當一個小乞丐，拿個破碗，口裡念著“嗡嘛呢叭彌吽”，四處行乞，像色達縣城上的那幾個小乞丐一樣。我常想：從因果方面說，他們一生比美國總統克林頓都要有價值。克林頓雖當上了超級霸權國的總統，在世間來說，呼風喚雨，人們很羨慕，然而他造了多少惡業呢？前段時間，轟炸南斯拉夫殺了多少眾生，他的後世果報將會如何？ 我們身邊都是發過菩提心的修行人，都是菩薩，在他們聞思修行、放生、給他人傳法時，自己切不可去制造障礙。現在有些人嫉妒煩惱深重，見到他人行善法時，總想去搞破壞，特別是見到別人聞思背誦經論，他自己智慧與精進不夠，不能像別人那樣深入經藏，廣聞博學，便散布種種謬論，阻礙他人聞思。這種人以一剎那惡行將招致無數劫墮落地獄之苦。不管處在什麼環境，上師如意寶說：“我們無法觀察身邊的人誰是菩薩，誰是凡夫，所以我們應以清淨心來觀一切，自己要勵力行持善法，見到他人行善法時，千萬不可造違緣，而要詳察自相續，斷除嫉妒嗔惱。” 有人可能有這樣的疑問：菩薩在布施時，有人去乞求他施身體，菩薩失去了身體、生命，就無法利生了，這些乞者是不是也造了嚴重惡業呢？布敦大師就此曾作過回答：“對菩薩來說，給別人布施身體，不會障礙其修行事業，因菩薩布施身體，在短時間即積累起多劫才能圓滿的資糧。其他人向菩薩乞求身體，實際上是菩薩修道中的助道因緣，故無有障礙菩薩善法的罪過。” 退失菩提心與障礙菩薩善業，這些惡行的嚴重果報，除了上面引教證說明外，在“毀一有情樂”一頌中，又用理證來說明。按照因果規律，如有人毀壞了其他有情的安樂，他必定要因此而招受痛苦果報。在《大圓滿前行引導文》中，這方面講得很詳細，例如一個人以煩惱摧毀一個有情的生命，定將在五百世被他人殺死，以此而償還此惡債；《正法念處經》中也說：“殺一有情，當一中劫住於地獄。”一個有情的生命及其他安樂，與三界所有眾生成佛安樂及其他安樂，相較之下，一個有情的安樂自然很小。但毀壞這種小安樂的果報都是如此嚴重，更何況捨菩提心、障菩薩善行，要毀壞一切有情的無上安樂，這個果報簡直無法想象，令人毛骨悚然！ 因此，既犯罪墮又具菩提心的菩薩，間雜著相互抵制的罪業與功德，要在輪回中往返很久，得不到登地。 菩薩戒不同於別解脫戒，受菩薩戒者即使犯了根本戒也可以重受，但這並不是說我們可以去放逸犯戒，論中在此特別宣說了這樣做的過患。因為這樣去作，你守持菩提心功德與捨戒墮罪相互間雜抵制。每一次犯戒的墮罪力牽引著你墮入惡趣，每一次受戒的功德牽引你上升善趣，兩種力量輪流牽引，要在生死輪回中輾轉很長時間。就像兩個人拉同一輛車，一個往東拉，一個往西拉，爭扯不休，誰也到達不了目的。捨戒與守戒也是在菩提道上朝兩個相反方向的力量，使自己不能很快地成就。 宗喀巴大師在《菩提正道菩薩戒論》中說：“於他勝罪（根本墮罪）隨犯其一，便不能於現法中證入初地。謂於先時之所積集將入初地廣大資糧不能增長，先所未集，不能生起。”這裡說得很清楚，因為你犯了根本墮罪後，以往積集的資糧不能增長，沒有積集起的資糧也無法生起。證入初地必需的一大阿僧祇劫修行資糧，由此無法積集，你超出三界輪回、登地之事也就會“久蹉跎”。你還得在輪回裡拖很長時間受苦，對他人也不能去作很大利益事業。所以為了自他利益，我們在受菩薩戒後，當如根索曲扎仁波切所言：“即生受菩薩戒後，寧捨生命也不捨棄菩提心。” 因此，我應當遵守發過的誓言，恭敬地去實踐菩提行。如不勉勵而行，今後一定會趨向越來越深的惡趣。 因捨棄誓言有上述過患，所以發過誓願後，要謹慎、精進地將誓言付諸實行，不能只是停留在口頭上。無論世間、出世間，誓願堅定這一點都很重要，智者們對此也作過許多贊歎。以前我們學過《格言寶藏論》、《二規教言論》，其中對誓願堅定都有過專門的篇幅強調。有一定智慧、思維能力的人，在事前應詳加思考，然後才立誓言，誓言立下後，無論如何，一定要去實行，圓滿自己所許的諾言，這是每一個學佛人的人格基礎。就像我們在座，每年年初各自發願擔任常住各種執事，為大家服務。有些事雖然有些困難，但發願者很堅定，不改變自己當初的心願，以此我們可以看出他確實具備了學佛者應有的人格基礎。 大家回顧各自人生歷程中，大多許過不少諾言，但自己實現了多少呢？大多數人雖然不願背信棄義，但以煩惱習氣和業力催動，自己又不知修持不放逸，結果就做了不少違心事。我們現今受了菩提心戒，發下了為利有情願成佛的無上誓言，如果再沒有精進修持，被自己的煩惱所制，就會再失壞自己的誓言，結果只有墮入惡趣，那時毫無自由，怎能求得解脫呢？《入中論》中說：“若時自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處隨他轉，後以何因從彼出。”在得到人生有自主修善法時，如果不能調伏煩惱，持守淨戒，而隨罪業墮入惡趣，再也沒有機會求得解脫了。 我已經從道理上反復講解了，大家也對此“今後若不勉，定當趨下流”有一定了解，下一步便是對此生信心，依教奉行。永明延壽禅師說：“信而無解增長無明，解而無信增長邪見。”這對我們的聞思修行來說是個甚深竅訣。一些人對文字方面有一定智慧，經論中所闡述的道理能從文字上了解。但是沒有信心，他們自作聰明，執著自己分別念，因此不能相信這些甚深道理去依教奉行，反而生起邪見；有些人只有盲目的迷信，沒有一點智慧，什麼道理也不懂，每天越來越糊塗，唯有增長無明。信與解是不可偏廢的兩個條件，只要其中一者不具，修習佛法便無法入正道。對現在的一些人來說，“解而無信”尤為嚴重，他們對經論中所講的佛菩薩功德、解脫利益、因果不虛、輪回過患等，以為只是一種文字而已，生不起信心，反而洋洋得意，以為自己很聰明，能“真正”了解經典。這種邪見不斷除，就根本無法獲得法益。如果我們有些人也有這種邪見，對自己“智慧”方面很自滿，可以去翻閱大藏經，“智慧的寶劍鋒利否，砍一砍經典便知道”，以自己的智慧與佛陀智慧比較一下，看看自己到底理解了多少？我相信這些人只有恭恭敬敬地服輸，老老實實地按佛陀的教導去奉行。 為饒益諸有情，曾經有無量的佛陀先後出生於世間。他們都已逝去了，然而我因往昔的放逸等罪過，仍然沒有得到諸佛的教導、度化。 有些人可能會想：“雖然我因放逸等過錯會墮落，但沒什麼大問題，諸佛菩薩和上師會救護我的。上師會加持勾招我，讓我轉生到淨土，我現在好好地放松，享受享受，用不著那麼苦修。”作者可是大菩薩，明鑒秋毫，看穿了凡夫的劣根，立即告訴說：不要這樣，放逸者佛菩薩也沒辦法度化！想一想往昔無量劫中，已經有無數的佛出興於世度化眾生，可是你們自己放逸造罪，直至如今都沒有得到諸佛的教導，未度脫輪回。 這是很明顯的事實，我們入輪回也不是一兩劫了，而是無法計算的久遠劫。在現今所在的賢劫中，已經有四尊佛應化此世；在此賢劫之前，有許多光明劫，也有無數佛陀度化世間，每一尊佛陀都度化過無量眾生。而我們還在輪回之中，沒有出離這個苦海。本師釋迦世尊出世時，我們這些眾生，雖然不敢肯定說在哪個地方，但肯定是在世的。世尊轉了四十九年法輪，當時也未能度脫我們；文殊菩薩、觀音菩薩，還有龍樹菩薩、無著菩薩等無數菩薩與佛教歷史上無數高僧大德，他們也沒有超度我們出輪回；清定上師前天下午圓滿了他此生的度生事業也圓寂了，可此世間凡夫還有這麼多，我們也沒有被帶到淨土去。這不能說佛菩薩沒有大智慧、大方便，而是因為我們往昔不精進修善業，反而終日放縱身心，恣意造罪，以惡業為障，以至無法親見如來金色身，親聞如來金口傳法引導度化自己。 佛經雲：“猶如太陽升，成熟蓮啟開，如是佛出世，唯度有緣眾。”在《現觀莊嚴論?法身品》中說：“如天雖降雨，種壞不發芽，諸佛雖出世，無根不獲善。”無垢光尊者在《大圓滿心性休息?輪回痛苦》中也教誡我們：“昔日無數佛陀尊，如我未能被化眾，漂於苦性有曠野，若如既往不勤修，反復感受六趣苦，諸位於此當深思。”這些教證都告訴我們：要想解脫輪回痛苦，必須要自己努力精進。如果自己放逸造罪，雖然諸佛出世，自己仍“無根不獲善”，只有漂泊在六道中遭受痛苦。 認真地想想：自己已經因放逸錯過了多少解脫因緣。現在僥幸得到了聞思修行的機會，一定要克服這個缺點，精進地聞思背誦經論，一心一意專注到正法中，融入上師的密意中。要不然，上師如意寶廣轉法輪，傳了從因果不虛到菩提心、大圓滿等所有佛法精要，我也費了很大心血為你們一一作了翻譯，而你們自己不去精進，是不是會像往昔一樣，仍舊得不到解脫呢？ 如果今後我依然明知故犯，放逸行事，那麼就會重蹈“未得佛化育”的命運，沉淪在惡趣中遭受疾病綁縛、劈剖、截割等痛苦。 現在我們已經明白自己往昔未能得度的原因。如果不去改正，仍跟以往一樣，放逸、犯戒，雖然遇到善知識傳授正法，仍會重復以前的痛苦經歷，無法得到度脫。華智仁波切說眾生在三界中如同瓶中蜜蜂、井中吊桶一般，不停地流轉，無有解脫機會。在三界中流轉，無論是善道還是惡道，都是“苦谛”，都有著巨大的痛苦。在三惡道中，要遭受疾病的疼痛，繩索鐵鏈之綁縛，各種刑具的劈剖、截割……如有機會轉生人間，也要受類似痛苦：感受病苦、關在監獄受刑罰，或刀兵橫禍等許多難忍的苦難。這時候，也沒有機會修習善法，尋求解脫。 雖然現在是末法時代，眾生根基下劣。我們要克制煩惱，精進持戒修持，有一些困難，但只要能想到放逸的後果，誰也不願去造惡吧。而且在末法時代，精進謹慎地持戒修行，即使是短時間，也能獲不可思議的功德。為了說明這點，根索曲扎仁波切的講義中引用了《等持王經》教證：“經恆沙數劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈鬘飲食等。若於正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝於彼。”這個教證在《菩提正道菩薩戒論》與《持戒功德如意寶樹》中都引用過。 我們只要不懈地持守菩薩戒，以大乘殊勝方便法，於短時期即可積累巨大資糧、忏悔往昔造下的墮罪，扭轉命運，於即生中步入解脫正道。 像現在一樣，既值如來出世，自己也獲得了人身，對佛法有信心，這些修善法的條件非常稀有難得，一旦失去，哪一天才能重新獲得呢？ 現在我們都獲得了有自在的人身，本師釋迦牟尼佛的佛法也住在世間，自己對佛法有信心等等，十八種暇滿全都具足，這些並不是一種偶然機會。在《大圓滿前行引導文》中，從本性、特法、比喻、數目差別四個方面詳細講過十八暇滿非常難得，是自己在往昔無數劫中積集福德資糧而得的善果。這種微妙因果關系我們凡夫雖然無法現量見到，但以因明來推測，也能得出此道理。“諸法因緣生，緣去法還滅”，世間上任何事物的產生、發展都有其特定因緣，絕非偶然現象。上師如意寶說他年輕時在石渠求學經常不由自主地想：我遇到了這麼殊勝的善知識，具足了這樣閒暇人身，是不是在做夢呢？在夜深人靜時，思維起來覺得特別幸福，經常生起強烈的信心和歡喜。我們現今在惡劣的末法時代，也圓滿具足了修學佛法的條件，無論用什麼珍寶比喻也不足以說明其珍貴。在《趣入慈氏經》中說：得人身、遇佛法、對佛生信心、生起菩提心，這是四種難得。我們在輪回中漂流了多少劫，好不容易得到如此難得的機會，如果再放逸，不去謹慎地修行佛法、解脫輪回，失去了這樣的機會，什麼時候才能重新獲得呢？ 即使我像現在這樣，沒有生病，衣食受用也圓滿無缺，然而生命在剎那不停地流逝，身體就像借來的物品，很快就要失去。 我們雖然獲得了閒暇人身，然而這種閒暇也難逃無常。自己現在身體非常健康，豐衣足食，生活順緣圓滿具足，沒有人與非人制造的損害違緣。在這種條件下，很多人會生懈怠念頭：“現在放逸一點無所謂，以後再精進也不為遲，反正自己無病無災，時間還長著呢！”這種想法只不過是自己欺騙自己而已。人生的挫折違緣，隨時都會出現，它不會在事前通知你，往往是自己沒有想到時，突然出現，像平靜的湖面陡然掀起了巨浪。人壽無常如同水泡、風中燈，剎那之間就會消逝。我們在前面也講了許多無常的道理，在《涅槃經》中說：人命如過山水，一刻也不會停留。 我們平時認為很結實的身體，其實也是無常，是一種“須臾質”。“須臾質”在藏文原頌中是指暫時借用的物品，以此來比喻身體，只是死主暫時借給我們的宅捨，主人什麼時候要收回去，我們無法決定，一點自主權也沒有。我們只不過是一個房客，死主隨時都有可能通知自己從身體這個房間裡搬走，所以自己應隨時隨地做好准備，不然到時驚慌失措，唯有隨業風飄蕩受苦。作為一個修行人，如何面對死亡，上師經常說：自己一生中以修持密法為主，臨終時要祈禱阿彌陀佛往生極樂世界。 關於淨土法門，無論藏傳佛教與漢傳佛教，眾多高僧大德觀點都是相同的。發願往生淨土者，必須先發無上菩提心。藕益大師在《彌陀要解》中說：誠心誠意求生極樂世界，就是發無上菩提心。麥彭仁波切在《淨土教言》中講往生四種根本因，其中也包括無上菩提心。在《佛說無量壽經》（天竺三藏康僧铠譯本）中，宣說了上中下三種根基的行人求生淨土，其決定條件都是要求發無上菩提心。因為發無上菩提心是大乘種性的先決條件，如果不能發起此心，要往生恐怕有些困難。因此淨土法門的行人不要認為專修淨土，一句阿彌陀佛聖號就夠了，不需要學習《入行論》這類論典。回顧歷代淨土宗大德，他們都很強調修持菩提心，在此基礎上發願往生極樂世界，並未說只念一句佛號就什麼都不學了。 我們認識自己“身猶須臾質”之後，一定要隨時做好准備往生淨土。現在有自主時，要努力修持菩提心，真正能生起此不退轉的心願，求生淨土也就有了相當穩的把握。 憑我這樣放逸的行為，後世很難再得到人身，如果得不到人身，生於惡趣，那只有造罪而無有修善法的機會，以此再也難得生善趣了。 人生非常短暫，無常隨時都有可能降臨。世間凡夫雖然皈依了佛門，卻為無明煩惱所制，很多人在修習白法方面懈怠懶惰，經常為世間八法所動搖。有的雖然知道自己在虛度人生，但如同陷入夢魇一般，不能自主，不能對治煩惱。我們應經常觀察思維：以這樣的行舉，有沒有把握成就，下世有沒有把握得到人身！我想在座的人，現在還算可以，因上師如意寶的加持，每天都有聞思修行的機會，住在學院這塊淨土裡，也不會造惡業，而善根能日益增上。可是，如果住在滾滾紅塵裡，自己沒有堅固的信心和見解，身邊又無善知識加持引導，而外界惡劣影響觸目起心，一日中造的惡業簡直無法計量，而造善業連發心、加行都難以具足。 不僅是今生，無始世來我們都是如此，善業惡業相較之下，如同淘沙金者淘出的金與拋棄的沙石，甚至還要稀少。我們這種行為，不用說暇滿人身，甚至得到一般的人身也不可能。本師釋迦牟尼佛在世時，龍王請佛陀到龍宮裡受供，在受供後龍王問世尊：“我剛出生在龍宮時，家族成員很少，但現在多得連龍宮也沒法容納了，這是什麼原因呢？”世尊回答：“以往眾生善根很好，沒有造很多惡業。但後來人間有許多犯佛制罪和自性罪的眾生，他們死後墮入惡趣，轉生龍類的眾生也就越來越多了。” 對於修善法來說，得人生是關鍵條件，華沃阿阇黎以前說過：“得人身是一切善法的基礎，如果沒有得人身，那麼無論你得到天人、非天、夜叉、龍王等身體，都不能像人身一樣有修持正法的因緣。”六道中修持佛法最殊勝的是人道，其他各趣眾生天人恆時放逸享樂，顧不上去發出離心求修善法；阿修羅嫉妒煩惱熾燃，以爭斗度日；旁生為愚癡喑啞所障蔽；餓鬼、地獄眾生更無片刻不受劇苦之逼迫，唯有為惡業煩惱所制，造作罪業。他們哪裡還有機會去造善呢？ 如果今生具足修持善法之機緣，而我沒有利用去修善法，那麼一旦墮落惡趣，恆為眾苦所困惱，那時除了受苦我還能怎麼辦呢？ 現在自己具足順緣時，必須對治煩惱，穩固自己的見解、修行。不然，墮入三惡趣，那時恆受猛烈痛苦之逼迫，對善惡取捨愚迷莫辨，因而造善業的機會基本上沒有，只有受無有邊際的痛苦煎熬。上師如意寶說：“在中陰竅訣裡講過，地獄眾生因巨大痛苦，無法回憶起前生，也不能說話，他們本來要在地獄中受若干年果報，但因他們受苦時不斷生惡心，惡業增多，受苦的時間、程度也就越增加。”這種情形如同世間犯人，本來入獄時判了五年監禁，監禁期間他又違犯法律，如與人斗毆等，這樣又要增加監禁年數。所以一般說犯某種罪要墮地獄多少年，只是指“初判入獄”的時間，至於他在地獄裡實際受苦時間，只有大神通者才知道。堪布根霍仁波切講：“如果轉生到惡趣，惡趣眾生造惡業的技巧比人還要高明，因惡趣眾生不依靠殺生等惡業就無法生存。”雖然我們無法看到地獄餓鬼趣的眾生，可看看旁生中，有很多猛獸除了啖殺別的動物外沒有其他生存手段。而它們懂不懂造善業呢？我們似乎沒有見過它們造善業。 現在善緣具足，大家應該好好地修持，要不然，以後不等墮惡趣也很難有機會了。歷史上有些上師看到弟子放逸度日，不精進修學，以此緣起而不再轉法輪。就如以前印光大師，大師本人從學問道行來說，是很了不起的大德。但他第一次在上海講經時，當時許多人聽了一兩次就不再去聽，致使聽法的人從數千漸減到寥寥無幾，印光大師從此不再在大眾中傳講佛法，而以自己閉關獨修為主。我們從他的傳記中可以看到（《影塵回憶錄》的十一章也有記載），以後他雖然有許多在家弟子，也只是結結緣而已，並未廣弘教法，他的弟子想聽聞教法也沒有機緣了。 我們有些人不能調伏煩惱，經常想離開上師，去外面游蕩。無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中說：捨棄上師到別處去是著魔的跡象，是修行人最大的違緣。我們學院裡有少數人，以前都覺得他們修行不錯，後來離開了學院，現在變成了什麼樣子，你們或許都清楚。善緣具足時若不能善加利用，堅固自己的見解修行，降伏煩惱，以後業力現前，違緣出現時，重返愚癡昏迷的狀態，隨著惡緣越墮越深。我為這些人深感惋惜，也希望在座各位能生起警醒，在相續中有一些改變，去切實地對治放逸習氣。 墮入惡趣後，不但沒有機會修善法，而且還會集聚眾多惡業，如此縱然經歷一億劫，也聽不到善趣的名稱，更況生善趣呢？ 上面也提到了墮入惡趣後，恆時為猛烈痛苦逼迫身心，微小的行善機會很難得到。不但如此，在受惡報過程中還要不斷地造惡，積集更多惡業。上師如意寶講過他在一寂靜山中修行時，關房的房檐下住有一只杜鵑，一窩小山雀。山雀剛孵出小鳥時，杜鵑便將它們叼出窩去，扔在地上摔死。後來母山雀報復，不知從何處叼來一條蟲子，放在杜鵑經常在房檐下歇腳的地方。有一天上師從外面回來時，看到那只杜鵑吊死在房檐下，被風吹得蕩來蕩去。仔細觀察之下，才知杜鵑吃了那條蟲子，而蟲身裡有一枚小釘，釘頭上有一根細線，細線另一端纏在房檐上。上師通過這件事，對輪回痛苦也有了不同往日的體悟，為旁生而發出感歎：它們在善業方面一點也沒有意樂，而造惡業，小鳥雀也是如此的機巧，能想出一般人想不出的辦法。這類事情，你們如果去觀察旁生，也許可以見到不少。地獄、餓鬼道眾生，根據佛菩薩及一些神通者的觀察：它們在受惡報時，積集惡業比旁生更為厲害，貪心、害心更為熾烈。墮入惡道的眾生不但沒有機會修善法忏悔罪業，而且不斷聚集更多惡業，如此可怕的惡業循環，即使在惡趣裡過了一億劫（偈頌中的“一億劫”，在藏文原頌中也有“十億劫”或“千百萬劫”之意，是指不可思議的漫長痛苦歷程），也唯有越陷越深，連善趣名稱也聽不到，更談不上擺脫痛苦生善趣了。這些在《大圓滿前行引導文》中講得很詳細，大家要心意專注，反復思維這些可怖惡趣痛苦，如果自己墮入了這種痛苦裡，那時該如何辦？以此而從內心深處生起怖畏，對自己現在有修持菩提心的閒暇生起真實珍惜之心！ 因此，世尊在《雜阿含經》中說：暇滿人身極難獲得，就像大海中的一只盲龜，將頭頸伸入漂浮不定的轭木孔一樣困難。 我們現在必須謹慎地修行，不然轉生到惡趣，連善趣名稱也聽不到。前面已經講了理證，但為了防止一些人生疑惑，在此又引用了本師釋迦牟尼佛在《阿難入胎經》、《雜阿含經》中說的教證。 盲龜入木轭喻我們在本論第一品中也講解過。與三千大千世界一樣廣闊大海中，海面上漂浮著一個木轭（牛馬拉車、犁時套在肩上的工具，呈弓形，兩端有穿繩索的孔），隨風東西漂動不停。海中有一盲龜，每一百年從海底浮出海面一次，盲龜的頭頸要恰好穿進木轭孔中，我們要得暇滿人身，亦與此相同。我每次見到大海時，總想起這則比喻，在波濤洶湧茫茫海面上，盲龜要將頭頸穿入轭孔，看來根本就是不可能的事。你們看見大海時，也可能有這樣的想法。當然，這只是我們的分別念，不可能作為正量。佛陀的一切智智觀察下，我們要得人身，與盲龜要入木轭孔一樣，有是有機會，但非常非常難。在《阿難入胎經》中還有另外的比喻：如以芥子撒向一根針，能穿過針眼的芥子基本上沒有，但得人身之難過於此。無垢光尊者亦說：“得人身猶如優昙花生長在世間一樣，尤其是能聽聞修持正法的暇滿人身更為稀有難得。”在經論中類似比喻有許多，從不同方面告訴我們：要得到人身，是一件相當困難的事，而且得到人身後要具足修行正法的機緣，更是特別稀少。以此讓我們深刻地認識現在自己的暇滿人身十分珍貴，得到者應利用這難得之機遇精進修持正法。 僅僅是在剎那之間造下的重罪，就要感受墮入無間地獄歷劫受苦；何況無始輪回以來所積的眾多罪業，使我們失去善趣，更不用說了。 在《入行論大疏》中，此處的“剎那”可理解為成事剎那（指做一件事從開始至結尾的時間），也可以理解為造罪圓滿時最後的微細剎那。在此極短的時間內，如果去造惡業，比如說造五無間罪、謗法、謗大乘善知識等這些重罪，雖然時間極短，但其果報，卻是墮入無間地獄經受長久痛苦。尤其在金剛乘中，最嚴重的罪業在極短時間內也會造下，但其果報卻是十億大劫中住於金剛地獄，感受無量痛苦。一剎那造罪，即有如此嚴重惡果，更況我們在無始劫來，所積的無邊罪業，如果不去勵力修法摧毀，怎有生於善趣的因緣呢？不要說無始世來造的罪業，我們每個人回想自己今生造的十不善業，也是無法計算！ 上師如意寶在講這段時說：“今年在聞思《入行論》的過程中，有些有智慧的人變成了愚者，笨拙的人變成了智者。”這是什麼意思呢？本來有些人智慧不錯，但是他對《入行論》起了慢心，沒有去背誦，也未深入思維其意義，依教對治習氣，這樣也就沒有獲益，與愚笨者無異；如果一個笨拙者，他老老實實地按上師的吩咐，將全論背誦得很熟練，仔細地聽聞思考論中每一句偈語，使自相續得到了很大的轉變，變成了智者。大家必須反復推敲《入行論》中每一句的深邃意義，如果只從表面上去理解，以為自己已經通達了，這樣就不能將論中所闡述的大乘佛法精義融入自心。不論你們智慧、地位如何，切不可以為《入行論》好懂，如果你以為自己已經通達了此論，就不會深入思維、修習，而漸漸入了邪道。若欲真正通達此論者，必須按上師教導，自己仔細聽聞、思維論義、背誦全論，這樣也就能做到通曉論義，並能真實地對治惡業習氣。 就像這個偈子，文字很簡單，但我們如果能真正理解其內外含義，每於自己生起煩惱想放逸身心時，即便反復吟誦，念及罪業將招致無邊惡報，自相續一定能得到轉變。我想你們大多數人發願要背誦全論，若能真正圓滿背誦，那是對諸佛菩薩、上師的最上供養！而且以此論的加持，生生世世都不會墮惡趣，也不會入邪見！ 然而，僅僅受完了上述惡業的報應，造罪者並非就能解脫惡趣痛苦，因為在他受惡報時，又會因煩惱造作新的罪業。 我們因種種罪業而墮入惡趣感受惡果，這些惡果受完後，並非可以順利地生善趣，惡趣沒有那麼容易解脫。比如某人因嗔恨心造罪而墮入地獄一個大劫，一個大劫圓滿後，他能不能立即“刑滿釋放”呢？很難，因為他在受惡報期間，還要因猛烈煩惱造作新的惡業。我們從佛經中敘述地獄情況的篇章中可以看到，地獄眾生因業感生猛厲嗔恨心而互相傷害，餓鬼和旁生也是同樣。對於旁生來說，我小時經常觀察牦牛，它們造惡業確實很多，如踩死草叢裡的蟲、蛙，生貪心、嗔心，特別是公牛斗架時，嗔心熾烈，一邊還粗聲粗氣吼叫，可能是“惡口相罵”，造惡口罪業……它們造這麼多的惡業，要想很快解脫，可能很困難。所以要千方百計防止自己墮入三惡趣中，如果墮落，在受苦的同時，又為煩惱催動造更多罪業，罪上加罪，幾乎是無有出頭之日了！ 在此有些人可能會有與譯者（如石法師）同樣的疑問。如石法師認為此頌是作者“誠懇勸善的權巧之談罷了”，是一種不了義觀點。他的根據是：眾生墮入三惡道後，沒有機會、空閒造惡業，即使有可能，想必造的惡業也是微不足道，否則，宿業未消，新積之罪復起，如此則三惡道眾生勢必愈陷愈深，永無解脫之望，那麼佛經中說“一切眾生皆成佛道”也就成了問題。所以，作者這種說法乃不了義之談等等。在其他論師的一些講義中，也有類似疑問。 我覺得此處不能以了義不了義來解釋因果問題，而且根據經教和因明推理，此問題也不難解釋。三惡趣眾生，根據佛經的敘述，它們確確實實是在繼續造作惡業，造了惡業就會有惡報，這也是肯定的，但以此是否它們會永遠困於惡趣不得解脫呢？這並不一定，因為根據《俱捨論》等經論的觀點，眾生受業報有兩種，即順現受業、順後受業。順現受業就是即生造業即生受報；順後受業即今生造業來世成熟，有可能過幾百萬劫後才成熟。惡趣眾生在惡道中造的惡業，不一定都會順現受業，如果都是順現受業，那它們肯定是永無“刑滿釋放”之日。但惡趣眾生也有順後受業的機會，即它們以前造的業會成熟感果，如果是感受善果，即會從惡趣中上生善道。比如一個有情造一殺生惡業，因此而墮入地獄一個中劫，此報受圓滿後，它感受自己在墮地獄以前造的某種善業，即順後受業，而生於善趣。眾生從無始輪回以來，積累著種種業，不同時間成熟不同的業，以何業為主則顯現何種果報，因此，說惡趣眾生在惡趣中造惡業，一直陷入惡趣永遠不得解脫，這並不能成立。但眾生大趨勢的確如同此頌所說，只是偶然有“赦免”的機會，往生善道，如果他未修持善法忏悔，整個趨勢肯定是無限地墮於惡趣深淵！眾生業力不可思議，錯綜復雜的因果關系只有佛才能徹底了知，在《百業經》中，記載著大阿羅漢無法了知某些因果，而去求問佛陀的公案。我們遇到這類問題時，只有依聖教量來解釋，不宜用了義不了義來概括。 我們常見到許多人有疑惑：不少從事惡業的眾生，比如說職業屠夫，他們造惡業非常嚴重，但日子過得很不錯，在即生中並無悲慘遭遇。面對這些情況，如果知道順現受業與順後受業的道理，也就能很自然地明白：這是他們在以前的善業現在成熟了，而即生的惡業尚未成熟，所以如此。龍樹菩薩在《親友書》中也說過：“有者所造諸罪業，縱未即時如刀砍，然死降臨頭上時，罪業之果必現前。”現在有不少人有這種懷疑：“為什麼昨天造的業，今天還不見任何效果呢？如昨天我念了‘黃財神’，到現在已經過了二十四小時還沒有發財……”我們如果不懂得順現受業、順後受業的道理，很難破除他們的懷疑。所以關於這些問題，大家要以教理為據，認真辯論、探討，使自己對不可思議的因果生起堅固正見。 既然獲得了如此難得之閒暇人身，如果我依然放逸不修善法，那麼再沒有比這更厲害的自欺，也沒有超過這樣的愚蠢了。 暇滿人身如此難得，而且非常容易失去。如果我現在獲得後，不去斷除放逸懶惰，精勤地修持善法，再也無有比此更厲害的诳惑自欺了，也找不出比這更愚蠢之舉！千百萬劫中努力積聚資糧，今生才得到閒暇人身，在三界中能得此條件的如同白日星星一般。有些人明明知道這些道理，仍然不去修持善法，放逸造惡，似乎是忘了輪回之苦，忘了此閒暇難得一般。他們欺騙、迷惑自己，不讓自己思考輪回人生之“苦谛”，以為這樣能麻醉自己不感受痛苦，“掩耳盜鈴”，世上哪裡還有比這更大的自欺之舉呢？還有一些人，自以為他們不修學善法是英雄之舉，他們的邪見英明、正確，這些人將今生、來世出賣給地獄獄卒，將自己扔進臭水溝，而他們本人毫無覺察，得意洋洋，這些愚笨之極的人，確實可憐可悲！我接觸過一些老年人，他們說：“我以前信奉物質至上主義，認為人是物質的一種組合，精神也只是物質組合的偶然產物，所以不相信佛法，不承認三世因果，一生中以此而造了許多惡業。現在我老了，心中總不自覺地浮現後世的惡報……我年輕時怎麼那樣愚癡呢？”諸位好好想想，自己現在具足暇滿，但是否在與這類自欺欺人的愚蠢者一樣，不去斷除放逸惡行，勤修善法呢？ 我們人從外表上看上去都差不了多少，但以佛法衡量，有人身心謹慎，精進修行善法，“質量”精純；有人懈怠懶惰，身心放逸，可能是“假冒偽劣產品”；還有的雖然得到人身，但是沒有學佛修善，真是可惜！可惜！ 如果我已經知道了應當精勤止惡的道理，但因無明愚癡而懶惰懈怠於善法，那麼到臨終死相現前時，一定會生起極大的憂愁苦惱。 上面從放逸捨戒的過患、暇滿難得、惡趣中難脫等多方面宣說應精勤止惡修善的道理，我們大都了解得很清楚。但是無始輪回中，無明煩惱的串習十分深厚，我們為這些煩惱所牽制，並不一定會時刻不忘地去精進修行。有些人反而讓煩惱占了上風，懶散放逸，處於渾渾噩噩的狀態，忘了自己必須努力修行，讓寶貴時光毫無意義地流逝了。這樣到了臨終之時，回想一生作為，知道自己沒有利用此身忏罪積資、修持菩提心，以罪業必墮惡趣無疑，因此生起極大憂慮、苦惱。 本師釋迦牟尼佛在《念住經》中說：“一到臨死際，心生極大苦。”一個在生前未精勤修善法者，死時毫無依處，唯有從內心生起極大恐懼和憂愁。堪布根霍仁波切也說，聽聞佛法而未精勤修習的人，到中陰時都會生猛厲後悔心：“唉，我以前也遇到了善知識，聽受了殊勝正法，但我一直沒有去認真修行，人生幾十年現在想起來好像一剎那就混過去了。現在如同上師所講的，中陰恐怖景象已經顯現了，我卻沒有力量去對治。如果以前我認真修行，有一定的把握，那現在也就不至於這樣膽戰心驚，無處逃竄了。”反復思考這些可怕痛苦，我們應盡最大努力，珍惜利用現在還有自在修法的機會。 當惡業果報成熟時，難忍地獄火將長久地焚燒我的身體，那時，悔惱之火也會炙燃，我的內心一定非常痛苦。 我們如在即生放逸，造作失壞菩提心等重罪，這些罪業成熟，肯定會導致我們墮入地獄，感受惡報。眾生墮地獄的時間非常長久，痛苦劇烈程度也不是人間眾生所能想象。在地獄中，從復活地獄到無間地獄，都燃燒著熊熊烈火，焚燒著地獄眾生。地獄烈火非常熾熱，人間的檀香火比一般火熾熱七倍，劫末火比檀香火熾熱七倍，復活地獄火又比劫末火熾熱七倍，如是各地獄之中獄火的熾熱程度以七倍遞增。如此猛烈熾熱的地獄之火吞噬著其中眾生，其時間動辄上億萬年。 在這樣長時間內，地獄眾生不僅要受獄火焚燒之劇苦，自己心裡也產生猛厲悔惱之火，那時偶爾回想起往昔自由自在、安樂舒適的生活，也回想起很多善知識再三勸誡自己不要造惡業，要修持善法，否則將來要受地獄火焚之苦，但當時自己一點也不放在心上，現在確實陷入了地獄火中，長久地受著劇苦。此時，內心的悔恨、嗔惱之苦也不遜於獄火焚燒之苦。我們仔細想想，自己在受到挫傷後，心中悔恨與身體傷害的痛苦一般不相上下，甚至更厲害。平時的悔恨痛苦根本無法與地獄眾生悔恨痛苦相比，他們內外交加的痛苦折磨，我們無論用什麼形容也無法道出其萬一。 我們凡夫沒有能力親眼見到惡業後果，不能現見地獄的慘毒苦狀，但是不能因暫時看不見而放縱自己。如同社會上一些很愚笨的人，他們目光短淺，認為自己犯罪行為不會為人發現，不會受到法律制裁，以此而胡作非為，最終導致悲慘下場。同樣，有很多人雖然在善知識面前聽聞佛法，知曉了業果不虛，但以他們的愚癡頑迷，似乎覺得惡果不會落到自己身上，對造惡業犯戒不當一回事。到時業力成熟，地獄火從外焚燒軀體，悔恨火由內燒著自心，那時誰能解救呢？上師如意寶經常引用麥彭仁波切的話教誡弟子：“我們現在就是一顆小火星落在身上，也會覺得疼痛難忍；如果一點火星也無法忍受，那麼將來真正在燒鐵地上，無量獄火灼燒的痛苦，又怎能夠忍受得了呢？”反復思維這個教言，自己內心一定會生起極大的畏懼，趁現在惡業尚未成熟，自己有修法機緣，應該遵循上師的教言，盡全力去修持善法忏悔罪業。 忏悔罪業是非常重要的修行。相續中充滿罪業的凡夫，如果能夠依善知識引導，努力忏盡罪業，即能徹底扭轉墮落惡趣的命運，證得大安樂之果。佛經中有一段勇施比丘的公案，大家聽後定會生起信心，得到鼓勵。勇施比丘是迦葉佛時一位具足多聞、戒律清淨的比丘。一次他去城市中化緣，一位施主家的女孩對他一見鐘情，生起了貪愛心，而且從此朝思暮想，不思飲食，患上了相思病。她的父母原來將女孩許配過某人，女孩因戀慕勇施比丘而拒絕出嫁，她父母只好退了婚約。後來女孩的父親去世，只有母女倆相依為命，但她仍是郁郁寡歡，日益憔悴，她的母親再三詢問，才了解到其中原由。為了救女兒，母親便訂下計策，讓女兒先以清淨如法的行為去接近勇施比丘，時間久了，交往漸頻。畢竟是凡夫，日久情生，勇施比丘便還俗，與女孩成了家。女孩原來退婚約的男子，聽到這個消息，妒火中燒，准備帶著人來殺害勇施。勇施得知後，也生起嗔恨心，拿了一些毒藥，讓妻子想辦法，將要殺他的情敵毒死了。過了一段時間，勇施醒悟過來了，他想：“我原來是一個好好的出家人，聞思修那樣精進，持戒也清淨。但現在不但犯了YIN戒，又犯了殺戒……造了這麼大的罪業，後世只有墮入地獄受折磨了！”他生起了強烈的後悔心，白天夜晚輾轉不安，憂惱萬分，患了一場大病。有一天解畏善知識來看他，勇施將自己的經歷講述了一番，說自己現只有等著墮地獄。解畏善知識於是將勇施帶到了寂靜森林中，顯示各種神變，使其生起極大信心，然後給他傳了法，教誡他精進修空性，便能忏淨罪障。勇施牢記了教言，從此勤修空性，於本師釋迦牟尼佛出世時，已於東方一個剎土中證得了如來果位。 勇施因害怕惡業果報而精進地修持空性，不但清淨了惡業，而且很快證得了如來果位。由此可見畏罪忏悔之必要性，尤其修持空性無我慧的法門，非常殊勝。噶瑪巴不動金剛也曾說：“忏悔中唯一最勝妙之法就是修持空性。”我們每個凡夫在無始世來都造過無邊罪業，如果不想受這些罪業的苦果，唯有努力修持善法去忏悔。大家如能認真聞思經論，一定能將修持空性的教言融入自心，特別是本論先引導我們發起世俗菩提心，然後是守持、堅固、淨化此心，進一步則能引發勝義菩提心，徹底證悟二無我空性智慧。在此循序漸進的過程中，罪業由粗至細得以清淨無余，惡趣痛苦也就不會去感受了。 極難獲得而且能成辦究竟利益的人身，現在我既然已經僥幸得到，也具備了能辨利害的智慧，如果仍然墮向地獄，那麼我豈不是為咒術所迷惑，成了無有辨別利害心識之人！不知道是什麼令我愚笨迷惑？是什麼蠱毒潛藏在我的內心作祟呢？ 根霍仁波切說過：如同萬物依於大地，我們的一切善法亦依於自己得人身。我們現在已僥幸地得到了能生長安樂果的人身，同時也具備能辨利害的智慧。這種智慧在我們不斷聞思修行佛法中，也能漸漸得以深廣、成熟。具足了這樣的殊勝機緣，如果沒有去精進修持，反而放逸犯罪，“明知山有虎，偏向虎山行”，自己仍一步步赴向地獄，那真是匪夷所思，一個正常人不可能理解這種愚昧行為。我經常這樣想：造惡的人與世間違法犯罪的人大致相同，世間違法犯罪者，他大致也清楚其惡行的後果，別人更是“旁觀者清”，但他在未被捕受處罰之前，就像失去心智一般，胡作非為；同樣，一個造佛制罪與自性罪的人，在沒有成熟惡果墮地獄之前，也是糊糊塗塗，好似毫無心智的活死屍一樣，他們似乎覺得不存在死亡，死後也沒有果報。他們在造惡墮落時，似乎在將與自己毫無關系的人扔進火坑一般，無垢光尊者也評價過這類人說：“雖已如是作開示，然卻毫不生厭離，我心真如巨鐵球，或如石頭無有心。” 大家聽聞了這麼多佛法，也應算是正常人，如果有人仍然毫無顧忌地造惡赴地獄，跳進無邊黑暗深淵，這些人可能是被咒術迷惑了心識，精神完全失控，陷入瘋狂狀態，或者是為起屍術所咒起的屍體……要不然，這些人的行為沒辦法理解。 諸佛菩薩、傳承上師已給我們傳授了無數止惡修善的教言，但有些人仍然一如既往，沒有少許改變。既然是一個有思考能力的正常人，怎麼可能如此呢？只有解釋為中了蠱毒，心識被迷惑了。有些人也是這樣說：“我明明知道這樣做犯戒，但還是控制不住去做了，是不是已經著魔了？”如果是自己真正知道，也能記起上師教言，還要去造惡業，那肯定是真的著魔了，著了很大的魔。將自己今生後世一切安樂棄之不顧，輕率地出賣給地獄惡趣，這種人不知中了什麼蠱毒，不知是什麼魔占據了心。在《佛遺教經》中也說：“煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡。”煩惱如同毒蛇一般，睡在我們心裡，常常伺機要制我們於惡趣死地，自相續中如不除去煩惱毒蛇、蠱蟲，則無法成為法器。佛法一點也裝不進去，上師如何教誡也起不了作用，而只有煩惱毒蛇吐出的陰毒，使自己陷入昏醉惑亂中。 世間人大都是如此吧（為咒蠱毒所迷蒙）！根本不清楚自己的處境，也不知自己行為將導致的後果。在《妙法蓮華經》中，本師釋迦牟尼佛將愚迷的眾生比喻為無知的小孩，三界比喻為正燃著熊熊大火的朽舊宅捨。小孩在火宅中貪玩，不知道火是何物，也不知害怕，看見小動物四處逃竄，還拍著手說：“哈，這些動物和我們一起玩耍。”邊笑邊玩，覺得非常開心……四周正燃著輪回苦火，而我們大多數人都迷惑不知，反而被幻境所蠱惑，覺得很美妙，貪戀不休。 應該清醒一點了！諸佛菩薩和上師提醒了我們所處的恐怖世間與以後可怕惡果，督促我們斷除貪求世間八法的各種放逸行為，我們內心不應與石頭等無情法一般，不為所動。如果這樣，阿彌陀佛來到面前也無辦法，本師釋迦牟尼佛與彌勒菩薩親自來到你面前，你也仍然得不到利益。 我相信頑石尚能點頭，更何況我們人呢！我講了這麼多，各位應有所清醒吧！大家當細察自心，以大謹慎精進修行之鐵鉤，除去毒蛇、蠱蟲，使自相續成為堪能法器，使諸佛上師的教言融入自心。 我們雖然具足了閒暇，聞思過不少佛法，但自心仍不得自主去專注善法，反而不時去放逸犯戒，這都是煩惱在搗亂。所以，我們要順利地修持正法，必須要摧伏煩惱大敵，為此，我們首先要認識它。 此處所言的煩惱與密乘中所言的煩惱，沒有任何差別，但在對治方法上有所不同。你們有些人以前聽聞過密法，從究竟而言：“煩惱即菩提”、“煩惱無自性”等，在顯宗裡也有如是對煩惱的定義，但若有人認為依這種深奧理論就可以放縱，認為：“我是修密法、修禅宗的，要依靠究竟智慧和殊勝方便來修行，煩惱即菩提，不需要這些斷除、轉變煩惱的方法。”對初學者來說，這是一種邪見，因為在煩惱現行時，你能不能安住於這種大平等智慧中呢？在“見力”未足前，這種論調是不切實的狂言。 煩惱給修行帶來重重違緣、危害，如果不通過各種方便對治斷除，我們始終得不到自在解脫。有些人稍有一點經論聞思，也未通過實修將法義融通，這種人可能會對各教乘之間的觀點產生懷疑，認為這種對治煩惱的方法了義，那種是方便說、不了義等。我在《密宗斷惑論》中也專門闡述密宗顯宗對煩惱如何認識、如何對治，這二者之間只有層次順序上不同，而沒有本質上的差別。阿日班智達在《三戒論》中說：只要是自相煩惱，無論哪一個宗派，都必須要斷除。只不過各宗派針對不同根基修行者，采用方法不同而已。不論你學哪個宗派，修何法門，如果不斷除自相續煩惱，你修學的不是真正佛法，真正的佛法檢驗標准要看能不能摧伏煩惱。蓮花生大士降生在蓮花上時，恩扎布德國王去詢問大士，大士朗聲答道：“智慧是我父，空性是我母，我要做的事情是殺煩惱。”蓮師那樣究竟的成就者尚言要殺煩惱，我們只學過一點密宗、禅宗名相法義者，憑何說不要殺煩惱呢？《入行論》從世俗谛的層次，指出煩惱對我們凡夫眾生危害非常大，如果沒有斷除，只有無限期地沉淪在三界中受苦，並非從勝義谛而言煩惱為無生大空，也非從密法中轉為道用角度而談。我們首先要將這前提講清楚，將各宗派之間的區別、關系弄明白，不然會在聞思修行過程中造成一些障礙；甚至一些人會生起邪見、傲慢，為這些煩惱所支配，而危害聞思修行。麥彭仁波切也說過：“只聽聞過少許佛法而未全面了解佛法的人，經常會生一些邪見。” 針對我們初學者而言，《入行論》中對治煩惱法門是了義殊勝的法門，而且無論與哪一法門，絕無矛盾。因為對我們來說，現在唯一任務就是殺煩惱！ 嗔恨、貪欲、愚癡等煩惱敵，沒有手也沒有足，也沒有勇猛精明之膽略，它們怎麼將我像奴隸一樣役使呢？ 在《俱捨論》中，“煩惱”有精確、詳細的分類和定義。頌中“嗔貪等諸敵”是指貪、嗔、癡、慢、嫉五種根本煩惱，二十種隨煩惱。在《大智度論》中，煩惱定義為：“能令心煩，能作惱故，名為煩惱。”這些損害他人，使自心苦悶的煩惱，是我們修道中的怨敵。這種敵人非常奇怪，不像平常世間敵人，世間敵人有肢體、有膽略，看起來就有傷害人的能力。可是煩惱怨敵，詳細反復地觀察，它無形無色，根本不存在肢體；它也沒有精明機巧的謀略，因為它本性就是無明；它也沒有勇猛的膽量，在真正了解它並有一定實證功德的修行人面前，他軟弱得一點威力也沒有，甚至當我們提起正念時，它也會消失無蹤。但是很奇怪，像這樣沒有肢體、膽略的敵人，從無始以來，一直將我們牢牢捆住，時時刻刻地役使我們，驅動我們不停地造作惡業。而我們就像奴隸在奴隸主面前，也像是被拴住鼻子的牛或木偶一般，毫無自由。 我們大都有切身體驗，在尚未獲得真正能有效對治煩惱的能力前，貪心嚴重的人，貪心一生起來，不管如何去做都抵擋不住貪心敵人，在它的驅使之下立即就會產生各種各樣過失。嗔心嚴重者，生起嗔心時，自己滿腹經論也不起作用了，雖然再三告誡自己：“不要生氣、不要生氣……”但沒有用，嗔心敵人的催動使自己毫無自主，疾風暴雨地發作起來。在旁人看來，自己似乎是精神不正常，事過之後自己回想起來，也不知道自己當時是什麼樣、干了些什麼。雖然很後悔，但下次在遇同樣情況時，又完全被嗔敵所制，自己失去了所有控制…… 《入行論大疏》中，詳細講解了十種根本煩惱——見所攝之五種煩惱與非見所攝五種煩惱。根索曲扎仁波切的講義中，也將五種根本煩惱分析得較詳細。但概括性地說，煩惱是我們墮地獄的向導，自相續煩惱生起時，自己根本沒有一絲自由。剛才講了貪心、嗔心，同樣，我們愚癡煩惱也如此，很多人晚上八點開始睡覺，可以睡到第二天早上八點，中午還要睡上幾個小時，整天只顧睡，讀誦修行之事全都拋在夢鄉裡，這就是愚癡煩惱覆蓋自心的後果。如果沒有這種煩惱，我們要做到與高僧大德一樣，晝夜精勤修學也就很容易。但是愚癡煩惱敵人的障礙，使我們已經浪費了無數光陰，而且將自己拉向更深的愚癡黑暗中。 貪嗔癡煩惱非常狠毒，即使奴隸主對奴隸，也不可能恆時如是殘害役使。煩惱住在我們心中，也像盤踞在那兒的一條毒蛇，不時就咬我們一口，從無始以來就一直這樣在毒害我們。可是有些人還洋洋得意，不覺得自己有煩惱，以前的高僧大德也這樣說過：對於修行人，煩惱也分上、中、下三等。對修行最為精進者，他會覺得自己煩惱非常多；修行中等的人，他會覺得自己的煩惱也是中等的；對於那些懈怠者，他們渾渾噩噩，認識不到煩惱，沒有與自心煩惱作斗爭的經驗，盡管他們煩惱深重，反而以為自己相續清淨。所以，真正覺得自相續中煩惱深重者，他們修行可能是要好一點。我們在修行越來越精進時，煩惱敵人就極不高興，更加用功施展伎倆，給我們制造各種違緣、障礙；修行一點也不用功的，煩惱敵人會特別歡喜他，這樣它們就會有一個輕松舒適的環境，與煩惱敵人同一系統的各種魔王也就會特別照顧，使這些懈怠者覺得太平無事，結果順利墮落惡趣。 煩惱一直隱住在我心中，恣意以各種痛苦來傷害我，而我竟然甘心忍受，不對它發憤斗爭，這是不應當的懦弱，極應呵責！ 按照佛教的慈悲精神，對仇敵傷害必須要忍辱。但忍辱不能用於對待煩惱敵人，如果這樣去做，是懦夫行徑，是佛陀和智者所呵責的對象。 頌中的“惑”是煩惱別稱。通常說煩惱住在心裡，那麼，心在什麼地方？關於這個問題，上師如意寶說：“現在世界上有些人說心識在大腦中，有些人說在心髒裡，有些人說遍於全身，有各種各樣說法。但是根據佛陀的教言，與自己清淨智慧觀察，在勝義中心並沒有實體，離一切戲論。但未觀察時，眾生都以為在自己身體裡，很多醫學研究都這樣認為……” 煩惱盤踞在心相續中，只要外面稍有風吹草動，它就要惡毒地在心裡噴吐著毒液，迷惑、刺激我們。它不像世間敵人，拿著各種兵器來打殺，它陰險地藏在最隱蔽的地方，偽裝成最親密之盟友，诳惑、拉攏我們，然後陰險地將我們出賣，送入地獄的熊熊烈火中。試想一下，如果我們的同室好友是暗地裡陷害並使我們遭受刑罰的壞人，那我們會有什麼樣的感受呢？明白煩惱是自己最大的怨敵後，還不醒悟，不去憤然怒起，將它消滅，就像世人對出賣自己與民族的內奸不去痛恨鏟除，這是極不應理的懦夫行為，是沒有脊梁骨、沒有志氣的小人行為，是一切諸佛聖尊與智者呵責之處。 許多世間人對仇人怨敵非常嗔恨，時刻不忘報仇雪恨。如果一個人膽小如鼠，沒有勇氣去面對仇人，世人肯定要譏笑他，關心他的人也要斥責他：沒有維護尊嚴，太沒骨氣了。然而很可悲，世人對輕微傷害他們的人都要去抗爭，卻放過了自己的真正仇人。無始來這個仇敵就隱藏在陰暗的角落，毒辣地殘害著每個凡夫，制造了一幕幕慘劇讓世人痛苦不堪。現在看清了這個仇敵後，如果還要一聲不響甘心忍受，這種態度不會給任何人帶來絲毫利益，反而讓煩惱凶敵更加得意猖狂，這種忍受是可恥的懦弱！ 我們應該怒然而起，對它生起“嗔恨”，此嗔恨不是屬於煩惱敵營中成員，恰恰相反，它是智慧的嗔恨，是消滅煩惱敵軍的先鋒悍將。一切諸佛菩薩都是這樣告訴我們：對煩惱怨敵忍辱，是完全錯誤的行為，一切想解脫的大丈夫都應對它生起嗔心，與其作決一死戰。以前的大修行人都是如此給我們示現，在《大圓滿前行引導文》中，講過奔公甲格西的公案。格西發覺自己為煩惱所欺惑而裝飾經堂時，對煩惱生起了嗔恨心，握一把塵土撒在供壇上，這實際上是向煩惱怨敵撒出的利刃。他認識到這種善行表面下，隱藏著煩惱陰險仇敵，所以做出了這種勇毅果斷的行為，帕單巴尊者也贊歎這把塵土是藏域修行人中最大的供養。我們知道，了義供養是修行供養，而修行的根本中心，即是認識煩惱，並用各種方法去擊潰它、消滅它。奔公甲格西的這一把塵土，正是對治煩惱的修行，所以帕單巴尊者作如此贊歎。 追隨先賢的修行之路，我們每於察覺自相續煩惱後，千萬不可隨順，應該以嗔怒之心牢牢地扼住它的咽喉：“哼，嗔恨心，你敢生起來！哼，貪欲心，你還敢搗亂……”然後應如上師如意寶所說過：“自己生起貪嗔煩惱時，應該好好地用石頭、木棒打自己一頓，給煩惱怨敵一個深刻的教訓，讓它老老實實，不給它一點輕松的機會。” 即使是所有天神與阿修羅一齊來與我為敵，然而他們還不能將我拋進無間地獄中；可是煩惱怨敵的危害力非常大，它能將我於剎那間投進地獄烈火中。那可怕的熊熊獄火，縱然是須彌山遇上，也將燒成灰燼，一點也不剩。 煩惱怨敵對我們危害非常大，外在的敵人，無論他們具何等威勢神力，對我們的危害也無法與煩惱敵相比。世間眾生，威勢力量最大者莫過於天神與阿修羅，即使這些眾生一起來與我們為敵，除了搶奪財產、摧毀身體外，還能有什麼傷害呢？即使是最凶暴的敵人，他們最酷毒的手段也只是刀剮、炮烙、車裂……將我們在短短時間內折磨而死，而這些痛苦與地獄痛苦相比起來，可以說根本算不上痛苦。而煩惱敵人一旦發作起來，在一剎那間，就可以將我們扔進地獄的無邊烈火痛苦中。我們可以看到，有些人在煩惱推動下，於短時間內造下重罪，如殺人、五無間罪、誹謗密乘金剛上師等。他們的剎那煩惱，導致了無數劫地獄之苦，除煩惱力外，誰能有這種能力呢？ 《別解脫經》中說：“如果遇到毒蛇，最多也不過喪失生命，如果沒有對治煩惱，觸犯戒律，十萬劫中在地獄受苦。”若是世間敵人，充其量使我在幾十年中受一些痛苦，可煩惱將我們拋進地獄，使我們遭受痛苦的時間要以千百億年、十億劫來計算，而且痛苦程度非人間所能相比。在《親友書》中說：“於此一日中感受，三百短矛猛刺苦，彼較地獄最微苦，難忍之分亦不及。”人間三百桿長矛同時穿戳身體之酷刑，比起地獄裡最輕的刑罰，也要輕無數倍。地獄熊熊烈火，非常熾熱猛烈，須彌山遇到此火，也會在一剎那間化為灰燼，塵許也不剩，而墮入地獄的眾生，在長時間中要經受這種猛火焚燒痛苦。如果不去堅毅地與煩惱抗爭，將它擊敗消滅，它始終要將我們拖進這種痛苦火淵之中。所以一個人即使能戰勝成千上萬怨敵，也不如戰勝自心煩惱，在《法句經?述千品》中說：“千千為敵，一人勝之，未若自勝，為戰中上。”能戰勝自心煩惱敵者，方是最上最勇敢的戰士。 我們心中的煩惱怨敵，如果不勵加對治，它們將無始無終地安住；而其余世間仇敵，卻不能作害那麼長的時間。 自無始輪回以來，煩惱就深藏在每一個眾生心裡，不斷地殘害著眾生。如果我們再不去與它憤然作戰，將其驅除，它還要在我們心中“長生不老”，乃至未來無有盡期的時間中，不停地揮動毒爪，一次次將我們拋進無有邊際的惡趣痛苦中。大家好好回想，自己沒有被煩惱害的時間有多少，一天也未曾有，這個卑鄙毒辣的敵人一天也沒有放過我們。有的人白天覺得自心清淨一點，可一到晚上，煩惱像毒蛇一樣出窩了，心裡又開始了翻江倒海般騷動不安；有的上午平靜一點，可下午它又開始折騰，它時時刻刻都在伺機折磨我們…… 現在，大家應該明白煩惱不是一般敵人，它的殘酷迫害永遠不會自動停止。如果能從心底生起對它的認識與對治決心，那就說明你對此論聞思得不錯，現在正要揭開煩惱這個怨賊之面紗時，如果有人還要不懂裝懂，不全力聞思修習這段論文，使自己錯過這個自救的機會，這種人自作聰明，只有得到反誤前程的惡果。 煩惱怨敵迫害我們的時間，世間敵人無法比擬。世間上有人殘害我們，最多不過幾年、幾十年而已。例如美國人與南斯拉夫人的摩擦，目前已經幾個月了，雙方都分外憤怒、痛苦，但實際上這種痛苦，時間並不長，如果他們能反省自心，煩惱怨敵對他們的殘害，自無始以來已經造成過無數次更為嚴重的痛苦。 在《大智度論》中有這樣一句話：“不眠夜長，疲倦路長，愚生死長，未知正法。”是說失眠的人，會覺得一夜極長難熬，趕路人在疲勞時會覺得路程漫漫遙不可及；同樣，對愚者來說，他將在生死之中，輪回漫長的時間，這是因為他們不知道正法。我們於無始輪回以來，也是因不知正法，而不懂對治煩惱的必要，所以，煩惱根深蒂固地盤踞在自心之中，而且串習得十分頑固，勢力很大。現在要除掉它，必須需要智慧、勇氣和恆毅。印度旃扎古昧論師說：“無始癡住心，如久患重疾，癫痫斷手足，藥少豈奏效？”我們要對治煩惱，必須將自己的一生都投入到精進修持佛法中，能活多少年，就應該聞思修行多少年。以前的大修行人都是這樣從小時候至圓寂之間，以不斷努力而得戰勝煩惱，證悟法性。格魯派的噶登惹巴格西說過：“我從11歲開始聞思經論，到現在七十多歲了，這之間每天都未中斷過對經論的聞思修習，經過這六十多年刻苦努力，終於真正證悟了佛的密意。” 我們學習佛法對治煩惱習氣，此過程如同逆水行舟，不進則退；煩惱習氣之流沖擊下，我們如果稍有松懈放逸，就會為煩惱所轉，前功盡棄。修習佛法不是社會上那些異想天開者學特異功能，稀奇古怪地搗弄幾天，就說有特異功能，能如何如何了，自欺欺人，給自他帶來的將是無窮惡果。修持佛法需要真實地下工夫，一步一個腳印，踏踏實實，恆常不斷地精進努力，才有可能降伏煩惱，才能有真實學問、成就。 如果我柔順地侍奉世間敵人，他們或有可能饒益我，令我安樂，如果隨順諸煩惱，只會遭受更多的傷害痛苦。 煩惱這個凶險惡毒的敵人，與世間怨敵還有點不同。人世間的仇敵，即使雙方有血海深仇，世代為敵，只要我們恭恭敬敬地服從他，對他言聽是從，用各種方法來取悅他，那對方畢竟是人，很有可能改變心態，化干戈為玉帛。他從此不但不害我，反而為我帶來各種利益和安樂。不要說是人，就是凶猛的野獸，我們如果對它心存善意，常施恩惠，它們也會反仇為恩，給我們幫忙。在世間，仇敵轉變為朋友是常見的事，但煩惱絕對不會這樣，如果我們隨順它，任它擺布，它也不會對我們有絲毫友善，反而會給我們帶來更多傷害。它就像螞蟥一樣，越是肉嫩的地方它鑽得越凶，吸血也更狠。例如隨順癡煩惱，一天睡十個小時，仍然不會滿足，還想睡更長的時間。貪心、嗔心都是如此，如果去隨順它，會如《佛子行》中所說“一切妙欲如鹽水，愈享受之愈增貪”。 我們在無量劫中遭受的痛苦，都是因為隨順煩惱，一直沒有對治而導致，這如同一個人在草叢中遇到毒蛇，沒有采取措施而讓毒蛇咬上，毒液滲遍全身後淒慘地死去。我們若不去降伏煩惱，就會讓它完全控制自己，然後將自己推進地獄火坑。我們在它面前越聽話，它越是把我們害得更悲慘。 所以，要解脫痛苦，必須降伏煩惱，為了降伏煩惱，歷代的高僧大德給我們開示了很多竅訣，在《修心八頌》中說：“願我恆常觀自心，煩惱妄念初生時，毀壞自己他眾故，立即強行而斷除。”便是其中一個殊勝竅訣。當然，如果能以無上大圓滿的正見智慧，去照破它的原形，讓它無處可逃而消融無跡，這時它就絲毫也危害不到我們了。但在未能認識它的本性前，我們只有趁它剛萌芽，尚未控制自己之際，以各種方便來降伏它。 像這樣無始以來相續存在的敵人，是滋長業禍的唯一原因。如果它們一直潛伏在心裡，我怎麼能在生死中快樂無懼呢？ 煩惱自無始以來，一直在不斷地與我們為敵。無論過去、現在、未來，它一刻也不會無緣無故地停止工作，它是損害、痛苦的根源，眾生在輪回中遇到的一切違緣痛苦，其制造者、操縱者就是它。如果沒有煩惱，眾生不可能墮入三惡趣，不會有水火災難，也不會有各種疾病、饑餓……我們以教證、理證深入細致地觀察，可以明確地了解到：煩惱是輪回中一切痛苦的制造者，它是世間眾生最大敵人。在佛經中也記載著本師釋迦牟尼佛曾對一國王開示：“世間這些敵人，並不是大怨敵，危害你最大的敵人是煩惱。”三界輪回眾生，每一個都在受著這種怨敵的迫害，然而，絕大多數人並不了解這點。很多人反而將煩惱當成最親密、最好的朋友，尤其是那些從未聽聞過佛法者，他們都在贊歎煩惱：貪心大的說有抱負，嗔心大的贊為勇敢……這種顛倒黑白的糊塗蟲，在世間比比皆是。 煩惱危害是如此殘酷而又長久，而且從不會自動地間斷、轉變，以致每一個相續中住有煩惱的眾生，必定會陷於輪回痛苦中。如果我們不從心中逐走它，則一切痛苦畏懼相續不斷地產生。那種超脫生死輪回，自由自在，安樂無比的境界便與我們無緣。我們可以看到一些大修行人，他們戰勝了煩惱，因此無論在何種環境中都很快樂。密勒日巴尊者在《修行人的快樂》一歌中，講到修行人“艱苦越深樂亦深，此較無病更快樂，一切苦痛變成樂，稀奇稀奇甚樂哉”。但無論是什麼人，如果他內心住有煩惱大敵，則會有相續不斷的痛苦，於生死之中，始終得不到無懼的安樂。 煩惱如同將我們關押在生死牢獄中的獄卒，和地獄中行刑的劊子手，如果它們都住在我心裡，那麼我怎能得到安樂呢？ 三界有情，因煩惱系縛，一直得不到解脫，所以此偈將煩惱比喻成把我們關押在生死輪回中的獄卒，它牢牢地看管著我們，白天黑夜一點不放松，讓我們少許自由也得不到。不僅如此，煩惱還經常將我們抓進地獄，它充當劊子手，用各種刑罰來折磨我們。從很多的地獄描述中，我們也大概知道一些地獄的情況。例如在熱地獄中，很多眾生被拋進大油鍋中煎熬，如果想爬出來，那些劊子手就用各種兵器來打殺他們，使他們重新沉入油鍋，無法得到解脫。 這些狠毒的獄卒和劊子手，能讓我們受如此可怖的痛苦，而且更為可怕的是，他們居然就住在我們心中，一刻也沒有離開我們，時時刻刻在伺機殘害我們。在這樣可怕的環境中，怎麼有可能生起安樂呢？根索曲扎仁波切說：“煩惱就像豺狼一樣，眾生如同綿羊，如果綿羊群中有一只豺狼，那麼綿羊肯定不會安樂。”彌勒菩薩在《經莊嚴論》中也揭示了煩惱毀壞眾生、戒律等多種過患，這些給我們帶來無邊痛苦的煩惱，只要尚未離開，我們就不可能有安樂。 《入行論》中譬喻用得很多，這些巧妙的譬喻讓我們能形象地理解所闡述的義理。但是，請大家注意，如果沒有深入詳細地分析這些譬喻，只能是平白地淺釋出其內容，這樣就失去了對其深刻內涵的理解。有些人或許因此而對本論生起慢心、邪見，認為《入行論》內容淺顯通俗，還有很多重復，不需花這麼多時間去背誦、聞思……幾年前，我傳講此論時，有一位學員找到我，對我發表了類似觀點，當時，我特別生氣，又為他擔心，後來果然他在修行過程中遇到了許多違緣。我總想這是他對此論生邪見招致的果報吧，希望你們諸位以此為警鐘！ 對《入行論》中闡述的密意、內義，我雖然說不上能完全通達，但對此論我有真正信心。可能是前世的緣分吧，在這個世界上第一次看到此法本時，心裡非常歡喜，對這部論進行過反復聽聞背誦思維，也有較深的理解。你們對論中某些內容有什麼疑惑，可以提出來，我很願意與大家一起探討。一方面我們以本論每一個偈頌為指導，進行實修；一方面大家以辯論的方式對每個難題進行辯論、探討，如果對論中每句偈頌反復思維，都會發現其中甚深的意義。 因而，在沒有親自消滅這些煩惱敵軍以前，我一生之中都不應捨棄精進；平時他人對我作小小傷害，尚要生起嗔惱之心，那麼在如此可惡的煩惱敵沒有消滅前，真正的大丈夫應該是睡不著覺的。 煩惱有上述種種過患，我們明白了這點後，如果沒有消除它，就應該如同見到自己與毒蛇睡在一室，在沒有親自消除毒蛇的危險之前，自己絕不放松。我們如果放逸度日，在表面上看，這樣也許閒逸舒適，但這種放逸如同牛奶，是煩惱毒蛇最喜歡的食物，煩惱毒蛇食用了我們的放逸後，會變得更為陰毒，以後對我們毒害更為加深。在我們沒有親自消滅煩惱前，始終處在它的威脅之下，時時刻刻都要受它殘害而墮向地獄。我們因此一刻都不應懈怠放逸，而要以最大精進去努力消滅這些可惡的煩惱敵軍。 我們世間凡夫，如果有人對自己作傷害，即使這種傷害不是那麼嚴重，自己也會生起極大嗔恨心，千方百計地去報復鏟除對方。其實世人相互之間的傷害與煩惱造成的傷害相較之下，並不算大禍害，但一個稍有膽識的人，面對這些小傷害，尚是如此日夜考慮，奮力去消除其禍害，那麼對無始來就嚴重殘害自己的煩惱敵，為什麼不去報仇雪恥，徹底鏟除呢？真正有智慧、有志氣的人，尤其是真正想做一個大雄如來的後代，作頂天立地的大丈夫，面對這些不共戴天之仇人，面對它們無始以來恣肆殘害自己之恥辱，如果未將這些煩惱惡敵徹底消滅，洗清恥辱，難道還能安睡嗎？ 如能有了對煩惱的清醒認識，能生起這種決心，那麼無論有多大困難，自己也不會放棄精進努力。煩惱勢力很大，我們有些人目前也沒有很大對治能力，因此，必須要先對煩惱作深刻認識，明白它對自己生生世世的傷害後，自己發起降伏煩惱的大決心，依各種竅訣，去斷除煩惱。當然，有些人有甚深見解力，用大圓滿的方法剝去煩惱假面目，將它轉變成奴僕，為修行服務，這與此處所言的消滅煩惱並無矛盾。 將士們列陣在戰場上激烈地交鋒，奮力地想消滅他們的敵人，然而這些敵人最終都要自然死亡，並且還會因死亡產生極大的苦惱。盡管如此，將士們毫不顧慮被敵軍箭矛所中傷身體之苦，未達到勝利目的之前，絕不向後逃跑。 這裡是以兩軍對壘交鋒來比喻我們與煩惱作戰不應退怯。作者采用這些比喻，不僅生動貼切地闡述了所要說明的內容，而且我們也可以從中看出作者生活時代的社會風情。在佛經論典裡這些帶著強烈古代生活氣息的描述，使我們回到與佛陀或著論者相同的時空環境，增加了一種親切感。當然，這些比喻粗粗看來，似乎每人都能知道，但其中蘊涵之深義不經過一番甚深思維、分析是難以得出的。可惜有些人，一看這些比喻，立即去想“懂、不用思維……”使自己失去了應有收獲。上師如意寶也強調過：“我們在聞法過程中，如果產生‘易懂’或是‘自己已經輕易通達’的念頭，這是一個大魔障。”一般來說，稍有智慧的人，比較容易滋生這類傲慢。大家一定要注意，與真正的修行人相比，自己佛學水平淺得可憐，還需要老老實實地聞思。佛法與世間法不同，世間上的學問可能研究一兩遍就到頭了，可是學佛法如同挖一口泉源，挖得越深，流出的甘泉越多、越美味。我們修學佛法不能有慢心，不論你學問多高，也需要有謙謙虛懷，方可從聞思佛法中得益。以前台灣省教育廳廳長周居士，他一生從事教育事業，有很高的學問，後來在李炳南老居士前學習佛法，其態度十分謙恭認真，當時深得文化界名人的贊譽，他自己也獲得了真實法益。 我們再來看這個譬喻，在古代兩軍交鋒時，大都是用各種弓箭、長矛、刀劍之類冷兵器，雙方排成陣列，然後相互砍殺、射擊。在激戰之中，勇猛的將士為了某種目的，以無畏一切死傷之氣概，奮勇去消滅敵人……但是，我們以智慧來觀察，無論將士們何等勇敢剽悍，不畏死傷，其目的無非是要去消滅敵人而已，而實際上這些敵人無論如何都會自然死亡。即使是南贍部洲的人全部與你為敵，不用你去奮力拼殺，他們遲早都會為無常所吞噬。所以從長遠看，用不著你去摧伏他們，而且這些敵人也是很可憐的，常為煩惱痛苦所擾害，沒有自主。但是像這種“秋後螞蚱”一樣的敵人，世人也是去勵力地摧毀他們，像秋風掃落葉一般趕盡殺絕。 在沙場沖殺時，將士們根本不顧生命，即使是身中箭矛刺傷，也不會棄甲逃逸，軍隊主帥也是命令將士們在未擊潰、消滅敵人前，絕不能向後逃跑，不然就要受懲罰。大家在以前看過一些反映戰爭的影片，也許有些人親自上過戰場，也大致清楚，世人為了達到某種目的，是如何去浴血奮戰，生死相搏！那麼，我們要與煩惱敵軍作戰，怎能畏懼困難，而不去奮戰呢！ 何況我現在決志要精進地去消滅無始以來一切痛苦的制造者——恆常與我為仇的煩惱怨敵，雖然遭到百般違緣痛苦，但無論如何都不應該喪失斗志，懶散懈怠。 世人為了消滅一般敵人，尚是如此英勇，不達目的絕不善罷甘休。那何況我們這些出世間的戰士，為了達到究竟二利事業這種無與倫比的目標，要與從無始以來就一直殘害我們，極為陰險、惡毒的煩惱敵人作決戰，戰勝這樣凶狠頑強、世代為仇的敵人，怎麼能不忍受艱難，怎麼能生起退怯之心呢？我們的戰斗與世間殺伐有很大差別，我們要對壘的敵人，根本不是世間仇人所能比擬；斷滅煩惱後，取得的勝利——解脫勝利也不是世人所能企及。 煩惱仇敵對我們的危害，自無始輪回以來就未間斷過，它是一切痛苦之根因，是我們與生俱來的敵人。它非常頑固、凶惡，其勢力超過一切世間敵人，世間敵人與它相較之下，如同草頭露，一會兒就自動消失了。所以我們在與這樣的敵人拼搏時，毋庸置疑有很多艱難，要遭受到各種各樣身心痛苦。平常說“道高一尺，魔高一丈”，修行稍微精進一點，各種違緣似乎是層出不窮，外界違緣，內在違緣……煩惱魔軍猖狂反攻會隨之而湧現，我們遇到這些痛苦時，完全不應該怯弱。有些人剛來學院時，沒住房、沒食物、沒有衣服……這些僅僅是小困難，根本不值得因此而退失求學決心。翻開高僧大德們的傳記，在藏傳佛教中，沒有一個祖師不修持苦行。再看看漢地的高僧傳，他們在修道過程中是如何面對困難，那些皇族出生的大德在出家後，也是缺衣少食，生活非常困難，面對各種違緣磨難，他們從未退怯過。我們應該追隨這些先輩在解脫沙場上浴血奮戰而灑下的熱血痕跡，去奮勇擊殺煩惱敵。 有些人修行遇到阻礙時，立即會生起脆弱之心，自己的勇氣和力量立刻減退，惶惶無主。在這種情形時，你應該回想世人為了個人小安樂，是如何不避矢石與仇敵生死相搏；現在為了自己和一切眾生的解脫大事業，怎麼可以生怯弱呢？當年，諾那呼圖克圖也是這樣說：“修行猶如兩軍對壘決戰，這時需要拼盡全力，一鼓作氣……”我們要反復鼓勵自己，並至誠地祈禱上師三寶加持，以“壯士一去兮不復還”之慨然氣魄，破釜沉舟，與煩惱魔軍作殊死決戰！為了自他成佛大業，我們應高舉勇猛精進大旗，指揮出離心坦克軍團，菩提心航空母艦，大空性隱形飛機，向煩惱魔軍猛烈攻擊，殺得它們人仰馬翻，最後向它們大本營投下大圓滿核彈，將煩惱魔王所率的八萬四千支軍隊統統消滅。我們要親手抓住貪嗔癡慢嫉五大魔頭和無明魔王。砍掉貪欲魔的頭；把嗔恚魔沉在大海裡淹死；把癡心魔王擲進火裡燒為灰燼；把傲慢魔從高山拋進萬丈深淵摔碎；對嫉妒魔，干脆將它的內髒全部掏出來；最後將無明魔王綁在大圓滿核彈上，炸成無分微塵！ 這時我們就取得了徹底勝利，在法界無量宮中與大家共享勝利的喜悅歡宴！ 世人為了微小的利益，與敵作戰而在身上留下了創傷，戰後他們以此當作勳章而炫耀；現在我為究竟成佛的大利而精勤修行，就算遇到暫時挫折、痛苦，怎麼能給困住呢？ 世人為了一些微小利益，與仇敵大動干戈，相互拼殺，往往被對手殺傷，在身上留下累累傷痕。可是他們不會以這些傷痕為恥，反而將傷疤當作勳章一樣，在別人前炫耀：你看，這是我在某地作戰，當時我如何如何勇敢拼殺，為敵所傷，而留下的嚴飾。在藏地來說，由於自然環境的熏陶，人們勇武好斗，也就是打斗的習俗比較普遍，人們往往以頭上的傷疤來判斷一個人勇敢還是懦弱。藏族有一句諺語：腦前傷疤是英雄，後腦有疤膽小鬼。意思是說，腦前有傷疤者肯定是敢面對強敵，面對面拼斗時留下傷痕，如果是膽小鬼，遇敵轉身逃跑，被敵人追上而在後腦留下傷痕。我們看作者的比喻，當年印度也可能有這種習俗。我有一個親戚叫敦傑克，現在已經死了。他年輕時特別喜歡打架，在頭上留下了許多傷痕。我小時候去他那裡時，他總要給我講打架的故事：“啊，這個傷是與某人打架留下的，這個傷疤是如何如何留下的……”每一處傷痕都有一段可以吹噓、炫耀的經歷，都記載著一個讓人驚心動魄的故事。我的家鄉叫羅珂瑪，地方不大，但在康藏一帶，羅珂瑪的人剽悍善戰，人人皆知。以前羅珂瑪人因一些糾紛而決斗時，雙方先約好時間、地點、證人，到時雙方站在中間，拿著長刀，四周是證人與觀眾。然後，決斗雙方中，一個人先砍對方一刀，對方再還砍一刀，這樣輪流下去，直到倒下一個或雙方都倒下……這些人一方面看來愚昧可憐，一方面在世人看來也很勇敢，如果他們僥幸沒有死，決斗留下的傷痕在他們眼裡也就成了一種莊嚴，他們自己也很自豪，並不會將這些決斗受挫傷當作難事而害怕。那麼我們在即生為了成辦自他的究竟利益去勇猛精進修學佛法，與煩惱作決斗，怎麼能因為煩惱所造成的一些痛苦而困頓怯弱呢？我們多生以來，也曾為一些毫無實義的事情與他人拼殺，並且以受挫傷而驕滿自得；現在為了自他真實的大利益，要與煩惱仇敵決斗，縱使處處受挫，遍體受傷，那也是最高光榮的象征。我們應當安忍一切難行之苦，不為任何痛苦而怯弱！ 漁夫、屠戶及農牧等各行各業的勞動者，僅僅是為了維持自己的生計，尚且能忍受寒熱疲困等諸般艱苦。那麼為了成辦一切有情的安樂，我為何不能忍受修行中的苦難呢？ 眾生在沒有趨入解脫道時，為了各種微利，不僅是不懼死亡與仇敵拼殺。即使是在平日，大多數人為了維持生計，也要忍受各種苦痛，有時甚至是難以想象的艱辛和痛苦。世間謀生的行業有很多，如獵人、漁夫、屠戶、農民、牧人、小商人、手工業者等，這些行業的勞動者為了維持自己生活，冬天要忍受著刺骨的寒冷，夏天忍受酷暑的煎熬，饑渴、疲困……他們要承受各種各樣的痛苦，白天晚上不停地操勞，一生之中幾乎從未安閒舒適過！我們看看那些在家人，他們頂風冒雨四處奔波，整天從早到晚忙忙碌碌，耗盡自己的精力，就像奴隸一樣，一點自由也沒有，而他們目的無非是混一口飯吃飽而已。 這段時間，我每天下午都要去山上的建築工地當監工，沒有看書的時間，心裡有點惋惜，但是到了工地見到建築工人勞動情形，對自己有很大的感觸。那些工人，無論年紀大小，離鄉背井到處打工，所求無非是自己的生計而已，這種生活又有什麼意義呢！但他們為了這種毫無意義的目的，付出了多少艱辛，從一大早干到晚上，太陽再凶，雨下得再大，也要去背石頭、背泥土、砌牆、扛木料……看他們這樣賣苦工，可以肯定他們的生活過得很困難，沒有其他經濟來源，只有這樣出來賣血汗，為了自己（或一家人）短暫的小利益，而拼命干活。對比之下，我們學佛人要求得一切眾生的永恆究竟安樂，為了這樣的大目標，又應該付出多大的精進努力呢！ 我們出家學佛，在本師釋迦牟尼佛大福德力加持下，生活過得十分平安舒適，不需要自己去四處奔波，雖然有時會為煩惱所擾而痛苦，也只是很短暫的，而且與世人的痛苦相比，有很大差別。我經常給身邊的一位僧人說：“你知不知道出家人有多快樂！如果你是個在家人，那你現在為了家庭、孩子，一天之中有多少活要操勞。但我們現在只要將自己的飯弄好，除此之外，不用擔心生活來源，不用擔心家裡的各種事務，不用想與他人之間的矛盾……我們現在唯一的雜事是做飯、吃飯，吃完後坐下來便可享受聞思經論念咒修持的安樂，每天上師像母親一樣耐心地以甘露妙法開導我們，這種生活哪裡有啊！, ” 大家好好地想一想，像你們這樣年齡的人（二十——四十之間），如果沒有出家，在過著什麼樣的生活！天天為了蟲窩一樣的家，日夜勞累。現在工作也不穩定，隨時都有可能丟飯碗；干個體戶，也隨時得擔心倒霉破產；好不容易賺筆錢，一家老老小小，吃、穿、住、行，開支的花樣不知有多少。我們出家人十年穿一件僧衣也覺得心滿意足，可世間人一天也要換好幾套服裝，頭上、身上還要裝飾一大堆。有了小孩，做父母的便完全要作牛馬了，干不完的侍候活。小孩子好不容易養大了，又要讀書，小學、中學、大學……開銷的費用，針對小百姓家庭簡直是天文數字。無論怎樣，你們設身處地想一想：在家人一天操心勞力，要忍受多大的艱辛、勞苦。你們看看去年亞洲金融危機，韓國、日本、印尼有多少人承受不住壓力自殺；日本每年有多少“過勞死”（身心勞累過度衰竭而死）；我們國內，在南方打工者過著什麼樣的生活，我們大部分人也是耳聞目睹過。 上師如意寶說他前一段時間去馬爾康看病時，路上堵車，他見到有不少人在修路，勞動情形與寂天論師在這偈子中所說的一樣。世人日日都這麼辛苦，但他們得到的是什麼呢？有的甚至連溫飽都得不到。我經常思考世人的生涯，是多麼艱辛而又毫無意義！就拿我出生的家庭來說，我父母有五個孩子。我們兄妹幾個因緣不同，他們幾個在社會上，從早到晚非常辛苦，僅僅是為了自己過得好一點，但是他們的生活又怎樣呢？吃得很不好，穿的也很不好，他們心裡充滿了憂慮痛苦。如果他們今天的痛苦，可以換來後世一些快樂，那也不錯。但他們即生中為了家庭，為了自己的利益造了很多惡業，來世只有更痛苦。你們每個人也仔細想想自己家裡的人，與自己比一比。我們確實從修習佛法得到許多內外真正的利益，而他們一生勞累，將會有什麼樣的後果呢？ 世界上充滿了這樣忙忙碌碌的芸芸眾生，他們自己也不清楚究竟在干些什麼，一點也不知道如何才能得到快樂，整天非常辛苦，花費了多少心力、體力。以前噶當派大德說過：“如果世人將他們用於生計的精力放在修行佛法上，那他們即生成就都有把握啊！很可惜，他們僅僅是為了一些毫無實際意義的目標而忍受苦痛。”印光大師也說過：“佛念若如情念，成佛有余。”我們現在已經聞思了諸佛聖尊的教言，知道了解脫苦難大海，為自他求得究竟大安樂的方法，為了這個偉大目標，為什麼不能安忍一點小小的苦痛呢？我們在無始輪回之中，尚未真正趨入佛法之前，也曾像世人一樣，為了一點小小的自利，忍受過無邊的辛勞困苦。現在為了自他一切眾生的大安樂，為什麼不能忍受痛苦，為什麼膽怯呢？這確實有點奇怪，以前為了毫無意義的事情，能去忍受那麼長時間痛苦，而得到的只有更多苦難；現在只要忍受一點暫時痛苦，就可依佛法一勞永逸地讓自他得到安樂，而現在卻害怕了，懈怠退縮，這真是難以想通。 本論中這個偈頌，我們每個人認真去思維，對自己的修行會有很大幫助。每個修學佛法者，假如能像世間辛勤的勞動者一樣，為目標而不辭勞苦，投入自己的全部力量，哪有不成功的呢？這一點我們都要反復想想，如果自己真正能有清醒的認識，出離心、菩提心、無二見一定能順利生起；自己也能像密勒日巴尊者一樣去勇毅苦行，而且是每一個人都能做到如此！ 我們剛來學院的人，特別是以前生活條件比較優裕的，在學院裡的條件不太好，你們的生活、上課都有一些小困難，沒有蔬菜、沒有燃料，稀泥路滑、房子漏水……有些人可能以此而退失求法的決心，想到城市或其他條件好一點的地方去，過一種舒適的生活。有這種想法，修行可能難以成功吧！ 以前噶當派的格西說：“我們出家人除了聞思修行外，不應該追求其他事情。生活條件首先是晚上一定要睡一會兒，不睡覺的話，南贍部洲的人身體受不了；然後白天必須要吃一點食物，除了這兩個條件外，什麼都不管了！”作為一個想真正修行佛法的人，我們也應如此將就著每天吃一點白菜、兩碗米飯，身上穿一件像濟公和尚的破衣就可以了，晚上十二點到四點之間拿件厚一點的衣被一裹，隨便睡上一覺。除了這些，每天享受無上甘露法味，其他什麼事情也不用管了。這樣的日子，是無緣之人無法享受到的快樂！ 雖然我曾立下這樣的誓言：要度盡十方虛空際的眾生，出離煩惱束縛！然而我自己尚未解脫煩惱，說話不自量力，怎會不是癫狂的瘋子呢？因此對於滅除煩惱，我應恆時精進而不退怯。 或許有些人看了上面數偈後，說大乘人應去摧伏他人的煩惱，而現在論中在強調要忍難降伏自己的煩惱，這樣不就墮在小乘的發心了嗎？其理不然。不錯，我們在講解第三品時，曾在十方諸佛聖眾、金剛上師前發過誓，要度化盡虛空際的眾生，使他們脫離煩惱苦海，證悟無上佛果。立下誓言後，我們理所當然要去成辦，然而，要成辦自他二利事業，得有一定程序。這個步驟，首先是自己從煩惱迷惑中解脫出來，如果自己不去勤求解除煩惱束縛，這樣的行為既不能成全他利，亦不能圓滿自利。自己尚未解脫煩惱束縛，隨著煩惱無有自在，還說要去解除別人的煩惱，豈不是狂妄之語。《寶積經》中說：“己未度脫，豈能度他，自如盲人，豈能帶路。”目盲之人，怎麼能給他人領路呢？一個相續中尚未清淨煩惱者，怎麼能去解除別人的煩惱束縛呢？律藏當中也說：“自己未能度化，而去利益眾生，無有是處。”這好比自己沉溺在大海中又不會游泳，淹得奄奄一息，還說要去救援其他溺水者，這在他人看來，這種話語無疑是不自量力，癫狂之徒誇口言談而已。現在大家看看自相續，應該清楚，自心有沒有離開過煩惱。如果自己尚為煩惱束縛，怎會有能力幫助他人脫離煩惱呢？。 龍樹菩薩說：“如果自己沒有得到解脫，而去度化眾生，這是一種自相矛盾的行為。要真實地度化眾生，先必須精進地滅除自己的煩惱。”所以，為了實現我們已發下度眾生出煩惱的誓言，自己必須披上精進铠甲，恆常不斷與煩惱搏斗，只有先戰勝自己的煩惱敵，才有能力去幫助他人。為此，我們在未達到目的之前，絕不可退怯，失毀誓言。 我們先消滅自相續的煩惱，圓滿自利雖然表面上與小乘人相同，但二者最終目的不同。小乘人的發心，一切修行善法目的是為了自己從輪回中解脫；而大乘行者的發心，一切善法目的都是為了利益眾生。為了達到究竟利益眾生的目的，自己先消除煩惱，得到度生的功德威力，這是必要加行，是不可缺乏的准備工作，而小乘行人將大乘行人的加行（圓滿自利）當作他們的終極目標了。《華嚴經》中說：“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”，大乘佛子無論何種修行，都是圍繞利益眾生這個中心。而且為圓滿達到這個目的，先消除自己的煩惱，圓滿利生能力十分必要。上師如意寶也經常說：“為了度化眾生，自己先要往生極樂世界，在淨土裡圓滿斷證功德，獲得了圓滿的度生能力，再來度化眾生。” 有些人發願要到地獄裡去救眾生，針對凡夫來說，這也是空談而已。在《地藏菩薩本願經》中，地獄士卒告訴聖女婆羅門：“能來地獄的只有兩種人，一是惡業成熟來受苦者，另一種是佛菩薩依威神願力來救眾生。”所以我們要真正度化眾生，必須要有一定的斷證功德。本論中也是這種觀點，如果自己沒有一點功德、能力，肯定無法度化眾生，反而是自討苦吃。我們有些人，自己學了一點點佛法基礎理論，馬上就到處去“弘法度化眾生”，結果眾生沒有度出來，反而讓社會上的人把自己“度”進去了。大家一定要注意，佛法不是學問，如果佛法只是一種理論學問，社會上許多研究佛教哲理的人都可以去當上師，到處弘法了。 我們聞思所得的佛學知識，首先只是一種信解，花很大功夫去修行後，方可穩固，得到一定的證境，此時自相續中煩惱基本得以制服、清淨。有了這樣的調伏煩惱功德，你去弘法，方可對他人有真正的利益。自相續中煩惱如果與世人一樣，絲毫沒有清除，縱然你嘴上講得天花亂墜，實際上是自欺欺人，盲人說瞎話！上師如意寶也強調：“我們要度化眾生，先要觀察自相續。最起碼自相續中煩惱要比其他人少，自己的功德比常人要有些增上。不然，你與別人功德一樣大，煩惱一樣多，這樣去度化眾生，豈不是天大笑話，這樣誰都可以去當上師了！” 聽到這裡，也許有些人生後悔：“唉，我確實是不自量力，發這樣大的願，怎麼能成功……”我們已經發下度化眾生的大誓願，現在要退肯定不行，退失菩提心只有到地獄去受苦。而且這個誓言對那些精進者來說，實現難度也非一般人想像那麼大。我們現在只要不怯弱，與煩惱背水一戰，依上師三寶加持與殊勝大乘佛法不可思議的力量，一定能順利地踐履自己的誓願。利益眾生的大誓願有不可思議的力量，比如說地藏王菩薩發願：“地獄不空，誓不成佛”。以這種無比的悲願，地藏王菩薩成就了無比的大功德。雖然“地獄空”的時候可以說是沒有，但菩薩肯定是有成佛之時。在《現觀莊嚴論》中對此有一些辯論，有些人發誓不度盡眾生，自己誓不成佛，這種發心有其殊勝的功德，但這並不意味著他要等一切眾生全部解脫，他才成佛。以此真實發心的廣大力量，他距成佛時間反而縮短，很快就能證悟佛果。以前有不少公案都可以說明這點，在本論後部分，也闡述了六波羅蜜並非依外境安立，而是針對修持者自相續而言，這些道理將在後面詳細說明。總而言之，我們現在發願度化眾生，這樣真實的願心對自相續有巨大加持，為了堅固、實現這種誓言，我們不能怯懦，要勇猛地與自心煩惱作戰，求得圓滿的利他能力。 我們應當執著這種對治之道，懷著仇恨與煩惱作戰，這種類似嗔煩惱的心態，只會消滅煩惱，而不會帶來痛苦。 前面我們已經講解過，煩惱是修行人的大敵，對眾生有種種巨大過患，應該對它生起嗔恨，不畏一切痛苦，去消滅它。那麼我們該如何去消滅它呢？此頌開始說：首先我們應該執著一種深仇大恨的心，去與煩惱作戰。在此或有疑問：你對煩惱執有嗔心去對待，就是對煩惱有所斷執著，對自己的智慧有能斷執著，這種能所執著豈不是成了自己修行道上一大障礙？而且你對煩惱生了嗔恨心，與對眾生生嗔豈不是一樣嗎？難道我們在某些方面對這種煩惱也可以網開一面，這種嗔恨心會不會使我們墮入地獄呢？如果說不會，為什麼有這種差別呢？ 作者回答道“似嗔此道心，唯能滅煩惱”，對付煩惱敵的嗔恨心，表面上看與自相嗔心煩惱相似。但實際上，我們對煩惱生嗔恨心，不會成為墮入惡趣之因，反而是趣入安樂之因；我們對眾生起嗔心，這種煩惱是墮入惡趣之正因，二者表面相似，實質上完全不同。這種對煩惱敵的嗔心是相似煩惱，或名稱煩惱，假象上的煩惱，它是自相煩惱的有效對治。如同《圓覺經》中所言：“以楔出楔”、“兩木相因”，以相似煩惱對治自相煩惱，二者暫時為能斷所斷，最後都消融於法界。所以我們對治煩惱敵的這種相似煩惱，是斷除輪回的殊勝智慧與方便，是化妝深入煩惱敵營中殺死煩惱大敵的敢死隊，這種解釋，也算是“煩惱即菩提”的另一種注腳吧！我們要滅除煩惱大敵，應該依靠這種勇毅猛烈的對治心態，這種對治心實際上是正知正念不放逸所攝的一種智慧，高僧大德們修行時，也是經常采用這種方法，像奔公甲格西對治煩惱時，也是顯現怒容，訓斥自己：“你這個壞比丘不要這樣虛偽！”自己把自己罵了半天，從表面上看，格西生嗔恨心、惡口，但實際上這不是煩惱惡業，而是真正隨順菩提道的法。 我們在修行過程中，在必要時自己罵自己、打自己，也是如此，不但沒有過失，反而有很大功德。當然，我們執著對煩惱的嗔恨，這種能斷執著是包括在所知障中的法，但是我們在凡夫階段不能放棄。所知障所攝的一些法，是在修行時必須運用的武器，比如說對大悲心的執著，度化眾生的執著……在本論智慧品對這些講得很詳細，並將這些執著歸類為細微無明，也即細品所知障，這種細品所知障是粗品煩惱障的有力對治武器，在尚未證得佛果前，“為息眾生苦，不應除此癡”。在《現觀莊嚴論》的講義《日光論》中說：“大菩薩因大悲心歡喜游行於世間。”菩薩投生世間，入輪回之因是大悲心，並非與凡夫一般以業和煩惱而墮入輪回，菩薩這種相似煩惱，是以智慧、大悲為根本，因此不會招致痛苦。也就是說聖尊們以此相似煩惱入輪回，絕不會有輪回中的生、老、病、死等諸苦。 我們應對這些相似煩惱斷除疑惑，在自己尚有能取所取之前，對煩惱就一定要嚴厲對治。依靠正知正念恆常不放逸去觀察自相續，當煩惱初萌時，就要對它生嗔恨之心，將它連根斷除，這是我們現在修道中最大任務，即使遇到了最大困難，也不能放棄。在沒有真正證悟法性之前，應義無反顧地與煩惱拼搏，待自己證入了大圓滿境界，徹證了煩惱本性，此時煩惱對自己無利無害，也就不用像仇敵一樣去對待了。現在初學階段，只有用顯宗中所闡述的對治法門，這樣做沒有任何錯誤，否則，自己尚未真實達到以無上大平等見去對治煩惱的層次，而去運用一些似是而非的方法，不但轉化不了煩惱，反而使自己陷入困境。 我寧可被人焚燒，或遭人砍斷頭顱，然而，無論如何我絕不向煩惱屈服。 我們已經徹底認清了煩惱的陰毒面目，也認清了它是無始世來殘害自己不共戴天之仇敵，然後發起了與它決一死戰的決心。在這場惡戰之中，頭可斷，血可流，然自己絕不可向它屈就！在此殊死搏斗中，可讓他人將自己燒死在火裡，可以讓他人將自己的頭砍掉，也可以隨他人以任何毒刑加害——這些事情在佛教歷史上很多，佛陀在因地多世行持菩薩行中，為了掙脫煩惱的羁縛，寧可捨棄生命，也沒有向煩惱屈就。在文革期間，藏漢兩地有許多出家人，也是寧死不屈於煩惱魔敵，我了解到藏地有一個老和尚，當時被批斗得很凶，造反派逼他還俗，他說：“我得人身只有一次，老僧我這條命可以給你們，但這件僧衣絕不會給你們，我絕不會還俗。”後來雖然被棍棒打死，老和尚也未曾屈服。這也是對煩惱的一種大無畏挑戰吧！ 作為修行人，如果沒有這種大無畏精神，遇到煩惱經受不住考驗，將會受到慘痛失敗。所以我們當堅定地向佛菩薩和高僧大德學習，發下這種寧死不屈於煩惱的誓言，有了這種決心，我們就一定能徹斷煩惱！ 一般世間敵人被驅逐出境後，便會盤踞他鄉，蓄養了足夠力量後，便會再回頭反攻，可是煩惱敵不會這樣，它一去就不會復返。 煩惱怨敵雖然陰險凶暴，但是它也有一個弱點，比世間敵人要容易對付。如果是世間敵人被我們打敗趕走後，他們會到別的地方，慢慢地收拾殘余，蓄養勢力，一旦恢復了力量，他們又會對我們展開進攻，這種情況在世間上很常見。但煩惱不會這樣，它被我們干淨利落地驅逐後，就像被發射到銀河系以外的破爛一般，永遠不可能再回來！也像一株毒樹被燒成了灰燼，不可能重新恢復生長。現在有些法師講經時說：“修大乘佛法的菩薩要證到第八地才是不動地，第七地以下都有退轉的危險，他們都保不住啊……”我想這種說法可能是他沒有聞思過《十地經》和《入中論》的原因吧。第八地為不動地，這沒錯，但七地菩薩至初地菩薩，哪會有隨業感墮輪回呢！大乘行人證悟勝義登初地後，便“滅彼一切惡趣道，此異生地悉永盡”，徹斷惡趣因果，永除墮入凡夫的業緣；而且“生於如來家族中，永斷一切三種結”，此時佛子已經斷除了我見、疑見、戒禁取見及三見引發的微細煩惱，所證境與佛所證境相似，已成不退轉的真佛子。當然，初地與以上各地菩薩在斷證功德圓滿、波羅蜜方面有一些差別，此處不再詳述。 我們如果依靠佛陀的教法，真正生起智慧，從根本上鏟除煩惱，它就再也不會復生了。在《釋量論》和《量理寶藏論》中也說過：如果種子已經燒焦，絕對不會再生芽，那麼煩惱障和所知障的種子已經斷除，會不會再出生呢？絕不會復生！ 煩惱怨敵有這樣一滅永不復生的特點，也就是意味著我們將它奮力滅除後，便能一勞永逸，並不需反復地拼搏。因此，我們何不全力以赴斷除它呢？ 煩惱如果為般若智慧眼所斷，從自己相續中被遣除，還能去哪兒呢？還能住在什麼地方恢復力量再來害我呢？然而我懦弱懶惰，缺乏精進，所以至今尚未取得這一勞永逸的勝利。 上偈講了從自相續中將煩惱趕出去之後，它再也不會回來。此偈再從這方面去深入細致地分析。偈中第一句，在原文中為“煩惱煩惱慧眼斷”，譯者對此可能有些文法上、或理解上的問題，故干脆省略了一個“煩惱”，這樣也就少了一些煩惱吧！根索曲扎仁波切在講義中，引用了華智仁波切的教言，解釋了此處兩個“煩惱”的涵義：第一個煩惱，其意要認識它，第二個說煩惱要用智慧來斷除（隆蓮法師的譯文中，此句譯作“煩惱以識煩惱慧眼斷”，理解也有不同）。 當然，破煩惱的智慧眼在小乘、顯宗、密宗中各自不同。此處的“慧眼”，是指中觀空慧，我們用中觀空慧觀察煩惱，便會如同秉明燈入暗室，黑暗剎那就會消除。煩惱被驅出相續後，它會去什麼地方呢？它會盤踞在何處養足能力再反攻呢？這點如果大家去谛審觀察，無論如何也找不到它的去處。它離開我們的相續後，也絕不可能像世間敵人一樣，盤踞他鄉重新攻擊我們。用空性智慧的火眼金睛將煩惱識破後，它也就連根斷除了，因為它是顛倒因生，是因為我們的顛倒認識，或說錯誤觀點而生。我們認識到它的根源原形後，它便消融於法界中去了，再也沒有可以生起的機緣。 用中觀智慧去觀察煩惱的方法，在下偈中詳細講解，此處，我們也可用事實來說明這點。本師釋迦牟尼佛證道時，斷除了一切無明煩惱，佛陀在此之後，是否還有生過煩惱的經歷呢？這是誰都知道的事實，世尊不會有煩惱；還有捨利弗、大迦葉尊者，他們斷除人我執煩惱，證得阿羅漢果後，再也沒有生起過人我執煩惱；同樣，佛教史上眾多已穩固斷證功德的高僧大德，有沒有“舊病復發”，重新受到煩惱系縛呢？這是沒有過的事。我們對煩惱的戰斗，可以“畢其功於一役”，一次性將它收拾干淨後，它絕不會再糾纏不休，重新反攻。我們也就可以獲得永恆的安樂，無須再擔心煩惱迫害、纏縛。雖然如此，我們長期以來，卻由於缺乏智慧、自信等原因，常屈服於它的YIN威，毫無斗志，缺乏勇猛精進的拼搏，因而至今尚未解脫煩惱。 與煩惱作戰，必須了解煩惱敵人的底細，所謂“知己知彼，百戰不殆”，我們將煩惱了解清楚後，戰勝它的信心和勇氣就會不同往昔。上師如意寶也說過：“不懂竅訣的人，對治煩惱非常困難，對懂得竅訣者來說，對治煩惱是很容易的。”這裡的竅訣，即是指認清煩惱，擊破煩惱弱點的殊勝方法。如果不能認清煩惱，掌握不了擊破它的方法，要對治它確實很難。像一些外道為對治貪心，他們不懂得對治貪煩惱的竅訣，只知不吃飯，將身體放在水裡凍、火裡燒……仍然無法克制貪欲，他們縱然這樣苦行多劫，也是無法擺脫煩惱束縛。如果真正懂得了對治煩惱的竅訣，像密勒日巴尊者那樣，一生中由凡夫證到金剛持果位，也不是很困難的事。 煩惱在沒有用智慧觀察前，對付起來很困難，但只要我們去深入觀察，它就變得毫無力量，一擊即潰，而且永不再返。只要我們精進努力掌握竅訣，就一定能將這個“紙老虎”消滅無余，取得究竟勝利。在此過程中，精進是關鍵之處，《入中論》說過：“功德皆隨精進行，福慧二種資糧因”，古人也說過：“世上無難事，只怕有心人”，“只要功夫深，鐵棒磨成針”。只要我們精進努力，一定能掌握甚深竅訣，戰勝一切煩惱！ 煩惱不是住在外境上，也不是住在根身裡，也非住在外境與根身的中間，除此以外的地方也沒有，那它到底住在何處傷害眾生呢？ 此偈是用中觀空慧觀察煩惱的方法，在顯宗諸多法門中，是最殊勝、最有效的對治煩惱法門。 前面我們說煩惱在自心中，是在沒有觀察的情況下，依世俗共許觀點而說，也即世俗谛的說法。但現在我們以勝義谛來觀察，我們的貪嗔等煩惱，到底住在何處呢？比如說我們在一個地方，遇見了某人生起嗔心煩惱，在沒有觀察的情況下，這時嗔心煩惱確確實實存在，還要指使我們干種種事情。但是我們冷靜下來，嗔心到底住在什麼地方害我呢？ 首先可以分析嗔心是不是住在外境的某人那兒呢？如果存在，那麼誰看見他都應生起嗔心，這在現實之中並非如此。我們對他生嗔心，但別人對他還會生歡喜心；或者今天我對他生嗔恨心，但過一段時間或許又會喜歡上他了。所以外境某人處不會存有實實在在的嗔心。如果在某一外境上實實在在存有某種煩惱，那麼不論是誰遇到這種外境都應該生同樣的煩惱，顯然，這種事實不會存有，以此我們可以斷定煩惱不是住在外境上害我們。 煩惱既然不住在外境，那是否會住在我們的根內呢？我們有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果煩惱住在根內，那麼只要自己六根尚存，與之共存的煩惱也就不會消失，這也不會成立。比如說我們的貪嗔煩惱，時隱時現，而六根並沒有這樣變化；或者證阿羅漢果時，阿羅漢的根並沒有消失，那時候為什麼他會沒有煩惱呢？菩薩入根本定時，有五根，那時又為什麼不生起煩惱呢？……所以煩惱肯定不存在六根內。 除了外境和六根外，中間有沒有呢？中間只有一個虛空而已，如果煩惱存在這個虛空裡，那麼無論是誰觸及這個空間都應生起煩惱，這也是不可能的事。所以，煩惱住於根與外境中間也是無法成立。外境、根、中間三者之外，還有沒有存在的方式呢？無論誰去觀察，也是不會再有的。我們對煩惱作這樣觀察後，了知它不存在於任何方所，如同虛空，只不過是一個“煩惱”的假名而已。“雲何害眾生？”這是一個反問句，作者問每一個為煩惱所困者：不存在的煩惱在什麼地方害你呢？讓每一個人都好好觀察思考，從中覺醒。 這一段頌文是甚深空性智慧的修法。上師如意寶說：“如果這個問題用大圓滿的觀點來解釋，那大圓滿竅訣也沒有再超過這裡所隱含的密意。我們都知道，大圓滿與大手印是對治煩惱最殊勝的方法，是即身成佛的竅訣。但其內容，在《入菩薩行》中只不過是講法不同，除了此論所述密意外，再沒有更深奧的法了。” 我們在前面認識煩惱時，從世俗谛去看，覺得煩惱確確實實是一個很厲害的敵人。然而現在深入觀察，發現煩惱毫無實體存在，只是一個假象而已。我們真正懂得這個道理後，修行也就會有翻天覆地的變化和進步。當然，有些人因業障，不能極快地掌握這種觀察方法，不能將自己的分別心融入智慧。你們應再三努力，去聽聞、思維，祈禱上師三寶加持，與道友們反復討論……盡一切辦法，如能將自己的思維方式轉變為這種觀察思維方式，那修行一定會與以往不同。如是觀察修的中觀法門，你們大多數人似乎都有一些了解，但此法門不只是一套理論，必須要運用到實際中去反復觀察、思維，靠長時期熏習，使這種見解得到堅固，方能真實有效地斷除煩惱實執。 無論用中觀、密宗法門去觀察煩惱，它確確實實沒有實質存在。然而沒有觀察前，這個煩惱不斷地困擾著我們，使我們大笑大哭、喧鬧不休，與做夢毫無差別。我們在夢裡也是如此，為了那些非真實存在的夢境而喜怒哀樂。《入中論》裡也說：“此中猶如已覺位，乃至未覺三皆有，如已覺後三非有，癡睡盡後亦如是。”我們眾生在尚未覺醒時，與在夢中無異，夢中與未覺時感到根、境、識的的確確地存在著，但覺悟後與夢醒一般，夢中與未覺時的根、境、識三者都沒有，都是虛妄的執計。無明煩惱也是如此，只是一種無明癡夢中的夢境而已，無明癡夢醒後，它便不復存在。永嘉大師在《證道歌》中說：“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。”在輪回大夢中，幻有六道各趣不同境象，但覺悟之後，一切都是空空，不存在大千世界任何戲論法。當然，對“明明”、“空空”也有別的解釋方法，但這裡根據《入中論》所述，也就說諸法在世俗中有如夢之顯現、勝義中寂滅一切有無戲論。 以勝義谛觀察煩惱空而無絲毫實體，這種空並非單空，而是離諸戲論、聖者菩薩自證自明的智慧本體。我們應該努力祈禱上師三寶加持，使自相續中能極快生起如是證境。那時，我們心中不會有任何痛苦，煩惱已經變成了智慧游舞。不論在人間、地獄中都會如同《經莊嚴論》中所說那樣：獲得菩薩果位後，到三惡趣中也是如同到花園游玩觀賞一樣，心裡永遠充滿大安樂，沒有任何痛苦。為此，我們在精進聞思的同時，應該常常以至誠信心祈禱上師三寶與三根本，如果能有真誠的信心，得到這種境界也為期不遠。但如只有一些心所分別念所攝的見解，而無有足夠信心，離此證境還是會遙遙無期。希望大家切實觀察自己，也應向學院的齊美仁真堪布、慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布……這些大德們學習。我自己經常與他們接觸，如果沒有真實的信心，也不會故意做作去稱贊他們，他們是真正了不起的大德，無論是對輪回的厭離心、對上師三寶信心都特別強，在經論方面也有遠超常人的定解。大家要真能在信心、見解等各方面向這些善知識學習，一定能得到很大很大利益。 煩惱如同虛妄幻象，毫無實體，因此根本不用害怕，應該為了證得這種斷惑的智慧而堅忍、精進。如果有了這種智慧，我們怎麼會在地獄中毫無意義地遭受傷害呢？ 我們通過作者加持，以中觀觀察方法了知煩惱是空性，無有實體存在。雖然在世俗中煩惱還會顯現，而且由於無始串習，我們仍會對它的出現生執著、畏懼。但煩惱顯現也只是如夢如幻的虛妄相，根本不用對它起執著，生起畏懼之心。《金剛經》中說：“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”。證悟了諸法如夢如幻的修行者，他能揮舞智慧寶劍，斷除煩惱執著，因了知煩惱顯現是離戲空性，是虛妄幻象，他能不畏一切煩惱。就像上師如意寶與以前的眾多高僧大德，煩惱在他們面前“哪裡有不平”的呢！但是在我們凡夫人面前出現煩惱時，還是有些害怕，尤其是一些鈍根者，他們無法受用空性妙法，對煩惱有很大實執，因此，無法順利地降伏煩惱大敵，以此而枉受很多痛苦。 煩惱如同幻術師表演的幻術、或立體電影一般，表面上看來，人物、山水等各種事物都有，但實際上只是幻變或光影變化，除此之外，哪兒有什麼人物、山水呢？我們用智慧寶劍來刺穿煩惱虛妄的外表，其貪嗔幻象就會消於法界，顯現出無生大空。如果能證悟這種智慧，煩惱怎能讓我們墮入地獄中去毫無意義、冤枉地受痛苦呢！證悟空性後，煩惱的根本因即被斷除，輪回痛苦之根從此斷絕。前面我們講過勇施比丘的公案，勇施比丘通過修持空性，證悟了業和煩惱的無生大空本性，這樣也就使地獄之苦消於法界。我們如果也如是去修持空性，證悟了“此惑如幻”後，怎麼還會感受那些虛枉、毫無實義的地獄痛苦呢？ 很多高僧大德也說過：修學中觀空慧是學佛者最殊勝的修行，也是最好的積資忏罪方便法。因此，我們要斷除煩惱，應當努力去聞思, 中觀方面的經論，為證悟空性智慧而勤奮精進。自己在念誦功課時，對這方面也應注重。像《金剛經》，念誦受持的功德在經中佛陀講得很清楚，漢地的禅宗諸祖也特別推崇，還有《般若波羅蜜多心經》、《大圓滿虛幻休息》，這些經論若能去恆常誦持，對摧毀煩惱，證悟如夢如幻之境，有不可思議的加持力。 如上作種種思維後，應當努力圓滿修習上述菩薩學處；倘若不聽醫師吩咐，必須醫治的疾病怎麼能療愈呢？ 現在是第四品的總結，如上已經講了守持菩提心後，不能失壞菩薩戒，這必須要依靠不放逸。如果放逸，我們的戒律便不能守持，以此而會產生種種過患。對修持不放逸的必要性、重要性我們了解後，就應該盡一切力量，認真修持論中所述的一切學處。如果沒有去修持，僅僅是在文字上浮光掠影，即使你對此論能倒背如流，那也只是表面上的功夫。此處需要“口誦心行”，“口誦心不行”者，對修行沒有多大益處。《出曜經》中也說：“愚誦千偈，不解一句，智誦一偈，解百千義。”如果是智者，深入一偈即可領悟其中深廣意義。 《入行論》的本品中，從各方面闡述了放逸過患等各種學處，其意在引導我們在實際中去勤奮修持，謹慎地行持不放逸。如果不去修持，就會如同一個患了重病之人，醫師給他認真診斷，指出病因，為他開出藥方，吩咐他如何去服藥治病。但病人不肯服從醫師吩咐，不按囑服藥行事，那他怎麼會康復呢？我們聽聞了上述道理，而不肯去勵力行持，與這種不聽醫囑的病人有什麼兩樣呢，也不可能治愈使自己受輪回痛苦的無明惡疾。在《月燈經》中也有這樣的比喻：一個人患重病多年，他四處求醫，最終尋得一妙手回春的良醫，良醫給了很多對症妙藥，但此人卻不遵良醫之囑，沒有服藥，這個病人也就無法治愈自己的病。同樣，我們聽聞到佛法後，卻不依教奉行，煩惱痛苦也就無法解除。 我們聽聞本論所敘述的學處後，先是要反復詳細地思維，使內心生起強烈信心與修持的欲願，然後在日常中去反復修持至圓滿。不然，法與人相離，怎會對自己產生效果呢？如一個病人只是將藥方念一遍，該服的藥遠遠看看，對病人有什麼用呢？而且佛法需要長期地修持，需要恆常不斷地串習，那些一暴十寒的修行，也不會起效。我們對不放逸的教言，乃至證得菩提果之間，都需要牢記，腳踏實地如說修持。
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