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濟群法師：心經的人生智慧 有空不二 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	有空不二 　　【捨利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。】 　　 有與空，是哲學中的重要概念，也是佛法討論的重點。在《心經》中，色、受、想、行、識五蘊，代表有的存在。與有相對的，則是空。在常人經驗中，總以為有與空是截然對立的，認為有不是空，空不是有。或者說，有在空外，空在有外。本經卻為我們闡述了有與空的辯證關系，說明有空不二的甚深原理。 　　 要認識有與空的不二，先得說明有。在常人觀念中，有，往往與“實在性”聯系在一起。當我們說到有時，便會覺得那是自體有，實在有。人類對事物的實在感是根深蒂固的，具有普遍和相通性。原始人不知夢境不實，一旦做了惡夢，便驚恐萬狀，以為災難即將降臨，須以祈禱等方式化解。嬰孩不知鏡中影像是假，見到鏡中幻影，往往也會亂抓亂笑。我們的認識雖高於嬰孩和原始人，已知夢境不實，卻仍以為外在一切是實實在在的。科學家對事物的認識更深入一些，但在分析物質現象時，往往執著構成物質的元素是實在的，如原子說、極微說。哲學家似乎更高一疇，已能透視現象的虛假，卻又執著現象背後有永恆不變的本體，如泰勒士的“水”，巴門尼德的“存在”，柏拉圖的“理念”。從原始人到現代人，乃至科學家、哲學家，對存在的認識雖有不同深度，但所產生的實在感卻是一樣的。 　　 人類對有產生的實在感，正是“自性見”的表現。“自性”一詞，或譯自體，具有實在、恆常之義，並具自已有、自已成、自已規定自已的含意。從“自性見”出發，我們對“有”的一切，必然會產生實在感。然而，若以般若中觀的智慧進行觀察，所謂的“有”，只是緣起有。世間一切“有”的現象，莫不是眾緣所生。也就是說，任何一種有為現象的存在，都是由眾多條件和合而成，是由條件決定它的存在。 　　 緣起與自性是勢不兩立的。世人無知，不了解“有”的緣起性，才會出現自性見和實在感。假如認識到“有”的緣起性，必能了知其本質為無自性。所謂自性，乃是以“有”的現象是自已有、自已成、自已規定；所謂緣起，乃是以“有”的一切為條件有、條件成、條件規定。因此，緣起的“有”不是本來如此，更非恆常、實在的“有”。對“有”的實在感，是完全錯誤的。 　　 《大智度論》卷十二也說到“有”，並將之分為三種：一為相待有，二為假名有，三為法有。 　　 相待有：即相待而有，離開相待對象就無法說明。比如我們認為這個花瓶很大，那是相對小的花瓶而言。此外，高是相對低而言，長是相對短而言，美是相對丑而言，善是相對惡而言，慷慨是相對吝啬而言。離開大，小是什麼？離開美，丑是什麼？因為大小、高低、長短、美丑、善惡都是相待假立，是為相待有。 　　 假名有：事物存在不過是假名安立，隨不同因緣安立各自名稱。比如我們眼前的木頭用具，人們稱之為“桌子”。但這桌子並非本來就有，不過是木頭等一堆材料的組合。離開這些材料，桌子是什麼？這個以木料制作而成的用具，古人將之稱為桌子，它便是桌子了。若當初將之稱為椅子，它便是椅子了。所謂的桌子或椅子，不過是一個由人安立並沿用至今的假名，並不具有實在性。人，也同樣是一個假名。如果古人將我們這類有情生命稱為豬，而將豬稱為人。那麼，現在若是不稱你為豬，閣下聽了恐怕會生氣：你竟然瞧不起我，不把我當豬看待，真是豈有此理！可見，桌子或椅子，人或豬，乃至世間一切，都是假名安立，假名而有。 　　 法有：世間萬物的名稱雖是假安立，但除名稱之外，尚有種種因緣形成的現象。比如桌子，雖然只是一堆材料、條件的組合，但這一現象是存在的，並具有相應的使用功能。所以說，這些因緣雖了無自性，但假相宛然。這因緣法的有，便是法有。 　　 在《金剛經》中，佛陀也對有的實質進行透視，並作了精辟的總結，那就是《金剛經》中最為著名的偈頌：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”“有為”，是指生滅、造作的一切現象。“如夢”，即夢境般虛假不實。夢境不實是眾所周知的，但夢中人卻執以為實，必待醒來後方知真相。諸法如夢，虛妄不實，有情卻因無明之故，執以為實，待見道後大夢初醒，乃知諸法實相。“如幻”，則是幻師以幻術變現的種種事物，如馬、車、房捨、人物等，雖無客觀實物，卻真切地出現於眼前，有色可見，有聲可聞。有的存在也是如此，雖空無自性，而假相宛然。如“泡”，指水因含有空氣而出現氣泡，華而不實，瞬間即逝，以此形容諸法的遷流變化，剎那生滅。如“影”，是指物體在陽光投射下顯現的影子，影由光而現，光線消失，影子將隨之消失，以此形容諸法但隨緣現，緣散即無。“如露亦如電”，同樣是比喻諸法存在的短暫性。“應作如是觀”，則是提醒我們以這一認識去看待“有”的一切。 　　 在與《心經》、《金剛經》同屬般若思想體系的《維摩诘經》中，維摩大士假示疾為大眾說無常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住。”這是從色身的生滅變化來說明有為法的無常、空，從而顯示存在的虛假性。 　　 明白了有，再來說明空。我們通常以為，有是存在，空是不存在。如是，有和空自然相互對立。既然有，必定不是空；既然空，必定不是有。但以般若中觀的智慧觀察，空和有卻是一體的，並非截然對立的二元關系。所謂空，不必在有之外，也不必待事物毀滅之後才是空。佛法所說的有是緣起有，有的當下，就是自性空。因而，佛法的特殊之處就在於依有明空，有空一體。 　　 《大智度論》卷十二中，還提出三種認識空的方法：一為分破空，二為觀空，三為自性空。 　　 分破空：又稱析空觀，通過對有的分析，由粗而細，由細而微。佛教的有部學者，就是采用這種方法對五蘊色身進行分析，發現在五蘊色身中，所謂的“我”了不可得，從而提出“我空”。但在分析色心現象時，一直分析到物質或精神不可分析的部分時，提出“極微說”，認為此極微法實有，因而形成“我空法有”的思想。分破空的意義在於破除人我執。至於物質現象，倘加以分析，極微也是不能成立的。《唯識二十頌》就對極微說進行了破斥：只要有體積，就存在東西南北上下六方，就還可以分析，由此認為極微說不能成立。 　　 觀空：是從觀想的層面認識空。那些瑜伽行者進入止觀狀態時，能隨觀想顯現種種境相。修火觀成就時，所見之處皆為烈火；修水觀成就時，所見之處皆為大水。在現實生活中，“杯弓蛇影”的典故也說明了同樣道理。某先生誤將杯中弓影錯認為蛇，以為自己已將蛇喝入肚中，結果大病一場，待知道真相後，立刻痊愈如初。觀想中的水火及典故中的蛇影雖不存在，但在觀想境界中，卻仿佛現實般歷歷在目。正是從觀想顯現的境相中，唯識宗師證得了外境無實、隨心所現之理，即“諸法唯識”。但是，觀空者雖已破除外境實有的執著，卻難免落入心有境空，因而這種空還是不究竟的。 　　 自性空：世間外道由於不了解諸法的緣起性，在接觸事物時，難免出現自性見，以為事物是自己有、自己成、本來如此的。小乘有部雖知緣起之理，但同時也認為諸法本有自性。而以般若中觀的觀點來看，自性與緣起是不能並容的。《中論·觀有無品》說：“眾緣中有性，是事則不然，性從眾緣出，即名為作法......性若是作者，雲何有此義，性名為無作，不待異法成。”緣起是作法，由眾緣所作而成；自性乃無作，自已有、自已成，不待眾緣便可成立。因而，中觀學者認為：緣起必然無自性。此為自性空。 　　 《心經》所說的“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，就是從自性空的立場進行說明。色，不是世人所執的自性色，乃因緣所生的色；空，也非世人所以為的一無所有的頑空，或人死如燈滅之類的斷見，乃是不礙緣起的自性空。《中論·觀四谛品》說：“未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。”《十二門論·觀因緣門》也說：“眾緣所生法，是即無自性。”色是緣起的，其本質為無自性、空。因此，《心經》將之概括為：色不異空，色即是空。 　　 也有人覺得，“色即是空”還好理解，“空即是色”似乎就說不通了。造成這種看法的原因，還是因為把空理解為頑空。中觀所說的空，乃是自性空，並不否定緣起假相。《中論·觀四谛品》說：“眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。”說緣起法是無自性、是空，並不壞緣起的假相。所謂緣起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不異空，空自然也不異色；色即是空，空自然也即是色。原本在世人心目中截然對立的有空二法，藉般若中觀智慧的觀照，得到了統一。 　　 空有不二的思想，是為了遣除世間的有見、空見。世人因為不了解有，才會對有的一切生起錯誤認識，進而執著不捨，導致人生種種煩惱。“色即是空”，正是幫助我們透徹有的本質，透徹其虛幻、無常、無自性、空的本質。倘能具備這一認識，還會因為有及有所帶來的問題煩惱嗎？還會為物所累嗎？還有一部分人，已能看破有的虛幻實質，但因不了解緣起因果，認為世間一切既是虛幻的，終要歸於毀滅，生存又有什麼價值可言，又有什麼意義值得追求呢？由此，導致虛無主義的觀念。或是因為沒有目標的極度苦悶而走上絕路，或是因此放縱身心，為所欲為，走上另一個極端。《心經》所說的“空即是色”，正是為了對治這一邪見。萬物雖空無自性，但緣起因果還在不斷延續中。因此，我們的一切善惡行為都會帶來相應果報。
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