|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
一滴水珠看世界
來源：美佛慧訊第一二二期 作者：阿蓮 收到《曹溪水》雜志的時候，首先引起我注意的是雜志的封面，然後我仔細地看，心裡由然萌生出一些歡喜，多麼奇妙而又自然天成的一幅畫啊！從其中那顆幾欲滴落的水珠裡面，我看到的是，一個正柳綠花紅的春天景象，而另外那顆半圓的水珠，映照出的卻是寺院梵宇般清明世界。 這水珠，也許是清晨的朝露，也許是午後的落雨；這景象，也許是某處民居，也許是曹溪南華寺；這枚蔥綠的葉，也許是芭蕉，也許是美人蕉…所有的這些，我都無從得知。但重要的不是這些，而是這畫面所帶給我的一種意境之美，它使我想到了“滴水藏海”四個字，使我想到了世界原來可以縮影到一滴水珠裡。 翻到內頁，看到編輯給這幅畫所取的既有哲理又有禅意的名字“一滴水珠看世界”，不禁又是一陣歡喜，原來是心有靈犀。 一滴水珠，何其渺小，而這個世界，何其大，但是這個大，偏偏可以納入這個小裡來！由此不由得又想起了一句佛教用語“芥納須彌”。這一用語的出處是《維摩經．不思議品》－“若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣，內芥子中，無所增減。”芥為蔬菜，子如粟粒，佛家以“芥子”比喻極為微小。須彌山原為印度神話中的山名，後為佛教所用，指帝釋天、四大天王等居所，其高八萬四千由旬，佛家以“須彌山”比喻極為巨大。 唐代白居易的《白氏長慶集．三教論衡問僧》中，有這麼一段問話：“問《維摩經．不可思議品》雲芥子納須彌，須彌至大至高，芥子至微至小，豈可芥子之內入得須彌山乎？”這也是很多人所存疑的，是啊，須彌山可以容納芥子，這是大容小，可是反過來，以小如何容大？ 這就要歸結到一個理念的層面上來討論了。試想一個人，在天地間能占多大的空間，可是我們卻常常形容人心靈的空間比天空還廣大，比海還遼闊。同樣的，佛教也是以這樣偌大一個須彌山，可以被一粒小小的菜籽所容，來形容佛法無邊，神通廣大。 南朝齊代，婺州義烏縣出了個很有名的居士，名叫傅翕。他用佛經中“芥子納須彌”之深義，敷演句偈，說得極為生動、形象：須彌芥子父，芥子須彌爺。山水坦然平，敲冰來煮茶。傅翕多次談到芥子和須彌的關系，比喻諸相皆非真實，巨細可以相容，以此勸世人不要執著於眼前的名利、地位和榮譽等，事物是會轉化的，榮華富貴不過是過眼的雲煙。 禅在一定程度上，是中國人的人生智慧，對印度佛家教義的一種改寫，其中包含著超脫的人生智慧和現實的人生熱情。重要的是：人們不能執著於其中的說法，不能頑固於個別的言詞，而是要在自己的生活中尋得一份真意和隨意。而這點在禅宗裡尤其體現得明白： 一個僧人向歸宗智常禅師告辭。 歸宗智常問：“你到那裡去？去干什麼？” “到各處走走，學五味禅去。” “各處有五味禅，我這裡只有一味禅。” “什麼是一味禅？”僧人問。 歸宗智常舉棒就打。 這僧人恍然大悟，叫道：“懂了！懂了！” 歸宗智常就說：“那你說！” 僧人剛要開口，歸宗又掄起了棒子。他就是要打出僧人的執念。 這天，江州刺史李渤拜訪歸宗智常。客套之後，李渤問道：“佛經上有言：納須彌山於芥子。如果須彌山能納芥子，我沒有疑問。但是，佛經上說芥子能納須彌山。這不是胡說八道嗎？” 歸宗智常知道這刺史大人陷入語言的迷障中，就反問：“別人都說刺史大人讀書破萬卷，是真的嗎？” “是真的。”李渤確實讀書很多，當時的人們都稱他為“李萬卷”。聽到歸宗智常禅師這樣問，就自然而然地說道：“是真的。”歸宗智常就說：“你的頭也不過像個大椰子大嘛，那萬卷書到底裝在哪兒了呢？”李渤聽了頓時知道自己問題的答案了。 須彌山是夠廣大的，自有萬千氣象；而芥子確實就是那麼的小，如同沙粒，所以，李渤對佛經上說的“芥納須彌”有疑問。但是，他只是在語言的表面上理解這句話，走入了迷途。並沒深入理解其中的佛法意旨所在，所以歸宗智常禅師以“一個腦袋如何能裝下萬卷書？”來引領他看到一切事務，不是表面所顯示的那樣，而是要看到這事務後面所隱藏的玄機！這正如“滴水藏海”一樣，並不是指把大海裝在水滴中，而是指如果能洞察到小小水滴中的道理，也就可以洞察到大海及宇宙之道了。即所謂“萬事萬物皆可其小無內，洞悉大千；其大無外，滴水藏海。” 《華嚴經》則講得更小，所謂“一塵才起，大地全收。”一微塵，亦是要以科學的手法，才能見到其小的程度，可是它裡面也可含攝世界。對此，淨空法師解釋為：法性跟法相，不可分割；再小的一個現相，裡面決定包含著整個宇宙圓滿的訊息，這就是微塵裡面含攝世界。法師還以一個法國科學家發現，英國科學家證實的“六維空間攝影”的試驗，來論述小中有大，一微塵裡面有完整的宇宙。“一塵中藏大地，大地中藏一塵。”再微小的事物，也存藏著萬象的意義。 所以《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》中雲：小能化大，一能化多，正能作依，依能作正，所謂一毛端能現寶王剎海，一微塵裡，轉大法輪，毛吞巨海，芥納須彌，色心圓融，依正無礙。 廬山東林寺三笑亭有這樣一幅對聯：橋跨虎溪，三教三源流，三人三笑語；蓮開僧捨，一花一世界，一葉一如來。 聯意是說，慧遠法師送別儒士陶淵明、道士陸修靜，雖然三人三宗，卻相談甚歡，不知不覺，就從虎溪的小橋走了過去；而清淨的蓮花，開放在東林寺中（暗指淨土宗—蓮宗，為慧遠創立），一朵花裡就有一個世界的景象，一片葉子就有一如來的智慧。 “一花一世界，一葉一如來”，佛陀拈花，迦葉微笑。這是禅宗最初的起源。佛陀以梵王所獻，燦開的金色波羅花示法，為佛理開展無限想像空間。足庵智鑒禅師詩偈說：“世尊有密語，迦葉不覆藏；一夜落花雨，滿城流水香。”在禅的境界中，雖是一滴水，卻具足百川味。盡三千大千世界，所有微塵，只在一塵中見。任何物件都可以代替花來示法，即使是一粒細沙，也可以從中看出一個世界。即“華嚴世界所有塵，一一塵中見法界”。 雪峰義存禅師說：“盡大地撮來，如粟米粒大。”《碧巖錄》中有言：“一塵舉而大地收；一花開而世界起。”清代皇帝愛新覺羅．玄烨亦曾題聯：“一粒米中藏世界；半邊鍋內煮乾坤。” 即使是一滴水珠、一片樹葉，也有感覺，只要用心體會，便能通過它們，聽到一條河、一棵樹的故事；而當小河匯入大海、小樹扎根於大地時，我們也同時能夠聽到驚濤拍岸的澎湃、聽到根須入土的呢喃。 道無所不在，即體涵用，也正因此，我們能夠在微塵中，窺見整個大地的風貌，而一朵花的開放，也會吐露春風的美麗，而那一粒米，又何嘗不令人合掌致謝呢！ 佛門和世俗社會是相通的，就像芥子和須彌山，可以互相包容一樣。我們生活於世俗社會的凡夫俗子，如果胸襟廣闊，沒有私心雜念，便能包容，包容塵世的種種恩恩怨怨、愛恨情仇。 汶川大地震中，一位極其普通的母親用她的生命，诠釋了世上最偉大的母愛：搶救人員發現她的時候，她已經遇難，是被垮塌下來的房子壓死的。她雙膝跪地，整個身體向前匍匐著，雙手扶著地，支撐著身體，像古人行跪拜禮，身體被壓得變形。在她的身體下面躺著四個月大的孩子。因為母親身體的庇護，孩子毫發未傷。被救出來的時候，他還安靜地睡著，包裹小孩的被子裡，塞著一部手機，屏幕上是一條寫好的短信：“親愛的寶貝，如果你能活著，一定要記住我愛你！” 這位母親，我們無從知曉她的名字，年齡和工作，地震時她在做什麼，但是我相信所有的做過母親的人都會和我一樣，永遠記住她在災難降臨時，所呈現出一個母親守護她的子女的本能，她遇難時的姿勢，如同一尊涅槃的佛，永遠會鮮活地活在我們的記憶中。 一滴水珠看世界，透過這位母親，我們可以看到天下所有的母親，感同身受地體驗到這個世界上最無私的母愛。 一個青年在公車站等車的時候，身邊一位年輕的民工不慎踩了他的腳。民工怯生生地看著他，眼睛裡滿是惶恐。青年對他微微一笑，什麼也沒說，取出紙巾，俯身擦去污跡。公車行進中，扒手掏青年錢包，很多人都看見了，卻把眼光轉向別處，唯有青年民工，奮不顧身沖上前去抓扒手，結果，被扒手的同伙捅了兩刀。在醫院，記者問青年民工，在大家都裝聾作啞時，是什麼原因使得你挺身而出？青年民工說，我踩了他的腳，他沒有罵我、斥責我，還對我微笑。他是我進城務工後，頭一遭遇到的好人… 一滴水珠看世界，透過一個微笑，拉近了人與人之間的距離，也诠釋了寬容的最高價值和可貴。 箕子發現商纣王的生活越來越腐敗，便經常通過宮中的侍從打聽消息。一天，他問侍從：“現在，纣王吃飯時還用竹筷子嗎？”侍從說：“不再用竹筷子，已經改用象牙筷子了。”箕子說：“用象牙筷子，還會再使用陶碗嗎？必然要配玉器啊。用象牙筷、玉器皿，還會吃一般的飯菜嗎？必然要吃山珍海味啊。吃山珍海味，還會住葦草屋子嗎？必然要蓋樓閣啊。”侍從說：“你分析得很對，現在大王正准備蓋樓閣呢。”箕子說：“以小見大，見微知著，由此可知，商朝怕是不會長久了。” 一滴水珠看世界，透過一雙筷子，箕子預言了商朝的滅亡。所以，有時候，細微的東西，往往反映事物的發展本質，代表著事物發展的方向，是忽視不得的。也就是說，每天細微的變化，會鑄就我們的將來。就如同我們的品德，如果不在細枝末梢上注意，就會差之毫厘，而結果卻失之千裡。 當我們形容自己的平凡時，常常用沙粒自比，但是沙粒真的平凡嗎？把它在顯微鏡下放大幾百倍的時候，沙粒上面會有河流，會有樹木，會有山川，會有日月，仔細體會之後，就會感覺到，那山上有游人往來，那樹木有鳥鳴啁啾，那山川有生靈奔騰，那日月有光輝燦爛……就在這平凡之中，一個多姿多彩的世界，绮麗萬千。 一滴水珠看世界，透過一顆沙粒，我們擁有了無盡的想像與樂趣，看到了一個與眾不同的境界，嗅到了與眾不同的花香。 一滴水珠，一棵小草，一絲清風，一縷陽光，很不起眼，卻在用它們的全部生命，毫不吝惜地為大自然注入無限的活力；一個微笑，一句問候，一次握手，一封短信，也不很起眼，照樣使我們的社會、我們的心靈變得如此美麗，如此動人。 張阿蓮
|