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印光法師:《靈巖遺旨》貳、自述行誼【4】

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印光法師《靈巖遺旨》

貳、自述行誼

四、靈巖之緣

 

(一)話說靈巖

靈巖聖地
緣起因由


靈巖,乃天造地設之聖道場地。吳王夫差不德,不依乃祖太王、泰伯、仲雍,正心誠意,勤政愛民之道,惟以YIN樂是務,遂於此築館娃之宮,其獲罪於天地祖宗也大矣。宮成數年,國亡身死,可不哀哉!


至晉,司空陸玩,築室其上,後聞佛法,遂捨宅為寺,此靈巖最初開山之緣起也。


至梁,而寶志公祈武帝又為重興。智積菩薩,屢以現身畫像,顯示道妙,引導迷俗。


至唐,宰相陸象先蘇州人之弟,病於京師,國醫無效。一僧求見雲能治,令取淨水一盞,向之念咒幾句,含水噀之,立即全愈。謝以諸物皆不受,曰:我名智積,汝後回蘇,當往靈巖山會我。後其人至山問之,無有名智積者,心甚惆怅。遍觀各殿堂,見壁間畫像,乃為己治病之僧也。因特建智積殿,而寺復中興。


自晉至唐,所有住持,皆不可考。


至宋,而凡為此山住持者,皆宗門出格大老,靈巖道場,遂為江蘇之冠,以地靈故人傑,以人傑故地靈也。


明末清初,又復大興,聖祖高宗兩朝,數次南巡,皆駐跸山上行宮。洪楊之亂,焚毀殆盡。後念誠大師,住塔洞中,適彭宮保玉麟公游山相見,因為查出田地六百多畝,蓋十余間殿堂房捨。


至宣統三年,住持道明,系軍人出家,性粗暴。因失衣打來人過甚,山下人起哄,道明逃走,寺中什物均被搬空,成一無人之寺,此即靈巖道場復興之機。否則,縱能恪守清規,亦決不能成此全國僅有之淨業道場。禍福互相倚伏,惟在人之善用心與否耳。嗣由木渎紳士嚴良燦公,命寶藏僧明煦,請其師真達和尚接管。真師派人往接,並命明煦暫為料理,意欲有合宜人,當作十方專修淨土道場。


民十五年,戒塵法師來,遂交彼住持。住僧以二十人為額,除租金數百圓外,不足,則真師津貼。不募緣,不做會,不傳法,不收徒,不講經,不傳戒,不應酬經忏。專一念佛,每日與普通打七功課同。住持無論台賢濟洞均可,只論次數,不論代數。但取戒行精嚴,教理明白,深信淨土者即可。若其它皆優,而不專注淨土者,則決不可請。自後住人日多,房屋不足,於二十一年,首先建念佛堂,四五年來,相繼建築。今大雄殿已落成,只欠天王殿未建,然亦不關要緊。


光於十九年二月來此,四月即入關,已六年多矣。以老而無能,擬老死關中。因佛教會諸公之請,祈於護國息災會中,每日說一次開示,發揮三世因果、六道輪回之理,提倡信願念佛、即生了脫之法,以挽救世道人心。固辭不獲,遂於本月初六日出關往滬,以盡我護國之義務。十五日圓滿,十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間,而蘇垣、季聖一等諸居士皆先來。至山,見其殿宇巍峨,僧眾清穆,不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師,請來堂中,為諸位演說淨土法要。若但說法要,不敘來歷,及現在各因緣,則住者來者,均莫知其所以然,或致於此道場與他道場一目視之。在大通家則無所不可,在愚鈍如光,又欲即生出此三界、登彼九蓮者,則莫知趣向,故先為?述緣起焉。(三編下.由上海回至靈巖開示法語〔民二十五年十月十七晚說〕)
 
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(二)靈巖家風

靈巖規矩
與眾不同


靈巖規矩,系光所立,與天下叢林不同。常年功課,與打七同。有請打七者,不過多加三次回向而已。無論請多請少,全堂通通照常念。所有襯資,全堂並外寮均分,無偏無黨,不以開多開少起爭執。一律同念,襯一律均分。(三編下.示靈巖打七規矩〔為在家弟子說〕)


靈巖例不念經、拜忏、放焰口、做系念、做水陸、傳法、收徒、講經、傳戒、做會。日常功課,與普通打七同,惟有信心,不務繁華者,求打佛七則允許。若廣招親友,及少年女眷,七先即來,七後方去者,亦不允許。(三編下.
覆李觐丹居士書五)


靈巖念佛,於江浙可算第一。每日功課,與打佛七無異,打七但加早中晚三次回向耳。此山系太平寺真達和尚地方,近來改作十方,專門念佛。凡念經、拜忏、放焰口、做水陸、講經、傳戒、收徒、傳法等,通不行。常年念佛,夏月隨便講淨土法門,不招外人來聽。(續編上.
覆沈授人居士書〔民二十年〕)

愛惜資具
助成道業


靈巖寺,乃梁寶志禅師開山,智積菩薩重興,歷代禅、教、律高僧住持之勝道場地。淨土法門,乃即小即大、即淺即深、至極平常、至極奇特之殊勝法門。即此一生,便出生死。其修法最為容易,其利益最為宏深。於此最勝之地,修此最妙之法,非多劫栽培,何可得值遇乎?然欲修勝行,必賴種種資具。故上自經像,與諸什物,各須備具,方可令其正行直達無礙。而道場則永垂千古,人則數十年便須更替。此諸所有,若不登簿記載,久或遺失。又屢經更替,亦莫考其源委。是以一一記之,以期凡住此寺者,及為住持、為監院者,見此諸物,心自思曰:此物乃助吾人修持淨土法門,以期自利利他,同生極樂世界之資具也。當愛之如身肉,護之如眼珠。非悭惜諸物也,乃重施主之助道誠心,以期少求減用,而道業易於成就也。夫一切法門,非斷盡煩惑,不能出離生死。惟茲淨土,但具真信切願,即可入佛封疆。得此最勝之道場,又修此最勝之法門,而於此諸物之資具,豈可不加愛惜保重乎哉?若不加保重,則是暴殄天物,負施主恩,縱有修持,亦難與佛相應。何也?以其是只取自己安適,不計人工制造,前人置辦,種種不易。而其所以備此者,為吾修道以了生死也。既輕視此物,不知愛惜,其心行完全不與道相應,何能感佛哀憫攝受,而令其即出生死苦海也。凡真實修行人,必須忍人所不能忍,行人所不能行,代人之勞,成人之美。能如是,與道相應,與佛相應矣。願住此寺者,其各勉之。(續編下.靈巖山寺萬年簿序〔民二十一年〕)

略示六要
衛護道場


靈巖,乃千百年古道場,亂後遂成焦土。雖小有建築,卒以無人撐持,仍舊敗破。幸光緒末,嚴大護法,聞真師之名,遂以相奉,蓋以冀其復為道場故也。真師雖復接得,奈以諸事牽纏,不能親往住持。去年,戒法師來,喜其得人,遂和盤托出,親送入山,以為住持。而且邀請官紳,聲明永作十方常住。戒師品德、學業、名譽俱優,堪為後學模范。今雖應虞山講期,汝當格外認真,代戒師領眾修持,毋得避懶偷安。凡來此山住者,皆屬發心辦道之人,大家都要認真用功,互相勉勵,以取麗澤之益。不得浪游閒談,及不依寺規,自作主宰。此寺已作十方,凡三聖堂子孫在此住,亦須與眾共修,均其勞逸,同其甘苦。否則,便是攪亂常住,欺侮真師。既為真師徒輩,理宜格外如法,尚不至由自己不如法,令人議及真師也。今約略示其大概,以為前途支持之據。


一、時勢阢陧,只可一心辦道,不可妄擬建築。即或不得已而小有添造,但取足用即已;毋得多建,以圖寬敞。不但財力不給,須防由此招禍。


二、世道艱難,飲食衣服,各須儉樸。常住用費,量入為出。若不撙節,後難為繼。所有出入帳目,必須分明。不得置買浮華之物,一則費錢,二招譏議。須留有余,以備不足。不可謂有真師接濟,而任意浮用。


三、佛堂日課,即依現在所訂規矩,切實修持。然不可一向專在事相上用功。必須心心念念,對治自己習氣毛病。能如是者,方為真念佛人。否則,如水泡石頭,絕無心得。但按淨土常規,不可別生花樣。有欲立異,如燃指燃燈者,請彼往育王去行,此山永不開此一端。


四、戒法師既應虞山講期,恐一時難以回來。而住持之名與位,仍屬戒師,領眾修持之事,汝權為代。當格外勤慎謙恭,不可自大自高。汝乃晚輩,代理其事,不得竟用住持口氣,庶大眾服汝虛懷,道心更加真切矣。


五、凡處事接物,必須謙和公平,不得固執己見,抹殺正理。尤須大家互相勸勉,精修淨業。常省己過,莫論人非,極力克治習氣毛病。習氣去一分,道業方可增一分。不得驕傲自恣,注意溫飽。總須忍苦耐勞,安貧守分。


六、此寺既為十方,即汝與來者,同屬十方,應以大公無私之精神處之。凡三聖堂子孫,在山住者,亦須打破私情,自處於十方僧眾地位。不得擅倚私意,特享優裕,任意放縱,以壞成規。否則,便是佛法罪人,真師怨家。宜令他去,免致贻人譏诮。{注:原文無「六」字,依「故分六條」之文而補加,以醒其目。}


時事艱難,前途可慮,再無良法,將何以成為道場?恐汝或未慮及,故為絡索一上。初本欲統說,繼欲惺目,故分六條。不過表示光衛護靈巖道場之愚誠,切勿以越樽代俎而見诮,則靈巖幸甚,真師幸甚。(續編上.與明本師書民十六年)

有一違者
立即出院


靈巖為東晉開創古剎,歷宋、齊、梁、陳、隋、唐,屢蒙敕修。從前住持,多不可考。至宋之為住持者,皆宗門大老,故致道風冠於江浙。此後直至清初,仍然如是,載諸志乘,此不備書。洪楊之亂,遂為焦土,僧念誠住寶塔中,適彭剛直公游山,與語相契,遂為清查其田地。因茲蓋十余間殿堂,尚未安僧行道。至宣統間,住僧以失衣誤打來人,山下人相率而至,僧遂逃去。寺中所有什物,盡被來者搬空。鄉紳嚴公良燦,以名山無主,命寶藏僧明煦,請其師真達和尚來接。真公發願,後有合宜之人,當交彼專修淨土法門。其立法不與諸方相同,專一念佛,概不應酬一切佛事。自民十五年起,十余年來,居然成一大道場,並不持簿化緣。其每日修持,與打七無異,打七但加佛前上供,靈前回向而已。無論請多少人,均是全堂同念,但以施主所請人數之襯資,全堂均分。故不開牌,無開彼不開我之嫌。諸方應酬佛事,本寺正課,必致間斷。靈巖打佛七,功課有加無減。以故功課雖嚴,每逢期頭,來討單者,每三四十,而去者止數人而已。飲食一致,無分主賓僕使。其寺乃真十方:


一、住持不論台、賢、濟、洞,但以戒行精嚴,深信淨土法門為准。只傳賢,不傳法,以杜法眷私屬之弊。


二、住持論次數,不論代數,以免高德居庸德之後之嫌。


三、不傳戒,不講經,以免招搖擾亂正念之嫌。堂中雖日日常講,但不升座,及招外方來聽耳。


四、專一念佛,除打佛七外,概不應酬一切佛事。


五、無論何人,不得在寺收剃徒弟。


五條有一違者,立即出院。

(續編下.靈巖山寺專修淨土道場念誦儀規序〔民二十七年〕)

 

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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