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黃念祖居士：從金剛經到無量壽經 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	黃念祖居士 主講 姜善和居士 錄音整理 　　《從金剛經到無量壽經》為黃老居士生前於北京居士林所講，原講共為七講，惜當年第二講錄音丟失，故至今海內外只保留有六講磁帶，通過整理現編輯成此書。 　　為便於閱讀通順，同時依據‘依義不依語’的原則，編緝時於個別口語及無關義理之言外話，均做了適當刪節，於語法上也做了調整補充。如果僅依錄音而實錄文字，讀者會發現所雲諸語不知源於何處。幸好於整理中發現黃老所講，主要參考《彌陀要解》及其個人所寫《大經解》等著書，此發現為整理文字帶來了很大方便，也避免了許多錯誤的發生。但因整理者水平有限，肯定於個別處有所纰漏，還希大家予以指正。 　　第一講 　　作為佛學漫談，我這次來可不是來說法的，更不能說是來向大家開示的，只是向大家匯報一下自己看經、實修方面的一些體會而已。既是漫談，那我們從今天開始談什麼呢？就從《金剛經》談到《無量壽經》吧。大家也許覺得這兩部經很不相同，怎麼能聯系到一塊講呢？所以，這裡有三個因緣，先跟大家匯報一下： 　　第一個因緣：正果法師一直在這個道場講《金剛經》，現在正果法師生病了，委托我來代替他，所以這裡有個接續的意思，因此還是先從《金剛經》談起。大家都知道本人寫了一部《無量壽經》的注解本，而且三月份的時候我就准備來向大家談這個，後來就廣濟寺增信班的需要，我就到那邊去講《無量壽經》及淨土法門了。當然我們這裡接續正果法師的《金剛經》還是要談到《無量壽經》以及《阿彌陀經》的。也就因此從‘般若’談到‘淨土’。此為第一個因緣。 　　第二個因緣：咱們居士林一恢復以後，開始印經，所印所念的那個經本，是本人所印，供養居士林的。而居士林所印的第一部經就正是這《金剛經》。秦譯、唐譯的兩種版本，老居士們都得到了。接著所印的就是三種版本的《阿彌陀經》，應王居士所提議，我寫了一篇序，其中就說明了這兩部經先後印是很有意義的，這也說明了我們修行人所要走的修行途徑——‘以般若為導，以淨土為歸。’ 　　我們修行拿什麼來做導引呢？也就是說我們要有一個導航、一個方向、一個指南針，這要靠什麼呢？靠的就是這‘般若’——《金剛經》之類。但是我們要走到哪去呀？總要有個歸宿吧！以什麼為歸呢？就是以淨土為歸！ 　　我寫的這篇序題就是‘以般若為導，以淨土為歸’。其中，這個‘歸’字有幾種解釋： 　　一是‘歸宿’。總在外頭跑要有個宿處回歸呀！不然住在哪呢？這是‘歸’的第一重含義。二是‘究竟終極’之義。如何能究竟、圓滿呢？要究竟、圓滿就要以淨土為歸，匯歸大海。一切水都要流到大海才成，淨土就是我們所要歸的那個海！ 　　‘般若為導，淨土為歸’。我們為什麼要‘以般若為導’呢？因為我們修菩薩道都要修‘六度’。從布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這是前五度，第六度就是‘般若’。我們要修‘六度’，就必須知道：前五度如盲，唯有‘般若’才是有目。對此，《金剛經》中有此證明。所以，正如有人批評人時常說的：‘你是盲修瞎練’。因為他沒有目標，可不就是盲修嗎！如果沒有‘般若’，行五度也如盲，那就免不了被批評為‘盲修’了！‘以般若為導’如有眼目。一個人要行路，沒有眼睛不辨方向怎麼能行？佛經上也說：‘入佛寶藏，智慧為目’。到了寶藏裡頭，你要拿寶，你得先能用眼睛看見寶才成。什麼是你的眼呢？智慧就是你的眼睛！不然，即使進了佛的寶藏，你看不見，不知拿什麼，你若有‘般若’，才知道拿什麼。那又用什麼去拿呢？‘信為手’。信心就是手。用‘信心’去拿！所以，‘信為道源功德母’。就是‘以般若為導’呀！ 　　反過來說，咱們許多在迷中的人，就如同‘大富盲兒’一樣。擁有財富但卻瞎了眼睛的孩子。‘日坐寶中，為寶所傷’。天天坐在寶藏裡頭，珊瑚樹、水晶瓶、大金元寶……可偏就讓珊瑚樹扎破了臉；讓水晶瓶碰破了腦袋；讓金元寶拌摔了跤……整天在那兒受傷。所以‘般若’的重要性就在於它為目，為目才能為導，其中的重要性就在於此。 　　什麼是‘淨土為歸’呢？最高的經——《華嚴經》，八十卷中的最後，講的就是‘普賢菩薩十大願王導歸極樂’。這是再現成再好不過的證明了！整個佛法的宗旨就在這。所以，佛開始就講《華嚴經》，一開口告訴眾生的就是這個，也就是把佛的全部所得都給了眾生了。最後導歸到哪？歸的就是‘極樂世界’。普賢菩薩是‘華嚴’的長子，是第一位的大菩薩，十大願王導歸極樂。所以，以淨土為歸就是‘華嚴’的宗旨！也就是普賢菩薩所給我們示范帶頭的——以淨土為歸。為什麼我們今天從《金剛經》談到《無量壽經》？這就是第二個因緣。 　　第三個因緣：就是我自己本人的因緣。有許多老同修總問我：‘你是因為什麼而學佛的？’這就要讓我首先感激《金剛經》了，是《金剛經》救了我！不然我已經是‘叛徒’了。我這‘叛徒’又轉變為‘信徒’，就是由於《金剛經》的緣故。 　　我小時候常跟著家長到廣濟寺來，可以說寺院裡沒有一處角落我沒有走到的。在我十一歲的時候，那是臘月初八的夜裡頭，晚上念‘南無本師釋迦牟尼佛’，那天的道場非常莊嚴，從大殿繞著念，一直念到第二天淩晨。當年這地方有條甬道，一直通到天王殿，人就從這到天王殿來回地繞著念佛號。當時鉗錘也好，鐘鼓聲也好，念的也好。夜裡了，我母親她們都走了，我還不肯走，還跟著大家繞，後來到了十二點多，才把我叫走......這些都是往事，所以小時侯是佛教家庭，一開始的印象很深。那麼，為什麼又成為了‘叛徒’呢？慢慢的，由於知識增加了一些，於是我就覺得不是僅僅參加參加道場、拜拜佛、念念佛就可以了，於是就想看看這些佛教徒到底是什麼樣的思想和行動。結果發現許多有名的法師、大居士，他們的名利心還是不淡，在人我是非上還是有很多分別，還是有時嗔恨，有時貪，貪、嗔、癡心都不淡，總還有一些計較分別，佛教圈內還是有勾心斗角的現象出現。由於看到有名的在家、出家人的這許多情況，於是便產生了一個錯誤結論，我以為：‘這些人修行幾十年，看來修行是不管事的，要真管事怎麼還是這樣呢？’正好當時看過蔡元培先生的一篇題為《以美育代宗教》的文章，所以就更以為這些人這麼拜、這麼念，實際上根本沒起作用。 　　直到我上大學三年級考試完了的之後，書也不想再看，也不願出去玩，於是把母親的佛書拿了兩本來看，一本是《靈魂論》，另一本就是帶注解的《金剛經》。這本《金剛經》看過後，不知有多少次地，一次又一次地，從身而心，從頂到踵，如同甘露灌頂一樣，一陣一陣的清涼，一陣一陣的清涼……一切世間的事情都不能比的。我這才一下子明白了《金剛經》的道理，恍然而大悟：不是佛法不靈啊！是這些修行人辜負了佛法！ 　　通過重新認識佛法，也就從中看到了一部《金剛經》的宗旨：‘應無所住而生其心’，到這時我才思想轉變了，也不再是‘叛徒’了！同時，自己也有一個體會：這‘無住生心’可不是一般主觀願望所能達到的。如果想要‘無住生心’，一旦‘生心’了，你也就‘有住’了，也就不是‘無住’；一旦‘無住’你就不能‘生心’…… 　　那時，第一遍看《金剛經》的時候，我剛二十歲，當時還有一個體會：看來這念佛法門很巧妙呀！你念佛的時候就容易達到‘無住生心’。所以，就我個人而言，也就是從《金剛經》才到了《阿彌陀經》，也就是到了淨土念佛法門。也就是從《金剛經》才體會到了淨土法門的道理。這個道理的體會是第一次的開蒙，是開蒙的第一課。那麼，經過這麼多年的學習，就深化得多了。下面我要談的就是深化後的一些體會、感想。這是第三個因緣。 　　通過對許多大德的論著、遺教的學習，多少年後回顧起來，當年我思想上的這一轉還是正確的！當然，當年的體會、感想還畢竟很幼稚、很膚淺。其實，基本上說，一部佛法的道理也就是如此一回事！ 　　關於‘無住生心’的重要性，我們可以從禅宗六祖慧能大師的因緣事跡中看得很清楚！六祖是一個大字不識的勞動者，很孝順！自己用砍柴擔水掙錢來養活母親。他之所以信佛就是因為聽了半部的《金剛經》，也就是聽了‘應無所住而生其心’這一句話。當時，六祖給小旅店裡頭送水來正欲出門，一個店客在念經，他就聽，當他聽到此人念到‘無住生心’的時候，心中豁然，於是便問：‘你這經是從哪來的？’客人告訴說是從五祖黃梅處聽來的，於是六祖便要去黃梅。從廣東（嶺南）去黃梅路還不是太遠。六祖就是聽了這一句‘無住生心’便去了黃梅的。 　　一個不識字的，也從來沒聽到過佛法的人，就聽了半部的《金剛經》，一句‘應無所住而生其心’，就是這樣一個基礎水平，可是大家都知道他後來見到五祖時的對答的這宗公案，我也常提起這個公案，因為這則公案實在太有意思了。不老去提，咱們總是體會得不親切。 　　我們看，六祖當時就是這麼個水平，既沒有多少年的修持，也還是一個字都不識的勞動者。等他見了五祖，五祖一看他就說：‘你這茖獠，你也來學佛呀！’‘茖獠’當時是罵南方少數民族的話，好比‘南蠻子’之類的歧視的話。言外之義：你一個不開化的野蠻人，你也來學佛呀！ 　　梅山五祖弘忍是禅宗祖師，所以說起話來都帶有禅機機鋒在內的。六祖當時就回答了：‘人即有南北，佛性即無南北。’人是可分南北的，但佛性即不分呀！人人都有佛性，這個佛性難道還分南北嗎？你看看這是什麼水平！這麼一問一答，六祖便顯出了真水平。五祖就說了：‘這個根基還是很利的，你到操場上去勞動吧’。六祖後來又回答過一句話，這話就更利害了：‘阿那自家日生智慧。為甚再做何物？’他自稱自己是‘阿那’，阿那每天都生出智慧來，除了我每天生智慧外，我不知道你還要讓我干什麼？能說出這樣的話該是什麼人啊！僅僅聽了半部《金剛經》，僅僅聽了‘應無所住，而生其心’這一句話……所以，《金剛經》的殊勝功德，我們一定要深刻體會，道理就在這！五祖講：‘這個根基太利，快去快去！’後來六祖做了個偈子，對於這個偈子，當時很多人都誤會了，其實在修證上他已經超過了神秀。這就說明有許多人不相信頓法，這是很可惜、很遺憾的！你能不相信頓法嗎！這是中國歷史上的事實，你不能不信呀！神秀能講多少部的經論，那《楞嚴經》在皇宮中第一次講，就是神秀給武則天講的。神秀是五祖弟子五百人中的善知識，是首座，所以五祖一宣說：‘你們誰來做個偈子，我就傳衣缽給他。’聽了這話，五百人中沒有一個敢做的。因為他們都以為，當然非神秀莫屬了，眾望所歸嘛！我們就不必再做了。由此可見，當時神秀是有這麼高的威望了。 　　雖然神秀最後做了個偈子，但他還是沒有得到衣缽，倒是讓一個勞動者，一個南方來的，還沒銻頭出家呢，只是寺院裡一個干苦活的人給得了去……後來眾弟子追衣缽，對此很多人都誤會了，認為佛教徒怎麼還搶衣缽？不應該呀！其實不然，佛教徒水平不是低到這個程度，咱們可不要低估了、錯解了！我要在此給五祖的眾弟子們平反！他們之所以追缽，是因為這些佛教徒就是想不通呀！怎麼一個在家人把衣缽拿去了？想想看，連戒都沒有受，連和尚也不是，他竟成了六代祖師了。現在能有這事？！所以大家想不通呀！他們追慧能不是為了爭名奪利，這一點大家一定要認識清楚！ 　　那麼，慧能他雖然超過了神秀，但畢竟還沒有‘見性’。五祖所以夜裡才又把他找來，又給他開示，於是便講到這《金剛經》，講到‘應無所住而生其心’。所以，‘無住生心’是一部《金剛經》的宗旨。現在香港出了一本《金剛經》的注解，其中對‘無住生心’這句話，一句也沒發揮而加以再說明，這是很遺憾的事！ 　　在那個時候，六祖是第二遍聽《金剛經》，他沒有別的基礎，也沒有見過別的經典，他就是因為《金剛經》最後才大徹大悟的。大徹大悟之下他感歎：‘一切萬法不離自性。’就是這麼一個文盲，他給我們以啟示，告訴大家不要總以為‘我不識字’就學不了佛，其實大家怕什麼？學佛開不開悟，不是考狀元。大家要知道沒有什麼可怕的，你的佛性一點不減，一點沒減啊！ 　　‘何期自性本自清淨！’我哪裡想得到呀！這個‘自性’本來就是清淨的！‘何其’是哪裡想得到的意思。 　　‘何期自性本不生滅！’這個‘自性’本來就是無生無滅的！ 　　‘何期自性本來具足！’這個‘自性’本來就是具足的，一切都是具足的，沒有任何欠少，一點都不缺呀！ 　　‘何期自性本無動搖！’咱們這個妄心有動搖，但哪裡想得到，這個‘自性’卻從來不增不減而沒有動搖過呢！ 　　‘何期自性能生萬法！’這就真正認識了‘自性’，一切萬物皆由‘自性’變現出來的！ 　　五祖也對六祖說了：‘不識本心，學法無益。’你不認識你自己的本心（自性），你再怎麼學法也沒有用處！當然，不是說一點用處也沒有，畢竟還是種了‘福’，但是，對於解決你個人的生死根本，就必須要開智慧，明心見性！你如果總愚昧，這就達不到了，所以也就學法無益了。 　　‘若識本心，見自本性！’倒過來說，你如果能識得本心，見自本性，怎麼樣呢？那你就是‘大丈夫、天人師、世尊……佛’了。所以，這是頓法，正所謂‘迷即眾生，悟即佛’。五祖沒有全說，言下之義：你是這樣的大丈夫、天人師，我就把衣缽傳給你。所以，這部《金剛經》的殊勝，也就在‘應無所住而生其心’這句話上，道理也有於此！ 　　關於‘般若’的重要性，在此有必要重申，也就是上面所講過的‘如聾如盲’。多少人能有目呢？《金剛經》有言：‘若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。’心裡有所住，你雖然行布施，但行的卻是什麼呢？就像一個人進了黑屋子似的，什麼也看不見。所以，你即便是行布施，如果沒有‘般若’，等於進了黑屋子一樣，什麼也看不見！ 　　又如《金剛經》所言：‘若菩薩，心不住於法而行布施。’能無所住而行布施，就才真是‘生其心’了。你如果真‘無住生心’又怎麼樣呢？那就是‘如人有目’了。‘般若’就是目呀！有‘般若’才有眼睛。所以，我們大家都要好好地在‘眼睛’上用功夫！現在大家都是願意‘練腿’，想跑本來是好事，但是先別光‘練腿’呀！你跑得再快，如果眼睛看不清楚，是要摔交的。所以‘眼睛’太重要了，若人不住於法而行布施，那就是如人有目，日光明照！在日光明照之下，見種種色，也就是‘無住生心’。 　　‘般若’的重要，從經文中也可以看到。正如經文所說：‘若是無量百千億劫以身布施，’早晨我以多少身多少身布施；中午我以多少身多少身布施；晚上還是這麼布施……這麼布施了百千億劫，而且還是拿生命來布施，一般人根本是做不到的！這福報大不大呢？這要看跟什麼比了，如經所說：‘若復有人聞此經典，信心不逆其福勝彼。’如若有個人聽了《金剛經》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超過了這個百千億劫以來能拿生命布施的人。 　　所以，《金剛經》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿這個去行一切功德，就如行人而有目，見種種色。你不如此，做不到這一點，那就‘入暗無所見’了。總之，《金剛經》的功德就在於‘應無所住而生其心’。能夠達到這個境界的是什麼人呢？根據蕅益大師的《破空論》所講，這是‘地上菩薩’的境界。他說：‘羅漢能夠無住，不能生心’。所以只見到了‘我空’，真正沒有‘我相’了，但他證的是‘有余涅槃’，他證了‘真谛’，就入了‘大般涅槃’了，也就生不起莊嚴國土利樂有情的心了。所以他雖是‘無住’了，但不能‘生心’呀！所以，釋迦牟尼佛呵斥這些聲聞乘的菩薩為‘嬌芽敗種’。其實，他們已經入聖人流了，但就是因他們發不起‘阿耨多羅三藐三菩提’心。所有些事度的菩薩，他雖也發了大乘心，比如：拿些腦髓來施捨，拿種種修忍辱……這些事度的菩薩他雖是發起了這個大乘心，但是他不能‘無住’，而是‘有所住’。那麼只有到了‘地前’的‘三賢’才成。（幾十個聖位，“十信”之上有“十住”；“十住”之上有“十行”；“十行”之上有“十回向”；“十回向”之上才是“十地”。）‘地前三賢’是什麼情況呢？‘十住’、‘十行’、‘十回向’，他們只能有時候是‘無住’，在‘無住’的時候就不能‘生心’；而有時倒是‘生心’了，但又不能‘無住’。相交換的，一段時間‘無住’，一段時間‘生心’。只有是登了地，破了‘無明’的菩薩，才真能做到：生心時即無住，無住時即生心。 　　《金剛經》的殊勝，前面我們通過蕅益大師的《破空論》了解了：雖是如此殊勝，但要知道這不是凡夫的境界；也不是羅漢的境界；也不是事度菩薩的境界；也不是三賢菩薩的境界，而是登地菩薩的境界！雖然我們如此贊歎《金剛經》，大家是不是認為高不可攀呢？ 　　剛才不是說過嗎，在我二十歲的時候就體會到，當你這麼單單純純地、老老實實地念這一句‘南無阿彌陀佛’的時候，一句又一句，一句又一句……這時你心裡沒有想別的，所以，念佛的人應當萬緣放下，什麼功名富貴，什麼考級，什麼家庭糾紛……這一切都應當放下，你萬緣放下了，不就是‘無所住’了嗎！於是‘南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……’這一念聲聲不已，相續不斷，這不就是‘而生其心’了嗎！你的妄心畢竟還沒有斷滅，所以佛經告訴我們：以凡夫的生滅心要入諸法實相，唯有以念佛是最容易的。佛開八萬四千法門，沒有一個法門是不好的。但以我們這種生滅的妄心，就此水平要入諸法實相，那就只能是以持名或持咒才成，因為這種方法是最容易的！所以，蕅益大師說這個念佛之法是‘即事持達理持’，也就是說：你就這樣去事念，相信有阿彌陀佛，相信有極樂世界，這就是事持。不想別的，就這麼念、就這樣持名號，再從這個事持便可達到理持，也就變成了實相念佛。蕅益大師這樣的大德，他為什麼有這樣大的功德？就是因為這一句的佛號，而暗合道妙的。你雖然不懂得《金剛經》，但是在你念的時候，不知不覺中你就合乎了‘無住生心’這個無上的道妙，也可說是妙道了！ 　　蕅益大師說過：‘行人信願持名，全攝佛功德成自功德。’一個人能夠信願持名，便完全可以把佛的功德全攝成自己的功德，這種方法是最直接的。所以，我們能從《金剛經》談淨土宗的《阿彌陀經》（即同《無量壽經》），就是全攝自己的功德！我們雖然知道了《金剛經》有如此的殊勝，但還要知道這並非是我們的境界所能達到的！那我們應該怎麼辦呢？這個淨土法門所解決的就是這個問題。下面就我們所念過的《阿彌陀經》的最後一段，結合蕅益大師的《彌陀要解》，來向大家做一匯報。 　　剛才所說：從《金剛經》談到《阿彌陀經》，其實《阿彌陀經》就是小本的《無量壽經》，所以也就是從《金剛經》談到《無量壽經》。《阿彌陀經》的最後部分有這樣一句：‘如我今者，稱贊諸佛不可思議功德’十方的佛都在贊歎這部經，這也就是佛在贊歎一切諸佛。‘彼諸佛等亦稱贊我不可思議功德，’這說明十方的佛都在勸大家一定要信這部經。同時也在稱贊釋迦牟尼佛不可思議的功德。‘而作是言，’十方的佛都是這麼說的。說什麼呢？‘釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，’釋迦牟尼佛能夠做到非常難得、非常稀有、非常了不起的事情。‘能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。’能夠在娑婆國土，這個娑婆世界五濁惡世，‘五濁惡世’是什麼呢？劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。就是在這樣一個惡世中得‘阿耨多羅三藐三菩提’，在這個世界上示現成佛。‘為諸眾生，說是一切世間難信之法。’為這個世界的眾生說一切世間人都太難相信的法。大家在贊歎釋迦牟尼佛！大家為什麼做這樣的贊歎呢？蕅益大師就把這個原因告訴我們清楚了，下面就拿蕅益大師的《彌陀要解》中的話來供養給大家聽。 　　蕅益大師的這個《要解》是九天中寫出來的，完全是三昧境界！完全是從‘大光明藏’中自然流出的文句！所以近代大德印光大師，咱們現在推崇他為淨土宗第十三代祖師，印光大師就曾贊歎：‘所有的注解之中，唯有蕅益大師的這本注解最好！而且這一本注解，即使是釋迦牟尼佛自己來寫，也不能超過！’這話只有印光大師才敢說，正是他說這話，我們對於他，被稱為現代中國三大高僧而深信不疑！確實是和虛雲老、谛閒老並列。印老，過去我個人總覺得印老‘弱’一點，當然這也是我的妄見。現在才覺得不是，可以並列的！ 　　蕅益大師這些話說得太好了：‘諸佛功德智慧雖皆平等，而施化則有難易；淨土成菩提易，濁世難；為淨土眾生說法易，為濁世眾生難；為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難；為濁世眾生說余頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難；為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易；說此無籍劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙，超出思意，第一方便，更為難中之難。故十方諸佛，無不推我釋迦，偏為勇猛也。’－－《彌陀要解》。雖然佛所施的教化是有難有易的，實際上佛之功德是沒有不同的。但是大家要知道，一結合到具體情況，就可以比較了。 　　我給大家舉個例子：一本藥方書，裡面的藥方沒有一個不是好的，都能夠治好病的，收集起來都是經驗的總結。你不能說某一個藥方好，除非你有科學試驗的證實，隨便說是不成的。雖然都是好的，都是經驗的總結，但是具體到某一個病人來說，那就可以說：你用這個藥方最對，而用別的藥方對於你是不對症的。就如人參是好的，但你患感冒發高燒，你吃人參這樣就會死的，所以這是一樣的道理，不能說藥好就什麼病都能治。那個砒霜能治病，一結合到具體的病這個有比較了。 　　回過頭來，結合咱們這個具體的修行實際，就我們這個時代的眾生，便可以說，稱贊淨土法門最得當！施化有難有易。為什麼稱贊釋迦牟尼呢？是因為他給這個五濁惡世的眾生說出了這樣殊勝的法。給五惡眾生說一般的法容易，說些漸法也已經就很難了，但是相比之下還是比較容易的。而他還要給眾生說頓法，告訴大家不需要‘三大阿僧祗劫’就可成佛。這話信起來可就太不容易了！《大乘起信論》就是講‘三大阿僧祗劫’才可成佛，這個還是漸法。但是眾生信起來已經不容易了！所以相比之下，還是比較容易的。在這個五逆、十惡都有的世間，一個人於臨終能十念，便能往生極樂世界，生了極樂世界，你就等著成佛，這是頓法！禅宗當下開悟就成佛，這也是頓法。這個不容易說呀！難呀！難有人信呀！佛說‘三大阿僧祗劫最後才能成佛’，他（泛指有些人）以為說得對，他還能慢慢修去，所以他能接受。而佛說到‘當下就成佛’，那他就不能接受了，佛給咱們這個五濁惡世的眾生說其他的頓法，比如禅宗、密宗、天台……這些個還容易接受，而說淨土法門，這種橫超的法，就不容易說、不容易信了！佛給眾生說一般的淨土法門中的法，比如念法有四種念法：觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛。要說前三種大家信起來還比較容易，可是你要是給他單說是‘持名’，‘說此無籍劬勞修證’，告訴大家：不需要怎樣閉關、不需要多少多少的修證，‘但持名號’就成了，只要去念，你就‘徑登不退轉’，直接達到‘阿鞞跋致’了。三不退：位不退、行不退、念不退。不退轉直到成佛。‘奇特勝妙’，出奇、特殊、殊勝、微妙的。‘超出思議’，不是眾生的思想、言論所能達到的。‘是第一方便’，是方便中的第一方便。‘更為難中之難’，這是難中之難。所以十方諸佛都稱贊釋迦牟尼佛‘甚難稀有’，能做這樣的事情，給這個娑婆世界、五濁惡世的眾生，說這樣的殊勝之法，真是‘難中之難’！‘無不推我釋迦，偏為勇猛也。’所以，沒有一位佛不推崇我釋迦牟尼能做這樣的殊勝的事情，真是太勇猛了！ 　　下面《彌陀要解》解釋’五濁惡世’－－劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。‘劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。’‘劫濁’是個總的名詞，就是這些濁法都聚匯了。見也濁了、煩惱也濁了、眾生也濁了、命也濁了，這些濁都聚匯了，這樣一個時代就叫做劫濁。那麼在這樣一個一切濁法聚集的時代，你一定會被這個時代所逼、所限制，為苦所逼，有種種的苦來逼迫你，你必然要受到時代環境的限制。現在就是這樣一個時代，所以大家都會有這種感覺的！誰都是‘不如意事常有八九’，‘可與人言無二三’，苦在心裡頭了。所以在這種時候，劫濁誰都不例外，要不是帶業往生，這種‘橫出’的修行方法必不能度，這是肯定的！ 　　結合這個時代，這個‘藥方’也就出來了。佛法都是好的，沒有不好的，你要是跑到藥師琉璃佛世界，或是跑到其他別的什麼國土，那可不一定能實現呀！但是淨土法門不然，《要解》這就絕對肯定了，這個淨土法門最殊勝！否則‘必不能度’。沒有這個法絕對不能得度！而且這個法殊勝就在於可以帶業‘橫出’。現在有人在國外反對‘帶業往生’的說法，還寫了許多著作。這還是一個修學密教的人，也可以說是我的一個師兄弟。但是他背叛了我的師父，密宗修行最要緊的就是‘尊師’，可他卻背叛了師父，這就沒什麼可說的了。這麼樣的一個人，他忽然寫了些文章，而且還辦有他的雜志，大肆反對‘帶業往生’。有些人也寫文章跟他辯論，但這些人說：‘帶業往生是指帶善業往生’。其實這麼說也不對。所謂‘帶業’指的就是帶惡業。業深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，讓你罪業不消的情況下也可以往生。這也才是佛的大願，也才是淨土宗的根本！殊勝就殊勝在這！可是就是有人反對，我們看這就是劫濁時代的特點呀！ 　　‘見濁者，五利使邪見增盛。謂身見、見取、戒取，及諸邪見。昏昧汨沒，故名為濁。見濁中，非不假方便之行，必不能度。’－－《彌陀要解》。什麼是‘見濁’呢？‘見濁’就是‘身見、邊見、見取見、戒取見、邪見’這五種見惑，又稱為‘五利使’。因為它非常之迅速、靈利，所以它比誰動得都快。所謂‘見’，就是你的觀點、看法。對於一件事，你是怎麼看的、你是如何看待問題的，這都屬於‘見’。每個人有每個人的‘見’，但這個‘見’是‘五利使’，也就是見惑的前五種。 　　第一個就是’身見’。也就是說我們常把一個本來由‘五蘊’假合而成的血肉之身當作真實的自己了，貪愛這個身體，想種種辦法來營養它、保護它。特別是女同志，‘身見’更重些！她總覺得我這個身很美，留戀它、裝飾它……有很多修練的人，比如練氣功或是練這練那的人，又是想通大周天吧，又是想通經通脈吧……而且產生了奇異功能使得這個身體有了些變化，便以為如之何了，這些人都屬於‘身見’。這也是‘見惑’裡的第一惑。‘惑’就是惑亂，就是迷惑。‘濁’是混濁，都是貶義詞。 　　第二，什麼叫‘邊見’呢？所謂‘邊’就是指落到了邊上。一個事情要一分為二，一分成二，那兩邊就出來了。一個球就沒有邊，你用刀子中間一切，就分成兩邊了，也就出來‘邊’了。一邊是‘空’，一邊是‘有’。有的人持‘空見’；有的人持‘有見’。比如，有的人把一切都執為是實有，一切都看成是真實的：人民幣是真實的，彩電、冰箱也是真實的……，直到臨死的時候都還留戀而捨不得。這些人所持的都屬於‘有見’。另有些持‘空見’的外道，看什麼都是沒有，什麼都沒有這是斷滅，也屬於‘邊見’。 　　再有些人執斷執常，這也是執兩邊，是‘斷’、‘常’二見。有些科學家說‘人死如燈滅’，什麼都沒有了，這就是‘斷見’。現在，國外大量的試驗資料已經證明了人有前生。可就是有人還持這種‘斷見’。‘斷見’當然就不對了！還有人持‘常見’，特別是一些宗教徒說‘常’。比如耶教（天主教 ）講：人死之後將來要等待耶稣來審判，有罪的人就入地獄了，而且是永遠地入地獄；善人行善就升天，而且是永遠的升天了。這是常見，老是如此也是錯誤，是邊見，不落斷就落常，種種邊見，這個見濁裡面有許多是是非非的邊見，這裡就不多舉了。見濁就是這樣一個性質，蕅益大師說：在見濁中決定被邪知所纏。所以現在有很多練氣功的想和我談談，我說這樣的一位也不接見，因為現在他們連外道也不是了，他們走的不是老子和莊子的道路，這些人只能稱為養生家氣功師，都被邪知所纏。在這種情況之下有身見邊見怎麼辦呢？如果不加方便，他已經被邪知所纏沒有智慧了，你沒有特殊方便的辦法叫他修行，他就不能得度，他還覺得很艱苦，那麼度他就沒有這個心了，這是見濁。 　　‘煩惱濁者，五鈍使煩惑增盛，謂貪、嗔、癡、慢、疑。煩動惱亂，故名為濁。煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。’－－《彌陀要解》。什麼是‘煩惱濁’呢？就是‘見惑’中的‘貪、嗔、癡、慢、疑’。‘貪、嗔、癡’是‘三毒’。‘息滅貪嗔癡，勤修戒定慧’，用‘戒、定、慧’這三無漏學去對治人心的‘三毒’。‘慢’就是‘我慢’，這個‘我慢’僅次於‘貪、嗔、癡’。我們人人都想一想：總覺得自己不錯，如果兩個人發生點意見 ，總覺得自己對而別人錯，總覺得自己的修行比別人強……這些都屬於‘我慢’。還有一種‘大我慢’，就是‘未得言得；未證言證’。 　　‘疑’就是懷疑。對什麼事都不信，總要有點懷疑，尤其是對正法加以懷疑，這就最不得了的！‘疑根未斷，即是罪根’。‘疑’的那個根沒有斷，就是犯罪的那個根沒有斷！‘貪、嗔、癡、慢、疑’稱為‘五利使’，就是我們的‘煩惱濁’。‘煩惱濁’就是煩動惱亂。‘煩’是煩燥；‘動’是亂動，這個人喜歡熱鬧，靜不下來。‘惱’就是苦惱；‘亂’就是心裡很亂。人人種種的心情，實際說起來就在‘煩、動、惱、亂’這四個字裡頭。很煩燥，心裡總不安，心裡老在動，這樣很苦惱，因為心都是散亂的，所以叫做‘濁’，又稱它為‘鈍使’。因為癡鈍、癡重，所以就好像有了慣性一樣，貪就讓你老貪；嗔就使你老嗔，總也轉不過來。那麼，處在‘煩惱濁’之中是如何呢？蕅益大師說：‘處於煩惱濁中，決定為貪所限。’你在煩惱濁中，一定被貪欲陷進去，像陷井一樣把你陷進去。各種的‘貪’：貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名利、貪人家的恭敬……。你如果被貪欲所陷，為惡業所蜇，就如同蠍子、黃蜂蜇了一樣，決定有這樣一種遭遇。 　　在這種情形下的眾生，若不是‘即凡心是佛心之行’，那是不成的。這個念佛之心是什麼心？就是’即凡心是佛心’。這句話我們要好好的慎重地理解！也就把你這個凡心變成為佛的心了。若不是這樣的妙行‘必不能度’。‘必’字很肯定。如若不是把你的凡心當下就成為佛的心，沒有這樣的妙行，你決定不能得度的！所以這也是十方諸佛都稱贊釋迦牟尼佛的道理所在。釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法，怎麼說是’即凡心是佛心’呢？你‘是心是佛，是心作佛’。念這一句佛號，阿彌陀佛能成為佛，而出現這句佛號，是萬德的一個果實，是萬德之所莊嚴。由於是萬德成了這個名號，所以這個名號之中就包括了萬德。當你念這句名號的時候，這個名號就在你心裡頭，也就是用‘阿彌陀佛’這句佛號的萬德莊嚴了你自己的心，也就因此而全攝了佛的功德成自功德。 　　大家注意：阿彌陀佛所有的功德，在當你念‘阿彌陀佛’的時候，就把阿彌陀佛的所有功德攝即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。這也就是密宗的道理。所謂‘密宗’就是把凡夫的‘三業’（身、口、意造業叫做三業），使之頓然同於佛的‘三密’。念佛就是這個方法，使你的口業同於佛的‘意密’。你‘是心是佛，是心作佛’，就莊嚴了你的‘意密’，你的‘意業’同於佛的‘意密’，這就是密宗的道理——即你的凡心成為佛心。若不是這樣的妙行，不能得度！ 　　‘眾生濁者，見煩惱，所感粗弊五陰和合，假名眾生。色心並皆陋劣，故名為濁。眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。’－－《彌陀要解》。什麼是‘眾生濁’呢？你又是見濁又是煩惱濁，這樣所感便形成了‘五蘊’假合的這個肉身，所以‘色’跟‘心’都痞劣。身色就是這樣，一旦把這個肉身之皮扒開，人就成了一個行動的廁所。這個身很劣呀！那麼‘心’呢？也就是‘見濁’、‘煩惱濁’，同樣也是很劣的！所以眾生身心都痞劣就叫‘眾生濁’。這個五蘊假合的身體，假名為‘眾生’。在‘眾生濁’中，你也決定安於臭味而不能洞覺，因為你是‘濁’的，所以安於這樣臭味的環境之中而不會洞覺到。昨天晚上，我還批評我的兩個女兒，我老是這麼舉例，我說：‘大家就是糞坑裡的蛆。’從農村來的人或在農村勞動過的人都知道，這糞坑裡的蛆，就在那忙忙亂亂的，爭呀！這塊糞好，那塊糞不好，我丟掉這塊糞去奔那塊糞，那個蛆不如我這個蛆，我比它強……爭來爭去，想來想去，可就是不想著我如何出糞坑。對此，蕅益大師說了：大家在煩惱濁中，你決定安於臭味！你不認識這糞坑，就在這爭，這個是大富翁的營養充足的糞；那個是病號的糞，我要補充這個糞，換那個糞……甘於劣弱而不能奮起。有人很自卑，總以為自己不行，要問：‘我還能往生嗎？我念佛就只求一個好死。’我妹妹就是這種人，她念了一輩子佛，用她的話講，就是求一個好死。還有一位居士跟我說：‘我念佛就希望我的一個亡者（她死去的一個親人）。’這些人就是不想：我們自己的佛性和阿彌陀佛、釋迦牟尼佛是平等的！我們念佛就是把佛的功德攝成為自己的功德。 　　所以我們決定是可以往生的！我們決定如阿彌陀佛一樣，廣度無量無邊的眾生。但這些人不能擔負起如來家業。所以很多人雖然都關心佛教，如若真關心佛教，你第一件事就應該把你自己這個‘燈’先點燃！你不要去管別人！這個寺院怎麼樣、那個和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有這樣，你這個‘燈’才能先放光。可有人就是不想奮飛，而只想管別人的事，這就是‘眾生濁’的表現。如果在這種情形下，就沒有棄厭之心。因為眾生陋劣，他沒有這個雄心壯志，沒有廣大的願力，所以他安於這個臭味。其實這個棄厭，是苦空無常的啊！一定要厭離呀！極樂世界你可以欣厭，這個棄厭中也就包括了‘四弘誓願’，包括了‘苦、集、滅、道’四谛。一般人沒有這種棄厭之情，其實它應該對我們的人生是很實際的！人生無常，翻看年輕學生時代的照片，我一看呀，這照片上的人到老的時候，現在一半都變為鬼了。所以只有到這個時候，說到棄厭，我想大家才能真正懂得這個道理，也就提醒我們一定要求往生到極樂世界去呀！ 　　‘命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名命濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。’——《彌陀要解》。再有就是這‘命濁’。因為你因很劣，所以果也就很沩。感受的壽命就不滿百歲。現在到一百歲的人很少很稀有，所以稱‘命濁’。我們最苦的就是‘命濁’。學佛也發心了，也懂了如何去修行，但是壽命卻沒有了。很多很多人都是知見錯誤而不覺悟，等到當他也明了、理解力也強了、決心也有了……可是身體卻不頂勁了，人也老了。釋迦牟尼佛曾告訴我們：人老之後，修行就如同那個吃過後已經沒水分的甘蔗。所以希望年輕人可要及早努力，莫在老年方學道。《涅槃經》講：老年人修行如擠過水的甘蔗。到了糖廠，把甘蔗擠出水後，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以‘命濁’就是這樣。 　　在‘命濁’之中，蕅益大師說：‘決定為無常所吞。’‘無常’是很快的事，就像打石火閃電光一樣措手不及。所以在這種情形之下，你既便不花多少時間，比如修密宗的人，有時十二年閉一次關，一個關接一個關，那已經很不容易了，一般人做不到。現在不需要讓你費時節，像明真長老，他一天修‘十念法’，修‘十念法’照樣也可以往生的。比如你早晨起來向著西方念十口氣佛號，特別是像退休的同志，你並沒有別的事，你完全可以這麼念，但你還是不想念呀！明真長老是修禅的人，他還禅淨雙修，他這’十念法’也可以往生。所以，不是讓你工作很多，能否往生決定你的‘信、願’有無！而往生後的品位則決定於你平時念佛的水平。所以你不需要多少時節、多少勤苦。也只有這個法你才能得度。現代人命濁呀！生命很短暫。尤其是在家的居士，社會上的事、家族中的事……我們不能不管，也是我人菩薩道修行的一部分。淨土宗的好處就在於不廢世法而證佛法。世間法所應該做的事，我們一樣也不要廢除，還能證佛法。這句話最妙了：‘不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法’。沒有離開佛法行世間法，你在炒菜時何嘗不可以念佛，你在帶孫子，拍孫子睡覺的時候何嘗不可以念佛，而且對你的孫子有很大的加持。可謂一舉兩得。如果沒有這個就不能得度。 　　‘復次，只此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨會海；轉見濁為無量光；轉煩惱濁為常寂光；轉眾生濁為蓮華化生；轉命濁為無量壽。’——《彌陀要解》。你有信、有願，用信、願的心來莊嚴你的這一句‘阿彌陀佛’。所以，念佛必定是信願持名！只是持名而沒有信、願，不能往生，這是最要緊的！用信、願來莊嚴你的這一聲‘阿彌陀佛’能怎麼樣呢？‘五濁惡世’就可以轉了！ 　　‘轉劫濁為清淨會海’。這個時代是‘劫濁’，一切環境都很濁：核戰爭有可能爆發，到處鬧各種災荒，恐怖分子到處搞爆炸……這些都是實情，很普遍。但你如能堅持這一聲‘阿彌陀佛’，就把這些變成你的清淨海會。只要你真能往生了，這個是很好體會的。諸善人聚會一處了，也就清淨海會了。大家要知道：你一聲正念的時候，當下對於你來說，就是清淨海會。 　　‘轉見濁為無量光’。所謂‘見濁’就是污濁，就變成智慧之相。‘無量光’是照用，是智慧。你就把這‘見濁’完全變成‘無量光’，把‘煩惱濁’變成‘常寂光’了。《金剛經》不是講‘無住而生心’嗎，你念佛的時候，什麼都不想，這就是‘寂’呀！你一句佛號清清楚楚，明明白白，這就是‘照’呀！這不當下就是‘常寂光’了嗎！‘寂而常照，照而恆寂’。‘轉眾生濁為蓮華化生’。現在眾生這樣一個污垢之體，成了蓮花化生了。‘轉命濁為無量壽’。人本來不過百歲，這一句佛號就這麼莊嚴之後，你就把‘命濁’變成了‘無量壽’了，就是無量壽佛了！ 　　‘故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法’。念一聲‘阿彌陀佛’，今天我來以此供養大家，來報大家的加持之恩！這一句話非常重要，拿這句話來報大家的加持之恩。這一聲‘阿彌陀佛’即是釋迦牟尼本師於‘五濁惡世’所得的‘阿耨多羅三藐三菩提法’。念這一句‘阿彌陀佛’是什麼呢？就是咱們的本來的導師釋迦牟尼在這個世界證阿耨多羅三藐三菩提。他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句‘阿彌陀佛’！ 　　‘今以此果覺全體，授與濁惡眾生’。現在把佛所得的這個果實的覺悟，全體授給濁惡的眾生，一點沒有保留地授與濁惡的眾生。
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