摘自宣化上人地藏經淺釋(地獄不空)
分身一身本無身
不論哪一個人,發願想學地藏王菩薩,就是地藏王菩薩的分身。
分身可以說是分靈,也可以說是分性,或是分心。
為什麼叫“分靈”呢?因為菩薩有一種靈,就是靈感,所謂“有感斯通,無求不應”,這種靈感,像“千潭有水千潭月,萬裡無雲萬裡天”。有一千個水池,就有一千個月光照到那些水池中,這些水池裡的月光就是那個靈,也就是那個性,也可以說是那個身,也可以說是那個心。因為有水池,所以就有月光現出。若沒有水池,那麼月的本體根本沒有分開的。有水池就有月光,是不是由那個月光分出來的呢?不是的。雖然不是,但是水池裡可有月光現出來,所以說千潭有水千潭月,萬裡無雲萬裡天——萬裡地沒有雲彩,萬裡地都是萬裡晴空。
例如地藏菩薩的分身,本來沒有分身,但是為什麼《地藏經》說有分身呢?因為眾生機緣的緣故,所以有分身。這個分身好像什麼呢?再舉出一個很淺近的比喻,分身好像照相似的,本來一個人,照相後,又有一張相片出來,那麼這張相片的像是沒有作用、沒有靈感、沒有生氣的。可是地藏菩薩這個分身,是他所分的這個身,和他本來的那個身是一樣的,所謂“千百萬億化身”。
地藏菩薩的分身,也就是他看見某一地方有地獄,他就分出一個身到那個地獄去教化眾生。因此所有三千大千世界,任何地方、任何角落裡有地獄,他都分身到那些地方去教化眾生。這是因為地藏菩薩他發願教化地獄裡的眾生,所以任何地方有地獄,他就有分身到那個地獄去,這就叫“分身”。
那麼地藏菩薩由一個身而分為多身,多身又共復一身,這叫“共復一形”。一身能變成多身,所以一身也就是多身。多身共復一身,因此多身也就是一身。再往深的講,也沒有多身,也沒有一身,地藏菩薩根本就沒有一個身。
怎麼說沒有一個身呢?他無我相,他要是有一個身,就是有我相。因為他無我相,所以雖然多身,多也不多。雖然一身,一也不一。因此一也就是多,多也就是一。
地藏王菩薩分身無量,而無量合成一,所以從一身到無量身,從無量身又能共復一身。這樣,你說他怎麼會有個身呢?若有個身,他這麼多身,你說哪一個身是地藏王菩薩?哪一個身不是地藏王菩薩?所以可以說每一個身都是地藏王菩薩,也可以說都不是地藏王菩薩。怎麼說呢?以他所示現的身,可以說是地藏王菩薩。以他無相的身——他根本沒有相,所以也可以說不是地藏王菩薩。
又可以說,不論哪一個人發願想學地藏王菩薩,就是地藏王菩薩的分身,和地藏王菩薩沒有分別。
為什麼你要發願學地藏王菩薩?因為你歡喜地藏王菩薩他這種的行為、他的智慧、他的願力。
為什麼你歡喜他呢?這又是個什麼道理呢?這個道理,本來你自己可以知道的,不需要我講,雖然你自己知道,可是你不敢承認。所以我現在可以告訴你,證明你就是地藏菩薩的分身。所以你歡喜地藏王菩薩,就要仿照他的志願去做,這就是地藏王菩薩的分身。雖是分身,但你再能依照佛法去修行,把你的自性恢復圓滿,明心見性。你那時候也有神通了,又可以回去和地藏王菩薩合成一體,共復一體,共復一形,那時候叫“返本還原”了。