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“廣場鴿”事件的思考

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作者: 王麗心 

  據《北京晚報》報道,“當代商城”廣場所飼養的廣場鴿,因誤食鼠藥,死亡118只,市民紛紛責斥這般惡作劇的行為,在人與自然的互聯網中,漸漸地認識了人與動物和諧關系,終有護生、愛生的行為。人們愛護動物之善念、舉動在社會中廣泛而眾,令人歡喜。但,如果在新聞之後,此題深入一番思考,會另有結論。商家以生意為重,引鴿入場,好樂無荒。然而每日千鴿翔集時,玉米、高梁、大豆,“誰遣朝朝入君口”,鴿子與人爭糧、爭地,況有隨處便穢之陋習,也是弊大於利。時人對卵生動物之寵愛,有些人也沒跳出自私的想念,古人雲:“人則有身為患,有待為煩,形投神勞,唯憂用勞,不能長保朱顏青鬓,故目睹草木而生羨也”,聖人之言,道出了人之所以對草木、寵物鐘情的真谛。人對動物以寵愛為時尚,有時也是悲劇。不久前,目睹一寵物者,養小狗以為孩童解悶。形勞之後,發現小狗繞繩而亡。忽一日又抱小貓一只,在無人關愛饑渴中誤食殺蠅敵敵畏而夭終。沒有尊重生命的慈愛,而信手為之,終以愛導害,無端丟掉動物性命。
  

  人們走出森林已久遠了,而在城市混凝土森林堡碉中,似有困獸之感。馴養寵物帶給人的寄托,也伴隨人困於城市之窗,是以人欲之私,樹物理之正,“始知鎖向金籠所,不及林間自在鳴”。護生、愛生,要深入到大自然和諧中思考其方法,摒棄人為“制造”出寵物的簡單觀念,“廣場鴿”事件表現出人的憐愛之心,但沒有體現出環保,生態平衡的思想內涵。
  

  人類自诩“萬物之靈”,用人類制造的科技手段,屠殺毀滅了眾多生靈,人類也走向“萬物之零”的孤獨邊緣。在這種“環境侵略思維”籠罩下的人類生活方式,創造物質文化的過程對人而言是“文明化”,對其他萬物而言則是“野蠻化”。人們從所走過的路程中回首反省自己,重新解析自己,檢討人與自然的不和諧關系。由此而引發了對動物的憐愛。在人與自然互聯網中,人與動物平等相處,同時帶來人們思考的是:“物質環保”與“心靈環保”的和諧統一性,建立環保意識,進而自覺地將意識轉變為行動。
  

  佛教寺廟有傳統放生活動。佛弟子將遭厄的動物救助放養。這是一種慈悲,是“同體大悲,無緣大慈”的精神。佛陀認為,在生命流轉中,其輪回為畜生是其因果報應,殺戮之開則有短壽和多病的余報,故而倡導止殺行慈。
  

  但是,當今放生活動也出偏差。時人將池塘飼養的魚鱉,人為孵化的飛鳥,買回放生。曾經出現過這邊放生,那邊撈魚的現象。而非此地之動物,放生在非時非地,地域的差別,也打破該地的生態平衡。江南海龜放生於京華之地,此因不適風土之氣,百齡之龜而夭的事例,令人悲心。教內外人士要明了:“人雖欲愛養,何能使不衰”的動物生態學的常識,順其體性,不失善心慈舉,無過便是功。謹記,謹記。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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