要體會涅槃、佛性，並不是非要到禅堂，在生活中處處都可以體會。
現在太多學佛的，犯了一個嚴重的錯誤。包括年輕的比丘和比丘尼，只研讀課本、經書和思想。結果他們除了學會少許的知識和拿到文憑以外，一無所獲。過去，新剃度的人剛一踏進寺院，就立刻被安排到茶園裡學習全神貫注地拔草、澆水和種菜。
目的是為了提醒他們在穿衣、洗手、過河、擔水、早晨起來穿鞋、干活的過程中，能夠始終如一地練習覺照。只是到後來，他們才開始研讀經論、參加集體討論和私下同禅師交往，即便是這個時候，學術研究仍然是同修行活動同時並進的。
我們過著非常忙碌的生活。即使我們不像以往人們那樣不得不干很多的體力活兒，我們看起來似乎仍沒有足夠的時間屬於自己。人們常說他們沒有足夠的時間吃和呼吸，我理解他們。在我看來，這是真的。關於這一點，我們能做些什麼呢？我們能用雙手抓住時間，讓它慢下來嗎？
首先，讓我們把覺照之火把點燃，然後再學習如何在覺照中喝茶、吃飯、洗碗、行走、工作和坐臥等。我們沒有必要被環境拖著走。通過覺照，我們日常的每一個動作具有了一種新的意義，我們發現，生命是一種奇跡，宇宙是一種奇跡，我們自身也是一種奇跡。
當我們被煩惱和絕望侵襲的時候，我們可以反問自己：“我剛才做什麼來著？我是不是在浪費我的生命？”這些問題會立刻把我們的意識重新點燃起來，讓我們重新注意我們的呼吸。微笑將自然地流露於我們的唇間，我們工作中地每一秒鐘將變得生機勃勃起來。
有一位政治學教授問我打坐的時候想些什麼。我告訴他：“我什麼也沒有想。”我說我只專注於事物的生滅來去。他似乎有些懷疑，但是我說的是實話。禅者不是思想家。禅者不需要做腦力勞動，相反，禅者要讓心靈休息下來。梵文中的菩提（buddh），意思就是覺醒。一個覺醒的人就被稱作佛。佛就是永遠覺醒的人。我們偶爾也清醒，所以我們是“不時佛”。
實相佛法修行的要點是：時時保持正念。正念，是要我們時時刻刻、分分秒秒都要知道當下有什麼，發生什麼，那麼我們就會在當下欣賞到月圓、藍天、柏樹的美妙。在日常生活中，我們很容易流失在妄念中，會為未來憂慮，被貪、嗔、癡迷惑，認識不到當下的美妙。
試著想一下，如果有三十個人觀賞美麗的落日，究竟會有多少人能真正欣賞到這其中的美妙呢？如果你只是站在那兒，讓念頭流失在憂郁、嗔恨中，就不能欣賞到日落之美。要享受美妙的日落，必須切斷念頭的過去與未來，讓念頭融入當下。
有一天，佛陀在他的弟子面前手拈一朵花，他的弟子非常想知道佛陀的本意，他們的念頭就流失到妄想當中去了，卻無法體會佛陀的本意。但是有一個人，他當時沒有拼命去想，因此他明白了佛陀手中的一朵花的深意他就是大迦葉尊者。
因此當有人手裡拿一樣東西讓你看時，表明他想讓你看。如果你能夠不讓念頭流失在過去未來中，那麼你就會欣賞到他要你看的東西；否則，你就不會欣賞到任何美妙。正念，就是打掉妄念，讓心在當下。佛說：“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得，生命就在呼吸之間。”以正念來修行即以正念來體會生活的當下，將正念融入生活。
曾有一個小沙彌不想以正念來觀照事物和自己，而他卻想真理是什麼，開悟是什麼。他不想去觀照自己及周圍的事物。當他飲茶時，他不去想他正在飲茶，而是想其它的東西或者事物。
當他看到月圓時，也不去深入體會，不去觀想，因為在他的腦海中充滿著妄念。所以他和同修一起修行時，他沒有辦法以正念修行。他想開悟，但他的方式是經由思考、概念、語言、文字這些名相來琢磨，所以他根本沒有辦法去接觸事物的本來面目。
小沙彌陷入了涅槃、佛性、輪回等概念的尋求中，思維這些問題。要了解佛是什麼，真理是什麼，就不要去執著於概念、思維、觀念。因為真正的涅槃、開悟的本質，不是以觀念思維所能得到的。很多學佛法的人喜歡觀念、概念這些名相，而不喜歡親身去體驗，去修證，因而無法真正深入觀照自身及事物的本相。真正的本相是美好的黃昏、落日，共修的朋友，美妙的柏樹。真理即佛陀手中的那朵花，那就是佛陀要告訴弟子的全部真意。
在我們修行的道場，與一般人的生活一樣，有掃地、吃飯種種事情，不同處是以正念來做。吃飯時以正念來吃、來體驗，要體會涅槃、佛性，並不是非要到禅堂才能體會，在生活中處處都可以體會。
