佛不需要儀器,他怎麼看到的?禅定裡頭見到的,禅定裡面空間維次沒有了,樣樣都能看得清楚。所以佛法的修學,無論是大乘、小乘,都是在修禅定,不是一提禅定就想到禅宗,錯了!八萬四千法門,八萬四千種不同的方法修禅定,全是禅定。禅定是什麼?就是章嘉大師講的看破、放下。放下是體,看破是作用;看破是體,放下是作用,它兩個可以互為體用,它是一不是二。就像燈一樣,燈是體,光是用,光也是體,燈也是用,光能照到自己,自己放光照到自己。那個能見到自性,見到哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。如果不是自性的智慧,我們今天講學術,學術包括科學家所發現的這個,這是知識,不是智慧。智慧能夠看到本體,知識只能夠了解現象,我們今天講的物質現象、精神現象、自然現象,他能了解。他不能了解這些現象從哪來的,這個他不知道,無中生有,無怎麼會生有?這都是問題。所以我們有理由相信,二、三十年之後,佛教就不是宗教,是什麼?高等科學,科學家接受了。科學家要用佛經上所講的方法,「觀法如化,三昧常寂」,他就成佛了。為什麼?他見到本體了,見到本體這個人就叫成佛。成佛就是圓滿的智慧現前,就這個意思。佛不是神、不是仙,佛是智慧,圓滿智慧現前。所以修行方法,這是總的綱領、總的原則,非常重要。
止心一處曰止,止是心地清淨,沒有妄念,這叫止。止於一處,任何一處都是禅定,只要你真正集中在一處。我們的意念像光一樣,你看光遍照,我們這盞燈光,你看到不稀奇,這燈光,你看光散到十方,全都照到了。如果把這個光集中在一點,那就變成激光、變成雷射了,鋼板都能夠穿破。它散的時候,一張紙隔著,它都沒有辦法透過。你把它集中在一點,那個力量有多大。我們看太陽光,這用放大鏡可以聚光,你把它焦距校正,下面木柴都可以能夠燃燒,再集中的時候,集中成激光的時候,我們肉眼看不見,鋼板可以穿破,穿透,「制心一處,無事不辦」。我們智慧集中在一處的時候,你就能看到宇宙的根源,它到底是什麼你就看得清清楚楚。所以佛家的修行沒有別的,就是把這個意念集中在一點。淨土宗是禅那,淨土宗就把這個心集中在阿彌陀佛這個佛號上,你就成功了,你就得定,你智慧就開了。可是問題,念佛的人他不會修,心還是散亂的,還是胡思亂想,所以這一句佛號不起作用。果然能夠說制心一處,真的心裡只有阿彌陀佛,阿彌陀佛之外什麼都沒有,它起什麼作用?你就能看到極樂世界,你就能看到阿彌陀佛,這麼大的作用!我們要把意念聚集,聚集在最小的一點,這叫禅定。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第二九八集)2011/2/23 檔名:02-039-0298