我體會，所謂修行就是修心，不應當專對那些辭親割愛，在泉邊林下出家修行者而言。在社會生活中，你我都有各自的角色，要做好這些角色，恐怕都得學會修行。世界是個大禅堂，社會是個不大不小的禅堂，家庭是個小禅堂。你我從某種境況下而言，就是出家的和尚和尼姑。誰的悟性高，誰才能生活得好，誰才能自在而解脫地活著。誰的悟性差，他就會處處碰壁。經商、求學、為官、做人，少不得一個“悟”字。悟性是生活和事業成敗的關鍵。
在家如此，出家更是如此。
達摩因“悟法”而傳法，二組為求開悟而斷臂，三組、四組、五組各有所悟，慧能，“與言下大悟”而成為六祖，影響了整個中國佛教的走向。
悟由心悟，悟什麼，怎麼悟，悟了以後又如何？佛陀說法四十九年，就是為了啟發我們的心智。生活中的你和他，為什麼不以佛為師，向佛請教?你不用交學費，只需要一顆真誠善良的心。
我知道，你可能和很多人一樣對佛陀踴無所知，或者知而不全，或者心存疑惑，或者誤解不少。我可以告訴你，而是多年前我和你一樣，在同樣的環境下生活，受的是相同的教育，對人生和宇宙的認識也是大同小異。也可能是善根的發現，也可能是苦難使人增智，走入佛門，深入參悟，行萬裡路，讀萬卷書，我的心智成熟起來，人生不在迷茫，生命富有而充實，每天生活在清淨、快樂之中。我本來想和所有的有緣人共悟共語，但是，我們還是無緣謀面，所以，我想用文字和大家交談。如果你是一個有智慧的人，我想此書可以印證你的智慧；如果你是一心向善的人，但從來沒有人對你肯定，我想此書可以肯定你的善良。不用怕，如果你是一個凡是想不開的人，在這裡佛法可以為你增容。如果你是一個煩惱不斷的人，在書中佛法會告訴你斷除煩憂的方法。佛是大醫王，專治人們的心病。
用佛法的態度去生活一回，用佛法的態度去處理人和事，用佛法的眼光看世界，你可以輕輕松松、快快樂樂、自自在在。
我可以負責地告訴你，在中國大地上，流傳了二千多年之久的佛法，幾乎不用論證，時間就是最好的、最有力的、最直截了當的證明。有些說法一定會對你產生誤導，有些人和事可能有佛法的色彩，但都不是佛法的正版。
“以法為島嶼而安住”。
“以自己為島嶼而安住”。這是佛在《阿含經》中說的。
當然，不論是你說、我說、他說，我們聽聽佛陀怎麼說的。
四依法是；依義不依語，依智不依識，依了義不依了義，依法不依人。現實中的很多情況證明，佛陀在遺教中說出的四依法是有遠見的，對於防止偏離正道也是有效的，也為正信者提供了依據。
我想用排除概念的方法告訴你佛法的真實品質：
佛教之所以流傳了二千五百年之久，必然有其獨特的品質，獨一無二的理論特色。我們必須學會對其進行鑒別：一方面，有些人為了符合現代文化思潮，說佛教是唯物論，這是一種似是而非的說法。我們可以肯定的說，佛教之所以成為佛教，這個概念的本身就是對它定義的最好說明。也就是說，只有當佛教保留了其品質和特色，佛教才是佛教。為什麼這樣說呢？如果說佛陀是唯物論者，或者說佛法是唯物論，似乎是易於被現代人所接受，迎合了一部分人的胃口，但是卻沒有表達出佛教的品質。從對佛法的研究和思維當中我們會發現，在對人世間存在的事物進行闡述和表達的時候，佛陀好象是一個唯物論者。比如，他肯定地說有三千大千世界；他告訴比丘說，一碗水，如果沒有經過過濾的話，有八萬四千條生命；他對於物質極細的恢復，用牛毛、羊毛和臨虛塵來表示。所有這一切仿佛給我們造成一個錯覺——
佛陀是一個唯物論者。其實不然，當對佛法進行深入研究和思維的時候，我們會發現，佛陀認為這個世界從本質上是由無明和一念心而產生的。沒有創造者，也沒有第一因。這個世界最初是由我們心念的作用而形成的。也就是說，我們一念無名的心先於客觀世界而存在，或者說世界是我們的心的投影。雖然佛陀對客觀世界的觀察是如此的細微，但在回答人生和宇宙本體或本質的時候，他是唯心論者。談到唯心論的時侯，人們總是不能心平氣和地，用一種公平的、客觀的態度來談這件事，仿佛說唯物論的時候，一切都是正確的，說唯心論的時候，一切都是被否定的。其實從學術的角度來看，唯物和唯心上千年的辯論，並沒有決然地說出誰是誰非。因為佛陀是一個唯心論者，並且用他博大精深的思想論述了自己的觀點，這是佛教認識世界的特色之一。比如說，佛教涉及到客觀的物質世界，但是，它的主要對象是有情生命，有情生命在佛教當中被認為有六大類——天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄的有情生命。為什麼要面對這些有情生命呢？第一，佛陀從他悲天憫人的情懷出發，不想眼見眾生在長夜中自甘沉淪，痛苦、煩惱而沒有出期，所以他以他出世的品格要撥濟救度眾生。而眾生的生命本質就是“心”。所以在佛法當中我們耳熟能詳的是：“一切唯心造”、“萬法唯心”、“萬法唯識”。佛陀在和有情生命觀察和交流的時候，把有情生命的“心”是放在第一位的。所謂擒賊擒王，修行修心。因此我們應堅定地認為，佛陀是唯心論者，佛法是唯心的。當我們這樣表達的時候，它才是公正的、客觀的，才是心平氣和的。我們沒有必要被一種先入的思想所左右，無論唯物還是唯心，都是認識世界的方法，而方法在認識和發展過程中，應該是可以或者允許並存的。各種思想和學說應該是平等的。
第二個方面，有人說佛教是辨證法，這種說法讓人聽起來好像很親切。講到辯證法，無論老少似乎都能講出一定的道理來，實際上辯證法是在一個平面上的二度思維。在佛教的不二法門當中，對於出世和入世，心與身，自與他等關系，好像都是在用一種辨證的方法在表達，充滿了辯證法的思想。但是，我們必須注意，我們現在所說的辯證法是借鑒了黑格爾的辯證法，而黑格耳本身就曾受到過佛教的影響。這就給我們兩個啟示，一方面是說，人類的思想和文化是一條延續的、不可斬斷的海流。另一方面，真正的辯證法的始祖是釋迦牟尼佛。我們知道在佛經當中充滿了辨證的思想，但佛陀在講辨證的時候，並不是以辨證作為指歸，而是試圖用辨證的方法，讓我們對宇宙的真理認識得更家清楚和全面。《金剛經》中否定之否定的運用全文可見，但是，應該注意的是，佛法當中在談到辨證的時候，是要我們摒棄文字去領悟文字後面的思想和境界，而這一點在普通的辯證法當中是沒有的。比如在《維摩诘所說經》當中，維摩诘與四大菩薩及十大羅漢辯論的時候，說盡了所有的不二法門和辨證的思想，最後，維摩居士一默如雷，以沉默達到了辨證的最高境界，這正是佛法所要達到的一種精神層面。而一般世俗的辯證法僅僅是從正反兩方面去論述，很少放棄辯證法而達到辨證的最高境界。
另一方面，有人說佛教是人為的一種劃分。目前，全世界對宗教有十三種定義，在這十三種定義當中，沒有一種能完全概括佛教的思想、方法、儀軌和修行方法。表面來看，佛教也有偶像崇拜，但在佛經當中明確地告訴我們，那是要我們億念佛陀的功德。從法的本質上講，是不允許我們對偶像崇拜的。也就是說，寺廟、佛像、燒香、禮佛僅僅是一種善舉，是你的心靈達到一種淨花和安寧的手段而已，也就是說佛教並主張偶像崇拜。為什麼這麼說呢？佛法明確地提出：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。”佛法所要表達的一個主體是如來、如實、如如。是要我們通過一定的方法頓悟到人生和宇宙的本來面目，而不是叫我們拜倒在神靈的腳下。從這個意義上來說，佛教不具有宗教的品質，它的品質是追求種性的平等、智慧的提升、個體生命的解放，我們可以用“智慧、慈悲、平等”來概括整個佛法的特色。佛陀明確地說：心、佛、眾生三無差別，人人可以成佛。以此可以看出佛教和其他宗教的天壤之別。
我們習慣了一個想當然的公式——一切宗教是唯心主義，佛教是宗教，所以佛教也是唯心主義。一切唯心主義是消極厭世的，所以佛教也是消極厭世的。這種簡單的結論導致了我們在思想和文化建設中，人為的、粗暴地否定了佛法對於社會和人生的價值。時至今日，當我們需要它的時候，我們更不能正確地、客觀地面對它。
另一方面，又有人說佛教是哲學。哲學是理論的、概念的、理性的。就像一位哲學家所說的：哲學是閃耀在我們眼前的明燈，引領我們向前走去。但我們發現，佛學雖然有相當多理性的成份，甚至它要把我們的思想和情感訓練得更加理性化，但不能因此說佛教是一種哲學。最大的不同點在於：它要求出家、在家中以戒律為實踐，以戒律為修持手段，去親證解脫的滋味，而這一點恰恰是哲學所沒有的，是哲學家顧及不到的。哲學家很少顧及個體生命的解脫和個體生命的實踐，而佛法恰恰是以次為落腳點。一個優秀的佛學理論工作者可以成為佛學家，但是他不能成為一個修行者，一的修行者需要用理論來指導，但最終他必須用實踐來證明自己。我想這就是佛教不同於哲學的一個關鍵所在。
還有一種說法非常親切，也非常溫和——佛教是文化。其實我們會發現，在人類發展的過程中，宗教是發展的載體，這是一種普遍的現象，佛教也不例外，在它的發展當中，有佛教造像、彩繪、書法、建築、園林、文學。但是我們必須清楚地認識到，這一切只是佛教表達的一種方便宣傳，我們不應該本末倒置或泛泛而言：佛教是文化。我們應當明確地告訴自己和世人：佛教是解脫學，是關於因果、輪回的學說，佛教是信仰。不過在這種信仰當中，它不同於一般信仰的盲從。他是非常真實和有理性的，教給你從理性邁向信仰。所以我們說佛教是一種信仰，當我們這樣去說和做的時候，才沒有混淆佛法和宗教、唯物論、哲學、辯證法之間的界限，也只有當我們這樣做和說的時候，佛教的品質和特色才能夠得到顯現。
這是一個科學的時代，人們習慣有科學來衡量事物。只要說，“這是科學的”，就能取信於人，或令人信服。於是在教界和學術界，就有人試圖用科學來诠釋佛法。是的，隨著科學的證明，佛法中的有些經驗和說法被人們所認識和接受。比如，三千大千世界，生命的胎、卵、濕、化，地球如奄摩羅果，生、老、病、死，意識之下的潛意識（末那識、阿賴耶識）， 事物的成住壞空等。但也有科學不能接受的，如：生命的輪回，業力說，善惡報應說等。由於以上原因，有人試圖用科學的發展與普及來消除宗教對社會的影響，從學術上來說，就是被證偽。也有人試圖利用科學來證明佛法的合理性，在各種宗教圖書中經常能看到這樣的觀點。我之所以說這麼多，只想告訴大家：宗教和科學是兩條平鋪的鋼軌，有著不同的價值方向和價值觀。雖然這樣，並不是說這兩者之間毫無聯系，有時候，科學和佛教會關注同一個問題，只是它們會從各自的角度出發，得出不同的結論。比如佛教認為人由業力而輪回於六道之中，而進化論則告訴我們，生命是自然界進化的。以實事求是的態度，帶著問題學習的時候，我們就會有所發現，有所進益。
科學永遠在問“為什麼”，以尋求第一因。
宗教永遠在問“怎麼樣”，以求心靈超脫。
管理者永遠在問“怎麼辦”，以解決現實存在。
佛教之所以流傳二千五百年，經久不衰，就是因為用慈悲的心態對人類進行關懷，以平等的眼光看待男女、種族，以智慧的思想方法引領我們認識人生和宇宙的真理，對我們的人生是一種提升。或者我們可以簡單地說,佛教以其出世的品格使我們少了或者說斷除了煩惱，以至不復在六道當中輪回,修證成羅漢、菩薩和佛。只有當我們這樣堅定地說如做的時候，人類的百花園中，佛教才會是一枝美麗的奇葩。當我們用其他的色彩分解、染色佛教的時候，佛教就失去了它原有品質。我們知道，在物質世界末日精神世界裡，凡是有自身特色的東西，才能夠生存下去，才有生存下去的必要。當一種事物失去了它應有的特質的時候，它就失去了自己存在的價值。
一個佛教的修行者，能夠摒棄外緣，持之以恆地對大乘經典、乃至原始經典靜下心來下工夫，直接從那裡汲取營養，才能夠保證佛法純正不二，才能夠保證正法久住，不至於在風雪迷漫、霧雲蓋日的時候迷失方向。惟有如此，我們對佛教的信仰才能夠落到實處，不至於似是而非，或人雲亦雲。如果沒有對佛教的理性的認識，這個信是很難達到至信的，佛教住世的根本就是至信，有至信才能使正法久住。
