達摩祖師關於開悟見性與念佛的重要開示
(一)《達摩血脈論》中的有關開示
●若欲覓佛,須是見性,見性即是佛。若不見性,念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛得因果,誦經得聰明,持戒得生天,布施得福報,覓佛終不得也。
●若不見性,即不名善知識。若不如此,縱說得十二部經,亦不免生死輪回,三界受苦,無出期時。昔有善星比丘,誦得十二部經,猶自不免輪回,緣為不見性。善星既如此,今時人講得三五本經論以為佛法者,愚人也。若不識得自心,誦得閒文書,都無用處。
●若要覓佛,直須見性。性即是佛,佛即是自在人,無事無作人。若不見性,終日茫茫,向外馳求覓佛,元來不得。雖無一物可得,若求會,亦須參善知識,切須苦求,令心會解。生死事大,不得空過,自诳無益。
●不因師悟者,萬中希有。若自己以緣會合,得聖人意,即不用參善知識。此即是生而知之,勝學也。若未悟解,須勤苦參學,因教方得悟。若自明了,不學亦得。不同迷人,不能分別皂白,妄言宣佛敕,謗佛妄法。如斯等類,說法如雨,盡是魔說,即非佛說。師是魔王,弟子是魔民,迷人任它指揮,不覺墮生死海。
●若不見性,說得十二部經教,盡是魔說。
●若見性即是佛,不見性即是眾生。若離眾生性,別有佛性可得者,佛今在何處?眾生性即是佛性也。性外無佛,佛即是性;除此性外,無佛可得,佛外無性可得。
●問曰:“若不見性,念佛、誦經、布施、持戒、精進,廣興福利,得成佛否?”答曰:“不得。”又問:“因何不得?”答曰:“有少法可得,是有為法,是因果、是受報、是輪回法,不免生死,何時得成佛道?成佛須是見性。若不見性,因果等語,是外道法。若是佛,不習外道法。佛是無業人,無因果,但有少法可得,盡是謗佛,憑何得成?
●若不見性,一切時中,擬作無作想,是大罪人,是癡人,落無記空中;昏昏如醉人,不辨好惡。若擬修無作法,先須見性,然後息緣慮。若不見性,得成佛道,無有是處。有人撥無因果,熾然作惡業,妄言本空,作惡無過;如此之人,墮無間黑暗地獄,永無出期。若是智人,不應作如是解。
●佛言:“一切眾生,盡是迷人,因此作業,墮生死河,欲出還沒,只為不見性。”
●顛倒眾生不知自心是佛,向外馳求,終日忙忙;念佛禮佛,佛在何處?不應作如是等見,但識自心,心外更無別佛。
●自心是佛,不應將佛禮佛;但是有佛及菩薩相貌,忽爾見前,亦切不用禮敬。我心空寂,本無如是相貌,若取相即是魔,盡落邪道。若是幻從心起,即不用禮。禮者不知,知者不禮,禮被魔攝。恐學人不知,故作是辨。諸佛如來本性體上,都無如是相貌,切須在意。……問曰:“因何不得禮佛菩薩等?”答曰:“天魔、波旬、阿修羅示見神通,皆作得菩薩相貌。種種變化,皆是外道,總不是佛。佛是自心,莫錯禮拜。”
●性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅。禅之一字,非凡聖所測。直見本性,名之為禅。若不見本性,即非禅也。假使說得千經萬論,若不見本性,只是凡夫,非是佛法。至道幽深,不可話會,典教憑何所及?但見本性,一字不識亦得。見性即是佛,聖體本來清淨,無有雜穢。所有言說,皆是聖人從心起用。用體本來空,名言尚不及,十二部經憑何得及?道本圓成,不用修證。道非聲色,微妙難見。如人飲水,冷暖自知,不可向人說也。
●若見本性,十二部經總是閒文字。千經萬論只是明心,言下契會,教將何用?至理絕言;教是語詞,實不是道。道本無言,言說是妄。
●若見本性,不用讀經念佛,廣學多知無益,神識轉昏。設教只為標心;若識心,何用看教?若從凡入聖,即須息業養神,隨分過日。若多嗔恚,令性轉與道相違,自賺無益。聖人於生死中,自在出沒,隱顯不定,一切業拘它不得。聖人破邪魔,一切眾生但見本性,余習頓滅。
●但不見性人,讀經、念佛,長學精進;六時行道,長坐不臥;廣學多聞,以為佛法。此等眾生,盡是謗佛法人。
●前佛後佛,只言見性。諸行無常,若不見性,妄言“我得阿耨菩提”,此是大罪人。
●若見自心是佛,不在剃除須發,白衣亦是佛。若不見性,剃除須發,亦是外道。
●問曰:“白衣有妻子,YIN欲不除,憑何得成佛?”答曰:“只言見性,不言YIN欲。只為不見性;但得見性,YIN欲本來空寂,不假斷除,亦不樂著,縱有余習,不能為害。何以故?性本清淨故。”
●問曰:“旃陀羅殺生作業,如何得成佛?”答曰:“只言見性,不言作業。縱作業不同,一切業拘他不得。從無始曠大劫來,只為不見性,墮地獄中,所以作業,輪回生死。從悟得本性,終不作業。若不見性,念佛免報不得,非論殺生命。若見性,疑心頓除,殺生命亦不奈他何。”
●若不見性,講經決無憑,說亦無盡。
●我本求心不求佛,了知三界空無物。
若欲求佛但求心,只這心心心是佛。
我本求心心自持,求心不得待心知。
佛性不從心外得,心生便是罪生時。
(二)《達摩破相論》中的有關開示
●問:“如經說言,至心念佛,必得往生西方淨土。以此一門即應成佛,何假觀心,求於解脫?”答:“夫念佛者,當須正念,了義為正,不了義為邪。正念必得往生,邪念雲何達彼哉?佛者,覺也;所謂覺察身心,勿令起惡。念者,憶也;所謂憶持戒行,不忘精進。了如是義,名之為念。故知念在於心,不在於言。因筌求魚,得魚忘筌;因言求意,得意忘言。既稱念佛之名,須知念佛之道。若心無實,口誦空名,三毒內臻,人我填臆,將無明心,向外求佛,徒爾虛功。且如誦之與念,義理懸殊,在口曰誦,在心曰念。故知念從心起,名為覺行之門;誦在口中,即是音聲之相。執外求理,終無是處。故知過去諸聖所修念佛,皆非外說,只推內心。心即眾善之源,心為萬德之主。涅槃常樂,由真心生;三界輪回,亦從心起。心是出世之門戶,心是解脫之關津。知門戶者,豈慮難入?知關津者,何憂不達?”
(三)《達摩悟性論》中的有關開示
●凡將心求法者為迷,不將心求法者為悟。不著文字名解脫,不染六塵名護法,出離生死名出家,不受後有名得道,不生妄想名涅槃,不處無明為大智慧,無煩惱處名般涅槃,無心相處名為彼岸。迷時有此岸,悟時無此岸。
●眾生心生,則佛法滅;眾生心滅,則佛法生。心生則真法滅,心滅則真法生。已知一切法各各不相屬,是名得道人。知心不屬一切法,此人常在道場。
●迷時有罪,解時無罪。何以故? 罪性空故。若迷時,無罪見罪;若解時,即罪非罪。何以故?罪無處所故。經雲:“諸法無性,真用莫疑,疑即成罪。”何以故?罪因疑惑而生。若作此解者,前世罪業即為消滅。
●修道之人,不外求道。何以故?知心是道。若得心時,無心可得;若得道時,無道可得。若言將心求道得者,皆名邪見。迷時,有佛有法;悟時,無佛無法。何以故?悟即是佛法。
●見色性者,常解脫;見色相者,常系縛。不為煩惱所系縛者,即名解脫,更無別解脫。善觀色者,色不生於心,心不生於色,即色與心俱是清淨。無妄想時,一心是一佛國;有妄想時,一心是一地獄。眾生造作妄想,以心生心,故常在地獄;菩薩觀察妄想,不以心生心,故常在佛國。若不以心生心,則心心入空,念念歸靜,從一佛國至一佛國。若以心生心,則心心不靜,念念歸動,從一地獄歷一地獄。若一念心起,則有善惡二業,有天堂地獄;若一念心不起,即無善惡二業,亦無天堂地獄。
●離心無佛,離佛無心;亦如離水無冰,亦如離冰無水。凡言離心無佛者,非是遠離於心,但使不著心相。經雲:“不見相,名為見佛。”即是離心相也。離佛無心者,言佛從心出,心能生佛。然佛從心生,而佛未曾生心。亦如魚生於水,水不生於魚。欲觀於魚者,未見魚,而先見水;欲觀於佛者,未見佛,而先見心。即知已見魚者,忘於水;已見佛者,忘於心。若不忘於心,尚為心所惑;若不忘於水,尚被水所迷。
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