首頁 ：法師開示

淨空法師：淨業三福 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	——2000年9月9日 講於馬來西亞檳城極樂寺 　　尊敬的弘法大會籌委會主席丹斯裡李金友賢伉俪，極樂寺代住持日恆法師，諸位諸大宗教的代表，諸山長老，各位拿督、拿汀，各位淨宗學會的同修，各位州、市議員，諸位大德居士，諸位文教界的代表，報界的代表，以及諸位護法，諸位法師大德同修們，大家好！ 　　今天在槟城極樂寺這一個古老而常新的道場，我們大家聚會一處，在這裡學習佛法，因緣是無比的殊勝。這個道場有一百一十一年的歷史，在日恆法師領導之下，短短幾年當中，給人面目一新，這是三寶威神加持，地方首長的擁護，這個地區眾生有福，我們看到這樣殊勝明顯的感應。這一次淨空法師到此地來，為諸位選講的是《觀無量壽佛經》中的「淨業三福」這一段經文。昨天晚宴的時候，我也簡單的向諸位報告我與這個道場的因緣。雖然我們第一次到這裡來聚會，可是緣分很深很深。 　　過去圓瑛老法師專攻《楞嚴》，我的師父白聖法師是圓老的學生，一生也是專攻《楞嚴》。我在初學佛的時候，《楞嚴經》也是我主修的功課，過去也曾經講過很多遍，記得好像是前後講過七遍。一直到李炳南老居士往生之後，我受他的囑咐，專修專弘夏老居士會集的《無量壽經》。這在佛法裡面，就是古人所說的「師承」，在現代社會裡面已經很難看到了。可是，近代這些弘法的老法師，我們常常遇到，也很感慨的歎息著，能夠在海內外講經說法的法師，幾乎全部都是受古老的教育，新興的佛學院裡面出來的人非常稀少；包括此地竺摩老法師，已經往生的新加坡演培法師，我們都是接受古老的承傳。這個承傳雖然在中國有兩千多年的歷史，效果還是很殊勝，值得我們在教學當中深深的來思考，不應該把它捨棄。中國古老的東西，裡面有許許多多好東西，正如同佛陀的教學一樣。 　　這一段經文，經典裡面記載，韋提希夫人當時遭遇到家庭、國家的災變，對於人生感覺到非常的灰心，向釋迦牟尼佛要求，「這個世間有沒有更好的生活環境？」要用現在的話來說，有移民的傾向。世尊接受韋提希夫人的啟請，將十方諸佛剎土，用神力變現在她的面前，讓她都能夠親自看到。這個地方我們要想到，我們今天能夠把地球上每一個角落的狀況，用科學的技術、衛星傳播，用電視的畫面展現在我們面前，這些機器設備很繁雜，而世尊不需要這麽麻煩，用他的神力就能變現給韋提希夫人看，而且她所看到的是立體的，不是平面的，如同對面。我們從這裡體會到，西方極樂世界的科技比我們高明太多了。所以往年我在美國講經，我都勸世界上第一流的科學家，應當要到西方極樂世界去留學，好好的跟阿彌陀佛學習。 　　韋提希夫人看了許多諸佛的世界，他們那個地方生活環境、修學環境比我們這個世間殊勝太多，她選擇阿彌陀佛的極樂世界。世尊沒有先介紹給她，讓她自己選擇。她的選擇，當然釋迦牟尼佛非常歡喜，確實她有眼光、有智慧，在諸佛世界裡面選擇最殊勝、最圓滿、最穩當，這麽好的一個生活環境。於是韋提希夫人向世尊要求，「怎麽樣去？阿彌陀佛的極樂世界是好，如何能往生？」用現在的話講，我們用什麽方法、什麽條件，才能夠移民到極樂世界去？世尊在沒有教給她方法之前，先為她說這一段經文。這一段經文一開頭： 　　【爾時世尊告韋提希：汝今知否，阿彌陀佛去此不遠，汝當系念，谛觀彼國淨業成者，我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。】 　　世尊這幾句話明白的告訴我們，極樂世界去此不遠，確實不遠。古大德常說，「生則決定生，去則實不去」，這個話的含義過去人的確很難理解，現代人由於科學發達，我們接受一些科學的教育，用近代科學來印證，就容易懂得太多了。西方極樂世界跟我們現前的世界是不同維次的空間，就像我們看電視一樣，電視螢幕是一個，頻道不相同，我們轉換一個頻道，就是西方極樂世界，還是這個畫面，所以說「生則決定生，去則實不去」，轉一個頻道。我們今天不知道用什麽方法來轉換空間，如果懂得轉換空間的頻道，十方諸佛剎土都在眼前。佛在經典裡面常講「十法界依正莊嚴」，實際上是不同維次空間。佛這句話講的意思很深很深。 　　可是用什麽方法？『汝當系念』。《彌陀經》上教我們「一心系念」，這是玄奘大師的譯本。玄奘大師是「一心系念」，羅什大師譯本是「一心不亂」；羅什是意譯，玄奘大師是直譯。這是教導我們往生的秘訣，這個秘訣佛在大乘經上常講，《華嚴經》上講的「虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變」，大乘經上常說「一切法從心想生」，系念、觀想，我們知道是突破時空的秘訣。我們何以不能突破？我們的妄念太多，分別執著太多，所以不能突破。 　　由此，我們也能夠體會到，不同空間，從理論上來講，是無限度的維次。怎麽造成的？從哪裡來的？佛說法界原來是一真，《華嚴經》上講的華藏世界，淨土經講的極樂世界，都是屬於一真法界；法界原本是一真，為什麽會變成這麽復雜的維次空間？佛在經上告訴我們，這個原因就是我們的妄想分別執著變現出來的；一切眾生妄想執著無量無邊，把空間扭曲了，把空間變形了，所以變成了十法界。十法界是大分，每一個法界細分非常非常復雜，我們知道十法界從哪裡來的，我們也就懂得怎樣解決這個問題，恢復到一真。 　　佛在《華嚴》、在大乘經、在《彌陀經》、在《無量壽經》，我們今天讀的《觀經》，都說到「系念、谛觀」，淨業才能成就。心淨則佛土淨，心淨就能夠突破時空的障礙。這個方法已經為我們提出來，細說在後面的經文。佛非常慈悲，不但韋提希夫人請法她得到利益，由於她這個請法，也能夠特別是講末世一切凡夫，這指我們現在這些人，我們要想修淨業，也想求生西方極樂世界，依照這個理論、方法來修學，都能夠成就。於是佛下面就說出三樁事情，這是三個前提： 　　【欲生彼國者，當修三福。】 　　我們知道，成佛，一切經論上都說，佛是「二足尊」，足是滿足的意思，就是圓滿的意思，佛的智慧圓滿，佛的福報圓滿。西方是佛國，一真法界是諸佛國土，我們要是沒有智慧、沒有福報，是沒有辦法進入他們的淨土，不能夠到達他們的生活修學環境。所以，首先教我們修福。佛家講「福慧雙修」，福在前面，慧還在後，先修福再修慧，這個很有道理。諺語常講「福至心靈」，一個人修福，福報現前，這個人突然聰明了，有智慧了。由此可知，福報跟智慧有密切的關聯。世尊在此地教我們先修福，「修三福」。第一福： 　　【孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。】 　　這是頭一條，頭一條也就是根本，福德的根基。釋迦牟尼佛這樣教我們，在古時候中國，孔老夫子也是這樣教我們。我過去遇到一些念孔子書的人，實在講，現前也不太多了，我問他：「孔孟畢生的教學，他教人什麽？能不能用一句話把它介紹清楚？」我出這個題目，沒有人能答覆我。其實這個答案在《四書?大學》裡面，你們翻開《大學》第一篇：「大學之道：在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」孔孟教學畢生不離這一小段，總綱領、總原則。釋迦牟尼佛的教學，我們能不能用一句話說清楚？能，就是這一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，四十九年所說的不離開這個綱領，這是佛法的根本教義，跟儒家通的。 　　儒家講「明德」，什麽是明德？明德就是「孝敬」，孝敬是本性裡面的德能。「孝」這個字，意思深廣無盡，中國這個字的寫法，在六書裡屬於「會意」。中國創造文字有六個原則，叫「六法」，也叫「六書」，這是六法裡面的一種，叫「會意」，你看到這個樣子，去體會它的意思。這個字上面是個「老」，下面是個「子」，這個意思很明顯，上一代跟下一代是一體；如果分開了，現在講「代溝」，代溝，「孝」就沒有了，這個字就沒有了。外國人有代溝，中國文化裡頭沒有代溝，上一輩還有上一輩，下一輩還有下一輩，過去無始，未來無終，是一個生命體，這是這個字裡頭的含義。 　　在佛家講「真如」、講「本性」、講「真心」、講「理體」，「橫遍十方，豎窮三際」，跟這個符號所表的沒有兩樣；這個符號裡面看到「豎窮三際，橫遍十方」。佛經裡面常講，「十方三世佛，共同一法身」，「孝」這一個符號就是法身的代表，就是虛空法界一切眾生的一個代表，中國用這一個字。你要是不了解孝的道理，你怎麽會明了？孝的德行你怎麽會生得起來？這個符號裡面無所不包。 　　《華嚴經》上講：「情與無情，同圓種智。」有情，我們今天講動物；無情，現在人講的植物、礦物、自然現象，都是自性變現出來的東西。所以「孝」這個字，它代表的是虛空法界一切眾生，本來就是這樣的，佛家講「法爾如是」。「孝」這一個字的理論深廣無際，落實是落實在父子。我們仔細觀察，嬰兒初生下來，父母對他的關心、疼愛，那是自性的表現，自自然然流露出來。再觀察嬰兒兩、三歲的時候，到三歲，懂事了，沒有不愛父母的，天性如是。所以「孝」這一字是天性，出自於天性的。 　　可是，人如果沒有得到好的教育，天性很容易迷失。後天的教育非常重要，後天必須要接受聖賢人的教育。什麽叫「聖」？「聖」這一個字，它的定義是對於宇宙人生、萬事萬物通達明了而沒有錯誤，這種人我們就稱他「聖人」；換句話說，聖人要用現在淺顯的話來說，就是個明白人。我們凡夫對於宇宙人生事理因果完全不通，通達了，這個人就叫聖人，不通達就叫凡夫。中國人叫「聖人」，印度人稱「佛陀」，佛陀就是聖人，西方人稱「上帝」、稱「神」，其實一樁事情。我們仔細讀誦世界上所有宗教的典籍，我們就明了，他們寫經典的那些聖人，他對於宇宙人生的大道理都懂得、都通達，沒有兩樣。 　　使我們想到觀世音菩薩三十二應，應以什麽身得度，他就現什麽身；觀音菩薩沒有一定的相狀，隨眾生的心，變現不同的相狀。《楞嚴經》所講的「隨眾生心，應所知量」，《普門品》講的三十二應，應以什麽身得度，他就現什麽身，應當跟眾生說什麽法，他就說什麽法。所以佛沒有一定的形相，無有定法可說；這是真實智慧，決定沒有定法可說。就好像一個好的醫生、一個大夫，大夫有沒有好的處方？沒有。他給你診斷，診斷完了之後，給你處方；絕對不是先預備一大堆好處方來給你看病，那你一定吃得不對。「你沒有照我的藥方害病，我的藥方不錯，你病害錯了」，哪有這種大夫！ 　　諸佛菩薩、世間宗教裡頭的聖人都了不起，所以我們從佛教的觀點來看，所有宗教的眾神都是佛菩薩化身，全是佛菩薩。我這麽一說的時候，許多天主教的神父、基督教的牧師聽了眼睛都睜得很大。我說：「從你的眼光來看，諸佛菩薩都是上帝的化身。」他一聽，咱們擺平了，就沒事了。是一不是二，不要再吵架了，不要再爭執了，確確實實是一個。就如同我們一個人身體一樣，不同的宗教是我們這個身體不同的器官，不同的族群是我們身上不同的部位，一個身體；哪個地方有一個細胞出了毛病，我們整個身體都不自在，一個道理。「虛空法界是一個法身」，這樣你才能把這個經義念通了。真的搞清楚、搞明白了，然後孝道的意思你就通達明了，你也懂得如何落實。 　　儒家學說建立在孝道的基礎上，佛法基礎也是建立在孝道的基礎上，往後無非是孝道的發揚光大而已。佛在戒經裡面明顯的告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，盡孝的范圍就擴大了，孝順一切眾生，這是性德圓滿的顯露。我們今天起心動念、言語造作，違背了佛陀的教誨，違背了聖賢的教誨，我們細細將儒、佛學說合起來看，更容易明了，更容易體會。所以孝道的落實，就是「親民」；親民用現在的話來說，就是「仁慈博愛」，對象是一切眾生。 　　末後告訴我們，明德跟親民都要達到最圓滿、最究竟，達到「至善」；人的一生在世間，這是一樁大事情。「至善」是什麽？至善就是作聖、作佛。所以古人讀書跟現在人讀書不一樣，古人讀書「志在聖賢」。學佛的人，我為什麽來學佛？我學佛志在作佛。作佛，才是至善；作聖人，這才是至善。「止於至善」就是立志作佛、立志作聖人，我們的心就定了，不會被外面境界誘惑了，不會被外面環境動搖了。你的心定了，「定而後能安」；安，你得自在，你得快樂。「安而後能慮」，慮是智慧，智慧開了。最後，「慮而後能得」；得，你所希求的至善得到了。我們一般人講，你學佛，證得了佛的果位，你學儒，你得到了聖人的境界，儒佛講的沒有兩樣。這是講一個「孝」字。 　　「孝」字落實在我們生活裡頭是「養」，所以第一句是「孝養父母」。不但父母日常生活我們要照顧，天經地義；但是現在外國人不養父母了，中國還有這個觀念，可是現在這個觀念已經逐漸淡薄，這是我們民族意識的危機，我們有沒有警惕到？養父母的身，算是盡孝嗎？不算，古人舉的例子太多了，動物都有養父母的；要懂得養父母的心，養父母的志。 　　如果我們常常叫父母因自己的行為而生煩惱，這就不孝。少年時候，在學校念書功課不好，父母操心、憂慮，不孝；身體不好，不孝；總而言之，你叫父母操心。不尊敬老師，不和睦同學，都叫父母操心，這個不是養父母了。長大，學業完成，結婚了。結婚之後，兄弟因妯娌不和，父母也操心。你自己再生小孩，兒孫不和，父母又操心，父母操一輩子心。盡孝不容易！踏進社會，我們舉一個例子說，你在公司服務，你不能夠忠於老板，不能夠跟同事互相合作，不能夠善待你的部下，全是不孝。你才曉得孝的范圍之廣大，把我們全部的生活都包括進去了。這是講我們怎樣養父母的心，叫父母心安快樂，這才是個孝子。 　　但是還沒有能真正叫盡孝，為什麽？父母之志，你有沒有想到？這是父母對你的期望。世間人常講「望子成龍，望女成鳳」，你成不了龍、成不了鳳，不孝。「龍」是什麽？龍是佛，龍是聖人。換句話說，你沒有能夠修養自己達到聖賢的地位，沒有能夠做到兼善天下的善行。父母對你，「你物質生活照顧了，也能叫我很快樂」，可是父母對你的願望，你沒有能做到。所以等覺菩薩孝還沒圓滿，為什麽？還有一品生相無明沒有破。「孝養父母」這一句話，做得圓圓滿滿一絲毫欠缺都沒有，是誰？如來果地，等覺菩薩還沒有達到究竟圓滿。你想想看，佛法，不但釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛教化眾生就這一句。 　　人家要問：什麽是佛法？佛法是孝養父母，奉事師長；它不是宗教，它是教育。我們仔細從經典裡面觀察，釋迦牟尼佛一生他所為的，實實在在講，是對於虛空法界一切眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛是個什麽樣的人？我們要用今天定位，他是一位多元文化社會教育家。當年他在世，他是一位多元文化社會教育的義務工作者，值得人尊敬；不但我們人尊敬，神也尊敬，十法界一切眾生沒有一個不恭敬。他一生完全是付出的，他沒有向任何人提出要求，徹底的付出。他不消極，每天教學，跟大家上課八個小時，四十九年不休息。我們沒有在經典上看到釋迦牟尼佛什麽時候去度過假，釋迦牟尼佛沒度假的，一年三百六十天一天休假都沒有，真精進！都是給後人做榜樣的，那是一個徹底覺悟的人。 　　這是「孝養父母」，我用這一點時間粗說這一句的大意，希望同修細心去體會。我們要恢復性德，要想超越輪回，超越十法界，這四個字重要！如果這個根基疏忽了，在佛法無論修學哪一個法門，都不能成就。像我們蓋房子一樣，不管蓋什麽式樣，不管蓋的是高、蓋的是矮，這是地基、這是基礎，你沒有基礎，你決定不能成就。孝道要誰來教你？要老師。所以佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。 　　第二句「奉事師長」。中國舊社會裡面，老師的恩德跟父母是相等的、平等的。我們在《禮記》裡面看到的，古人的風俗習慣跟現在不一樣，古人對於成年人，男子二十歲行冠禮，戴帽子。行冠禮，你是成年人了，不可以把你當小孩看待。女子十五歲行笄禮，梳頭，成年了。成年，人家尊重你，不稱你的名，你的平輩兄弟朋友送你一個字，我們講「別號」，稱字不稱名了。一生能夠稱你名的人只有兩個人：一個是父母，一個是老師，你才曉得老師跟父母是平等的。如果你成年了，人家還稱你的名，你就有罪了，不把你當人看待了，那個很嚴重。我們在古書裡頭看到，皇帝對於大臣都稱字，不稱名，恭敬，敬大臣。如果皇帝稱你名，你犯法了，你有罪了，你應該判刑，那就不稱你的字，稱你的名。 　　所以我們從古禮裡面來看，學生對於師長跟對於父母完全平等。老師的恩德是把聖賢的教誨傳給我們，我們才懂得做人，這個教學是「明明德」的因由。我們為什麽能明德？為什麽懂得孝養父母？老師教的。所以對於老師要奉事，奉事裡頭最重要的是依教奉行。老師教導我們，我們要有信心，要能理解，要把它切實做到，這樣才不辜負老師，這是老師的好學生。如果對於老師所教的不相信，決定不能跟他學，這個老師再高明、再好，有道德、有學問，你對他沒有信心，你在他的會下決定不能成就。所以我們選擇老師沒有別的，選擇你最尊敬的這個人就成了。 在佛門裡面，我們看看古大德的參學，這個例子很多，親近一位大德，一談完之後，他告訴你：你的因緣不在我這裡，你的因緣在什麽地方，你到那裡去求學，一定會成就。他有能力指點，他不能教，什麽原因？文字上沒有詳細記載，但是我們能想像得到，他來參訪，當然一定談話很多，古人不會記錄那麽詳細，一定問問：你多大年歲了？你姓什麽？你家在哪裡？過去學些什麽？你喜歡些什麽東西？你對於哪些人最佩服、最尊敬？他要說他最佩服哪個、最尊敬哪個，「那是你的老師，你到他那裡去學，你就會成就，你在我這裡不會成就」，把你介紹到別人那裡去了，就是這麽個道理。我們要親近的老師是自己心目當中最敬仰的老師、最尊敬的老師，他講的話我們會聽、我們會照做。如果對這個老師不相信、不尊敬，他跟我們講的我們不會去做。不會去做，哪能成就？我們懂得這個道理，也會指點別人，不會把人家的路指錯。 　　佛法是師道，佛法不是神道、不是宗教。民國初年歐陽竟無大師在第四中山大學做了一次講演，這個講演很著名，當時也震撼了全國的佛教界，他的題目是「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需」，他講這個講題。那個時候的第四中山大學就是現在的南京師范大學，他的講演由他的學生王恩洋居士筆錄，出了一個小冊子。我是一九七七年在香港講經看到的，他分析得很清楚。他在這個講演裡頭做了兩個結論，他說宗教是迷信的根源，哲學是斗爭的根源，佛教不是宗教也不是哲學，佛教是智慧的教育、智慧的教學，唯有智慧才能解決一切問題，又何況它是真實究竟圓滿的智慧。 　　孝道、師道我們明白了，怎樣在我們日常生活當中去表現？那就是後面這兩句話，後面兩句是落實，「慈心不殺，修十善業」；這兩句要是做不到，你對父母不孝，你對老師不敬。這裡面特別講存心。聖賢人、佛菩薩他們存心是仁慈的，儒家講仁，佛家講慈悲，「仁慈博愛」是世出世間所有聖賢、所有宗教創始人共同的一個善心，真誠的善心；在佛法裡面講真心，真心是仁慈博愛，大乘佛法裡面講菩提心，菩提心也是仁慈博愛。菩提心講得最具體、講得最明白就是四弘誓願。第一句「眾生無邊誓願度」，這是慈心。眾生，沒有分國土，沒有分種族，沒有分宗教。對待一切眾生，要平等心、清淨心、真誠心去幫助一切眾生，眾生有苦有難，無條件的去幫助他們。「度」這個字，用現在的話來說，就是幫助、就是協助，幫他解除苦難。苦難的根源是什麽？是對於宇宙人生真相迷惑不了解，這是一切苦難的根源。所以，幫助他雖然是方方面面，最重要的是幫助他開悟，也就是幫助他破迷為悟，這是真實的幫助，究竟圓滿的幫助。他沒有衣服穿，你送他衣服，沒有東西吃，送他食物，這幫助是一時，解決不了問題，一定要他自己覺悟，要他自己智慧現前、能力現前。 　　智慧、能力都是自性裡頭本具的。佛在《華嚴經》上說得好：「一切眾生皆有如來智慧德相。」德是德能、能力，相是相好；一切眾生的智慧、能力、相好，跟諸佛如來沒有兩樣。我們今天智慧、能力、德相為什麽變成這個樣子？這是我們迷失了自性，所以才變成這個樣子。怎麽迷的？我們今天沒有辦法離開妄想、分別、執著，佛說這三種東西害了我們。我這個說法大家好懂，佛學的名詞叫「見思煩惱」，就是執著，「塵沙煩惱」就是分別，「無明煩惱」就是妄想。用佛學名詞來講不好懂，我們換換名詞，大家就很容易體會到了。如果我們真的能把妄想分別執著統統放下，智慧就現前了，相貌會改，相隨心轉。不但相貌會轉，風水也會轉。什麽叫「風水」？我們居住的環境，居住的環境也會轉變。所以看相、算命，他們也懂得這一套，所謂是「福人居福地，福地福人居」。所以佛在沒有教我們學習之前，先跟我們講三福，我們有福了，福人就居福地。 　　所以培養慈悲心就是培養真心，我們對於一切眾生，要以真誠、平等的慈悲心處事待人接物。清淨平等是真心、是正常的心。真心、正常心永遠不會生病，我們這個世間人為什麽會有這麽多病苦？你的心不正常、不清淨、不平等，就容易變成病毒。不清淨、不平等果然變成了嚴重的病毒，這病毒是什麽？貪瞋癡，叫三毒。內有三毒，外面就有感染，內外交感，人怎麽會不生病？病是這麽來的。怎麽樣把三毒拔掉？清淨心、平等心現前，三毒煩惱就拔掉了。從清淨平等裡面生慈悲心，慈悲是平等的愛護一切眾生，這是你的真心，這就是你的本性，就是儒家講的「明德」。再落實到我們日常生活行為，就是十善業道。佛在《十善業道經》裡面教導我們，一切菩薩，他們有一個方法能斷一切苦惱，一切苦惱是講十法界。這個方法是什麽？佛跟我們說出，「晝夜常念善法」，你的心善，晝夜常念善法；「思惟善法」，你的思想善；「觀察善法」，你的行為善；「令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」。世尊這一段的開示非常重要！ 　　我們想要求生西方極樂世界，西方極樂世界是什麽樣的環境？佛在經上明白告訴我們，那個地方是「諸上善人俱會一處」，我們要不善，怎麽能去？阿彌陀佛慈悲來接引我們，到了極樂世界，那些人拒絕我們，不讓我們進去，那也是枉然。為什麽？這裡都是善人，你來一個不善的，你不是把這個環境染污了？決定不容許有不善的人進去。所以世尊在此地把條件給我們開出來了，我們一定要修十善業道。落實十善就是落實孝養父母，落實十善就是落實奉事師長，學佛的同修要在這個地方下功夫。十善，我想每一個人都會記得，這是佛法修學的基本法，不從這個地方做真功夫，你就不是學佛，你不是佛的學生，你也不是父母的孝子。十善：身三、口四、意三。身三，第一條「不殺生」，不但不殺生，如果令一切眾生因我而生煩惱，我就錯了。 　　中國人講到孝道，首先我們就想到大舜，舜王真的把十善業道落實了；那個時候佛教沒有傳到中國來，他的所作所為跟十善圓滿相應。由此可知，十善不是學來的，是性德自然的流露。舜，一生只見自己過，不見別人過，跟唐朝禅宗六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的完全相應。六祖講「若真修道人，不見世間過」，人如果能夠只見自己過，不見別人過，你的道業有成就；道業不能成就的人恰恰相反，只見別人過，不見自己過，這個人無論他怎樣勇猛精進，都不能成就，根本上犯了錯誤。我們千萬不要以為都是別人的不對，我沒有什麽不對，這正是自己的大過失。看到別人的好處、善處，我們要向他學習；看到別人的不善處，回過頭來反省我有沒有，我要有，趕緊改正過來。於是，「世間的善人、不善人，都是我的老師，都是我的善知識。不善人造的不善事，他是來教我的，讓我反省的，未必他做的真不善」，我們常常用這種心態來學習，這一生成聖成賢、成佛成菩薩不是難事，難在我們自己不知道怎麽樣修學，我們學錯了。所以決定不可以惱害眾生，要成就自己圓滿的性德，對於真正不善的人，要用真誠至善去感化他。 　　上一次我在香港，亞視來訪問我的時候，何守信先生提了一個問題，他說他從前讀書，讀過孟子主張性善，「人之初，性本善」，荀子主張性惡，「人之初，性本惡」。他說：「我搞了幾十年都搞不清楚，到底人性是善、是惡？」我跟他說：「那是學生的見解，見解不圓滿，老師的見解就圓滿了。」老師是誰？老師是孔老夫子。孔老夫子說人之初，「性相近，習相遠」。「性相近」跟佛講的自性是一樣的，佛性；從性上看，「一切眾生本來成佛」，那叫至善。孟子、荀子是賢人，不是聖人，所以他們講的善惡是習性，不是本性；諸佛菩薩看一切眾生是看本性，不是看習性；習性有善惡，本性沒有善惡，我們要懂這個道理。我們要學佛菩薩、要學世出世間大聖大賢，看一切眾生的本性，不要去看習性，習性不是真的，本性才是真的。習性染上不好的習氣了，可以改的，我們要有耐心、要有智慧、要有善巧方便，幫助他回頭、幫助他改正。我們有義務、有責任，為什麽？所有一切眾生跟自己同一個法身、同一個本體。這樣學佛，這樣做學問、做功夫，你才會有成就，你才能夠轉迷為悟，轉惡為善，轉凡成聖。不管你現在過的是什麽樣的生活，你是什麽樣的身分、什麽樣的地位，你的前途一片光明，佛家講的金色光明。對於世出世間一切法，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，你不再迷惑，你通達明白了，你怎麽會傷害眾生？不但是眾生侮辱我、欺負我，陷害我，殺害我我也不會怪他，我也沒有看到他有什麽不好。 　　大家《金剛經》念得很多，你看《金剛經》上忍辱仙人被歌利王割截身體，忍辱仙人有沒有看到歌利王的不善行？沒有看見。這個故事詳詳細細記載在《大涅盤經》裡面，《金剛經》說得簡單，詳細的故事在《大涅盤經》。「歌利」是梵語，翻成中國的意思，我們中國人講「無道昏君」、「暴君」，是這個意思。但在忍辱仙人的眼睛當中，他沒有什麽不善。何以忍辱仙人不像我們一般見識？忍辱仙人看一切眾生的本性，本性是至善的；他做出這個不善的，「一時糊塗，這個可以原諒的，用不著放在心上的」。你看看人家用什麽心處事待人接物，用什麽眼光來看事，所以他能作菩薩，他能作佛。我們用錯了心，也用錯了眼，因此起心動念、言語造作無量無邊的罪業，搞成六道輪回，搞成了三惡道，這是我們自己的過失，決不是別人的事情。所以真正修行人，哪裡會怨天尤人？凡是怨天尤人，都是對於事實真相不清楚、不了解，這裡頭產生了誤會，這就是迷惑顛倒。所以我們在事相上修，永遠生活在感恩的世界，這是佛弟子、這是孝子所應當學習的，應行之道。 　　不偷盜。第一個是不殺生，第二個是「不偷盜」。不偷盜，我們用最簡單的話來說，決定不可以起心動念占別人的便宜，如果有這麽一個念頭，這叫「盜心」，你還沒有犯盜戒，你的盜心起來了，這就錯了。佛弟子念念要存布施的心、要存供養的心，怎麽可以存占人便宜的心？這個心不可以有。念念要幫助一切眾生，念念要念著施捨。捨，得大福。我們看到世間人，有很多有福報的人，福報從哪兒來的？如果是天生下來就有福報，我應該也有福報，不可以說不公平，不能有差別。這個差別是過去生中人家修福，這一生人家得福報，業因果報，自自然然的感應。我前生沒有修福，這一生就沒有福報。人家現成發財的生意交給我，我做幾天就賠本了，為什麽？命裡頭沒有福、沒有財，這個事情哪裡能勉強？ 　　「佛氏門中，有求必應」，現在人想求福、求財，佛會教你發財，真的發財了，一點都不假。怎麽樣會發財？財布施。我用財力幫助別人，自己得財富。愈施愈多，不要以為施掉之後，「我統統沒有了，我明天生活怎麽辦？」你要想到這個，你就不敢布施了，你就不相信佛的話了，對佛講的不能相信、不敢相信，你還是相信自己的妄想分別執著，這個錯了。真正相信佛，佛教我們做的我們真做，做了之後果報果然現前。所以捨，「捨」下面是「得」，捨你就得到了，捨財得財，捨法得法。所以法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三樣東西人家都要，想要財富、想要聰明智慧、想要健康長壽，他又不肯修，不修因，哪來的果報？如果真的明白這個道理，曉得事實真相，接受佛陀教誨，依教奉行，偷盜的念頭沒有了，從根拔掉了。 　　我們懂得。我年輕的時候受了許許多多的辛苦，前生沒有修財布施，生活非常艱難。我的老師方東美先生，人也非常聰明，前生也沒有修財布施，一生教書，拿一點鐘點費過日子，生活過得很辛苦。我們學佛之後，恍然大悟！學佛之後，雖然每個月收入很微薄，除了生活必需品之外，統統去布施，去做好事，這幾十年當中愈修愈自在，感應不可思議。佛在經上講的這些理跟事，在我身上都應驗、都兌現了。所以我愈來愈相信，信得愈真，行得也愈切。 　　大家曉得我的法緣很好，過去在新加坡演培法師有一天特別請我吃飯，我問他老人家：「你今天為什麽請我吃飯？」「今天我有一樁事情要向你請教，你要教教我。」「我不敢當。」他是我的前輩，我說：「什麽事情？」他說：「你的法緣很好，你能不能教教我？」我說：「這個事情很簡單，布施。布施，法緣就好了。」財布施、法布施，我到任何地方講經，人沒有到，結緣的這些經書、錄像帶、VCD統統都到了，無條件的跟大家結緣，要多少，你拿多少，法緣就是這麽來的。如果我要跟別的法師一樣，我接受供養我就蓋個大廟，我的法緣就沒有了。很多法師跟我同時出家、同時出來的，他們都有很多道場，我一個道場都沒有，這是什麽？這是法布施帶來的智慧。釋迦牟尼佛一生沒有道場，我向他學習，跟他看齊，一生住別人的道場，尊重別人。 　　道場是學校，這個我們要知道。現在佛教道場稱「寺」，寺是什麽意思？現在懂得「寺」這個意思的人已經不多了，寺是學校，是政府辦事的機構，外國人叫 office ，我們現在叫「辦公室」。你們如果到中國去觀光旅游，你看看北京的皇宮，裡面寺的名稱還有。古時候直接屬於皇帝管的辦事的機關稱「寺」。寺是什麽意思？寺是永遠存在的機構，寺是「繼嗣」的意思，就是繼續不斷，這個機構永遠不能夠撤消的、不能更改的，稱作「寺」，是皇家的機關。宰相下面的機構稱「部」、稱「院」，那個可以撤消、可以更改的，寺不能更改。中國古時候的帝王對於佛陀教育直接用「寺」的名稱，非常的尊重。寺裡面的方丈住持是校長。寺是辦什麽事情？佛事；是佛陀教育機構，從前是這種性質的，所以在裡面翻經、講經、教學，這是佛寺，與宗教完全不相干。宗教稱「廟」，寺跟廟不一樣，廟是宗教。我們一定要了解名詞的意義，名不正則言不順。 　　現在大家對「寺」的意思完全不知道，夏蓮居老居士提出一個新的名詞，叫「學會」；「學會」，大家看到這個名詞很新，不至於發生誤會，所以淨土宗的寺院，他老人家改作「淨宗學會」，好！使人耳目一新，不至於迷惑了。所有佛家的道場、教學機構，統統改成學會，天台宗的「天台學會」，楞嚴宗的「楞嚴學會」，「法華學會」、「華嚴學會」，這樣人家一看就曉得這是教學的機構，不至於想到迷信。所以，我們如何幫助社會轉迷為悟，不能不用一些新的名詞。所以夏老居士提倡，我很贊同，但是我沒有奉行。一直到我到北京訪問，見到他的學生黃念祖老居士，黃老居士勸我：「法師，你在全世界弘揚《無量壽經》，你應當提倡淨宗學會。」我說：「好，這個附帶的。」於是每一個地方講《無量壽經》，都在那個地方成立淨宗學會。其實淨宗學會就是從前古老的「蓮社」，跟蓮社的性質完全相同。每一個淨宗學會都是獨立教學的機構，我們當中彼此互相幫助，但是行政、人事、財務各個都是獨立的，沒有統轄、沒有組織。這樣我們才心安理得，真正是一種道義的結合，做到互助合作，來推動佛法的教學。 　　十善第三條「不邪YIN」，這一條關系非常非常重大，因為今天整個世界的動亂，根本的原因是家庭倫理教育喪失掉了。古時候對於家庭教學，比什麽都重要，因為家庭是社會基本的組織，家庭出了問題，社會就會動亂，世界就不會和平。家庭的核心是夫婦，夫妻好合，家庭和睦，社會安定，天下太平，關系太大太大了。所以這一條戒律非常重要，務必要遵守。不遵守這一條，這個罪過結罪不是兩個人的事情，不是你一家的事情；因為你對於社會安全有責任，對世界和平有責任，夫妻不和，社會動亂，天下不太平，你有分。誰造成的？你造成的。這個道理發現的人不多。 　　夫妻結成夫妻的時候，雙方都看對方的好處，都包容對方的缺點，所以兩個人結婚；結婚之後，專看對方的缺點，不再包容對方的好處，麻煩就來了。所以佛不能不講、不能不學，希望夫妻永遠互相尊重，互相敬愛，互相包容，看對方的長處，不要看對方的缺點，才能夠百年好合，維系社會安定，世界和平。我常常看到哪個地方報導，「這個地區離婚率這麽高」，我說：「糟糕了，這出了問題，出了大問題！」問題非常嚴重。離婚率如果超過百分之五十，現在很多國家地區超過百分之五十，不得了！他生下的兒女都變成單親，單親失去了父母之愛，他有怨恨、他有不平，他長大之後就是社會動亂的因素。所以夫妻離婚，造的罪業比什麽都重。過去有人問我，我直接了當：「離婚的罪惡就是墮地獄。」所以這不是兩個人的事，它影響太大了。 　　這是十善的前面三條：不殺生、不偷盜、不邪YIN，意義深廣無限。我們今天講只講到世界、世界和平，其實再要擴大，擴大到虛空法界，這是真的，一點都不假。再說太大了，人很難理解，我們只講到今天居住的地球。整個地球的安危在夫婦好合，這是佛家教學、儒家教學、所有宗教家教學衷心的期望。今天我們就講到此地。 　諸位法師，諸位大德居士：昨天我們將淨業三福第一條四句裡面的「修十善業」講了一段。十善第二段是口業的四善：不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語。世尊在許許多多經論裡頭教人斷惡修善，多半都是依照身、語、意這個排列方式。而我們在《無量壽經》上看到世尊教我們修學的綱領，他的排列順序跟一般經論不一樣，他把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這個用意很深很深。眾生造惡，做一些不善，口業是最方便、最容易，也造得最多，所以佛把口業擺在第一，這個用意很深很深。 　　第一條就教給我們「不妄語」。今天的社會，許許多多同修告訴我：「不妄語不行，不妄語我們處處要吃虧，處處都得不到利益。」我們學佛到底要不要遵守佛這一條的教誡？如果我們仔細去思惟，冷靜的去觀察，要問問自己：我們是不是還想繼續在六道裡頭搞輪回？還是希望在這一生永脫輪回，去作佛、去作菩薩？這是我們思考的第一個大前提。如果我們希望在這一生當中永脫輪回，不再搞三界六道的事，我們就一切要順從佛陀的教誨。如果繼續要搞六道、搞三途，那就可以隨順自己的意思。這個事情佛都不勉強人，我更不敢勉強了，我只能夠點到為止，諸位自己去選擇。你要問我，我可以告訴你：「我選擇這一生永脫輪回，我不再搞六道生死輪回了。」一切隨順佛菩薩的教誨，佛教我們怎麽做，老老實實的去做。 　　不妄語，決定不欺騙任何一個人。他欺騙我可以，為什麽？他是六道輪回的人。我欺騙他不可以，我要跟佛菩薩學。不怕吃虧，不怕上當。人生在世，很難活到一百歲，縱然活到一百歲，這一百年的時間很短，吃一百年的虧、上一百年的當，而後就到極樂世界去作佛，值得！這個帳我們要算清楚，到底哪個有利、哪個有害，一定要搞得清清楚楚、明明白白。所以，不妄語是正確的。人與人往來、人與一切眾生往來，最重要的是誠實，言而有信。 　　第二，「不兩舌」。兩舌是挑撥是非，這個罪業非常之重。佛在經上告訴我們，兩舌的果報在拔舌地獄。諸位讀《地藏菩薩本願經》，地獄裡頭有拔舌地獄，拔舌地獄是造什麽樣的罪業？兩舌，挑撥是非。第三種，「惡口」。惡口是說話粗魯，說的話很難聽，讓人聽起來很不舒服。第四種，「绮語」。這個也非常的嚴重，花言巧語，目的是欺騙眾生。有一些同修問我：「哪些是绮語？舉個例子讓我們明了。」現在這個例子太多了，歌舞場合裡面種種的表演，就是绮語。今天講的「文藝」，名字很好聽，文藝、歌舞演出，古時候有沒有？有。《論語》裡面，孔老夫子「刪詩書」，對於禮樂他守住一個原則，那個時候的詩歌就是現在的民謠，蒐集起來，重新加以審定，審定的標准是三個字：「思無邪」，這是正面的文藝效果。 　　今天是唯恐你的思想不邪，電視、電影，歌舞、戲劇，都是教你邪思邪行、殺盜YIN妄，都搞這些。尤其是暴力，年輕的小朋友常常接觸這些畫面，常常觀賞這些表演，有意無意之中就培養成暴力是正常的觀念。在外國有同修告訴我，現在許多一般人稱為先進的國家，倡導的是「貪婪是社會進步的動力」；換句話說，貪瞋癡是社會進步的動力，這還得了嗎？我來的頭兩天，新加坡《聯合早報》刊了一篇很大的廣告，「貪心是無罪的」，很大一篇，他們拿來給我看，我看了也不能不迎合現在社會大眾一般觀念：「沒錯，貪瞋癡是社會進步的原動力，什麽社會？地獄、餓鬼、畜生。」 　　佛陀今天告訴我們，五戒十善是人天社會進步的動力。一般人認為佛教講到戒律都是消極的，消極怎麽能推動社會進步？這是對於佛法完全不認識、完全不理解。而我們佛教四眾弟子，特別是出家眾，我們的表現確實給社會大眾看到消極，我們做錯了，我們就不懂得佛教的教義，不知道佛陀在經典教導我們是些什麽；換句話說，連基本的淨業三福我們都不懂，我們都沒有做到，如果懂得，你一定去做。你要說消極，釋迦牟尼佛是我們的典范，是我們最好的老師，他是從事於社會教育工作，不要待遇、不要薪水，每天只接受信徒一缽飯，他需要的就這麽多，日中一食，樹下一宿，每天跟大家上課八小時。你到外面去找，找遍今天全世界，找老師不要拿待遇的、不要錢的，每天上八點鐘的課，找遍全世界也找不到一個。這不是積極是什麽！所以，我們要拿出事實來答覆別人的疑問。佛教導我們，我們在今天這個社會上，我們自己要知道自己是什麽身分，自己從事於哪一個行業、哪一種工作，全心全力站在自己崗位上，把自己的工作做到第一、做到最好，昨天跟諸位說的「止於至善」，就是做到盡善盡美，這是消極嗎？不為自己，為社會、為人民、為眾生。對自己，的確人家看到是消極；但是我們對社會、對眾生、對人民，是無比的積極。非常可惜，我們出家弟子沒有能做到。 　　我們在全世界，現在我們的培訓班同學，這一段時期跟著我，我給你們大家做個樣子，我向釋迦牟尼佛學習，哪個地方請我們去講經、去教學，我們沒有理由推卸，這是我們的本分，是我們的職責，但是一分錢不能要。釋迦牟尼佛講經說法沒有收大家的供養，我們如果要是收供養，上一堂課要談鐘點費，這成什麽話！這就是裨販如來，這是買賣佛法，罪過就很重。同修們自動供養，供養的我們決定供養常住，自己一分錢不可以帶走，跟常住結法緣，這樣將來全世界人都歡迎我們去講經說法。為什麽？我們給他帶來人氣興旺，帶來財氣，他歡喜。如果我到這裡來，一皈依，徒弟我都收了，錢財我都擄走了，這個地方的常住說：「這個法師下次不再請他了。」法緣怎麽會殊勝的？釋迦牟尼佛教我們的，我們要依教奉行，決定捨貪瞋癡，名聞利養什麽都不要；我們所要的是講台，要的是每天研究討論佛陀的教誨，自利利他。天天在接受佛陀教誨，把我們所得到的殊勝利益與社會大眾共享，這是正面的，這不是绮語，我們一定要懂得。 　　意三條：不貪、不瞋、不癡。這是貪瞋癡，昨天跟諸位提示，「三毒煩惱」，我們決定要從內心裡面把三毒拔除，沒有貪瞋癡。貪瞋癡沒有了，跟諸位同修說，戒定慧就現前。轉貪心為戒行，轉瞋恚為禅定，轉愚癡為智慧，貪瞋癡的反面就是戒定慧，戒定慧還需要去學嗎？斷貪瞋癡，自性戒定慧就現前。這四句是第一福，人天福德，這裡頭的意思要清楚、要明了、要認真的學習。 　　三福第二條有三句：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。今天上午我們時間很匆促，在此地跟諸位舉行了一個三皈五戒的儀式，沒有時間跟大家講解。但是我們過去專門以這個題目做了三次的講演，都保留著有錄像帶，現在都制成VCD；另外有同學依照錄像帶寫出文字，《三皈傳授》，比較說得清楚、說得明了。接受三皈的同修，無論你是在哪一個道場，無論是哪一位法師傳授，這都無關緊要，最重要的是要明了三皈真正的意義。 　　「三」，這是三個條目，「皈」是回歸、回頭，「依」是依靠。這三條，我們一般的講法都是講佛法僧三寶，這個說法沒錯，但是現在人聽「佛法僧三寶」，把意思統統錯會掉了，這怎麽辦？這一樁大事情，我們不敢輕易更動，可是唐朝時候禅宗六祖惠能大師他老人家改了，改得好，這是我們的模范。他老人家傳授三皈，就不是講「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是這個講法；你們把《壇經》拿出來看就知道，他講的是「皈依覺、皈依正、皈依淨」。我們曉得他老人家完全是從三寶意思上說，這在翻經的話，這是「意譯」。 　　「佛」是什麽意思？佛是「覺悟」的意思。我們念這一句「阿彌陀佛」，有什麽功德？你們天天在念，念了阿彌陀佛保佑你？沒有，哪有那麽便宜的事情，念一下，阿彌陀佛就保佑你了。你要是懂得「阿彌陀佛」的意思，就保佑你了，一點都不假。「南無阿彌陀佛」，「南無」是印度話梵文音譯，什麽意思？皈依；「南無」就是「皈依」的意思。「阿彌陀」翻作「無量」；「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」。這一句名號的意思是「皈依無量覺」，我每天從早到晚對人、對事、對物不可以迷惑，一定要覺悟；這六個字是把我們的自性覺喚醒，我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺就是皈依阿彌陀佛；這句阿彌陀佛念得聲聲喚醒自己，無量無邊的功德，真的保佑你了。你一天念到晚，看到人、看到事、看到物，還是迷惑顛倒、還是愚癡，還是會起貪瞋癡，你這一句阿彌陀佛白念了。念阿彌陀佛的人不會有貪瞋癡，不會有自私自利，不會有名聞利養，不會有貪瞋癡慢，都念光了，這一句佛號功德多大！我們今天只會唱歌，意思完全不懂，這怎麽行？希望大家從今而後都會念，都懂得意思。 　　密宗念咒也是這個意思。我早年學佛，第一位親近的善知識是密宗的章嘉大師，他傳我一個咒，六字大明咒，教我念「嗡嘛呢叭咪吽」，我會念，我問他：「什麽意思？」他老人家告訴我，「嗡」是「身」，這個「身」是佛家講的三身：法身、報身、應化身，統統包括在這一個字裡頭、一個音裡頭，嗡。不僅是佛法，這一個字的根源是從印度教來的，但是佛給它解釋更圓滿；印度教裡面這一個字是「宇宙萬有」，它是這個意思，而佛講得非常詳細，法身、報身、應化身，這也把宇宙萬有都包括了。「嘛呢」是「蓮花」，我們在佛經上常常念到，咒語上「嘛呢」是蓮花；「叭咪」是「保持」；「吽」是「意」。你懂得這個意思，這是古印度的文法，要用中國的文法來講，「保持自己的身心像蓮花一樣」。蓮花出污泥而不染，所以念這一句「嗡嘛呢叭咪吽」要保持自己身心像蓮花一樣出污泥而不染，你說多好！念經不解其義，那怎麽行！一定要懂意思，才能提得起自己的觀照功夫；我們淨宗講「觀想」，你才能提得起自己的觀想。 　　「皈依佛」是覺而不迷，從迷惑顛倒回過頭來依覺悟。「皈依法」，法是正知正見，從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來依正知正見，這叫皈依法。僧，不是指這些出家人，我們看到這些出家人，不管他怎麽樣，與我不相干，就要想到「六根清淨，一塵不染」。「皈依僧」，僧是清淨的意思，從一切污染，今天的污染嚴重，思想的污染、見解的污染、精神的污染、生理的污染，污染太嚴重了，從種種污染回過頭來，依清淨心，身心清淨，這叫皈依僧。所以，佛傳授我們這三皈，全是自性三寶，我們自己真心本性裡頭本來具足的。現在我們迷了，把自性三寶失掉，如何能夠恢復？這就要常常念著三皈依，要回頭，要依靠。 　　可是我們今天是凡夫，我們今天確確實實是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，在這個狀況之下，我們發心學佛，怎麽辦？唯一的方法，依靠佛陀的教誨。世尊滅度之前，教導我們的「四依法」，傳給後世。第一條「依法不依人」，法是經典，你所講的這些東西、教我的東西，沒有經典、經文做依據，我不接受，我不能夠相信你；你所講的、你所說的、你所教的、你所行的，決定要依靠經典，這是佛教導我們頭一條。第二條教給我們「依了義不依不了義」。什麽是「了義」？用佛法講，契我自己的根機，我自己學了立刻就得受用、就得好處，這是了義；我學了沒有用處，學了也做不到，這對我就是不了義。換句話說，適合我的程度，適合我的工作，適合我的生活方式，適合我現前的社會環境，種種都能夠適應，這是了義，這個東西學了馬上就有用處，學以致用；如果學了這個佛法沒有用處，白學了，我們得不到利益，那就叫不了義。所以佛教我們「依法不依人」、「依了義不依不了義」，這兩條開示非常重要，我們有沒有遵循？ 　　所以人說的，人怎麽做的，做得再久，我們在經本上讀到了，產生懷疑。譬如諸位看到我們搭的衣，我們全是染色衣，咖啡色的染色衣；一般道場法師們搭的是黃海青、紅祖衣，我們也沿襲很多年。台北華藏圖書館韓館長往生的時候，我在病房裡給她助念，我突然想到，我們的衣著不如法，因為佛教我們用染色的。諸位要知道，佛陀的用意是多元文化社會教育，紅黃藍白黑是正色，是一元的，不是多元的。所以這個染色衣，紅黃藍白黑染在一起，這是多元文化，這是多元的代表。我們想到這個問題，所以我就想到我們這個衣著要改，改成染色、咖啡色的。當時我就通知台北專門做僧服的店，我們家裡有二十多個出家人要做衣服，我就叫人打電話通知他。第二天他來給我們量衣服，告訴我：「法師，您打電話來的時候我早就知道。」我說：「你怎麽知道的？」他說中午阿彌陀佛到他家裡來告訴他：「圖書館有重要的事情，你要趕緊替他辦。」感應道交不可思議！這個我們都記錄下來，是僧服店的老板中午遇見阿彌陀佛，而且叫這個老板把衣料統統給我們准備好，趕工趕出來。我們得到這麽大的啟示、這麽大的感應，這就說明我們這個想法、作法是如法的。這就是經讀多了，慢慢、慢慢就想通了。 　　我們的衣，現在很多人知道這個衣我們搭的是二十五條，二十五條是三長一短，二十五條，大家都叫「福田衣」，我們也相信這是福田衣，真正的意思也不懂。去年我接受中國宗教局的邀請做為國家的貴賓，參加去年他們建國五十年的大慶，到北京去住了幾天。當中他們給我安排了一個節目，陪同我去參觀北京歷史博物館，正在展覽青州出土的一批佛教文物，四百多尊佛像，是北魏時代的，距離現在一千七百多年。國家宗教局長、國家文物局長陪同我去參觀。我看到三尊毘盧遮那如來袈裟每一格子裡面都畫有彩繪，仔細一看是什麽？十法界，我恍然大悟，這個格子代表什麽？多元文化，不同的國土、不同的族群、不同的宗教統統在一起，格子一樣大，是平等的，混合在一身，虛空法界一切眾生是一個人，我懂得了，我明白了，才曉得這格子是怎麽來的。處處都是表現的多元文化的社會教學，這是世尊的智慧，無時無刻不提醒我們。穿衣吃飯，吃飯是一個缽，托的所有的菜混合在一起，多元的，不是一個一個菜擺在那裡，一個一個菜，那就是單元的，不是多元的。佛吃飯一個缽，所有的菜混合在一起，表示著多元文化的社會教學。 　　所以我說釋迦牟尼佛是什麽身分？要用今天的話來說，他老人家是多元文化社會教育學家，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，無比的積極，他一點都不消極。我們要體會到世尊他的精神、他的大德大能大智，我們應當要效法，應當要學習，應當要發揚光大，這叫三皈依，我們真的回頭了，真的依靠佛菩薩的教學。在此地，我是今天講「三皈依」，做一個簡單的補充，希望諸位同修一定要知道三皈依的意義。三皈依決定不是皈依一個法師；皈依一個法師，我在以前講解時講得很詳細，你決定墮阿鼻地獄。為什麽？你造了破和合僧的罪。「這個法師是我的師父，那個法師不是我的師父」，你在分化僧團，你破和合僧，這個罪過是阿鼻地獄。所以一定要知道我們是皈依三寶，不是皈依某一個法師。我們是三寶僧團裡面的一分子，出來代表跟大家傳授三皈，給大家做證明，而不是說這些人皈依我的，我就搞了一個黨派，跟別人就對立了。佛法跟國土、跟族群、跟宗教、跟一切眾生，永遠是和睦而沒有對立的。所以大家要記住，凡是搞對立，就不是學佛了，就不是佛弟子；佛弟子跟一切眾生決定沒有對立，和睦相處，平等對待，佛家是講和平的。 　　第二句是「具足眾戒」，這一句佛教導我們要守法。「眾戒」，佛陀在世的時候，印度沒有統一，都是一些小部落國家，每一個部落，就是每一個小國家，有他們的法律、風俗習慣、規矩，佛弟子也是周游列國，到處教化眾生，到哪一個地方就遵守哪一個地區的規矩、法律，這是「眾戒」兩個字的來源。像我們今天跟不同的宗教往來，我們到人家宗教裡面去，我們要行禮，我們要守他們的規矩，也要像孔老夫子「入太廟，每事問」，處處向別人請教，這樣才不會失禮，才能夠得到他們的尊敬歡迎，我們才能溝通。對宗教如是，對族群也如是，對於不同的國家亦復如是。所以佛陀、菩薩、佛弟子，確確實實不分國家、不分族群、不分宗教，決定受一切大眾歡迎。為什麽？他懂得禮節，懂得守法，絕不破壞別人的規矩。 　　戒經裡頭世尊特別還說了四條，你們在戒經通常能看見的我就不說了，你們念了很馬虎念過去之後沒有留意，我提出來跟你們說。《梵網經》裡面佛說了兩句話很重要，第一個「不作國賊」，這一條重要！決定不能破壞國家、不能破壞民族，不作國賊。第二條「不謗國主」，對於國家的領導人一定要尊重，決定不可以毀謗。《梵網經》上佛對出家菩薩說的。《璎珞菩薩戒經》上也有兩句，對在家菩薩講的。第一條「不漏國稅」，納稅是國民的義務、是國民的榮耀，不可以偷稅，不可以漏稅，這不是佛弟子。第二個「不犯國制」，「國制」就是國家的法律，決定不可以違犯國家法律，這是佛的根本大戒。在兩部重要的戒經裡頭所說，我們不能不重視，不能不遵守。這四條走到任何國家地區都受歡迎的，我相信每一個政府都歡迎，每一個執政的人都歡迎，釋迦牟尼佛教導我們沒有錯。第三句是「不犯威儀」，「威儀」是禮節，我們守禮、守法，小小的禮節都不失。這是第二福，小乘人所修的佛法。 　　三福第一條人天之福，第二條是聲聞、緣覺之福。第三條是大乘菩薩之福。第三福是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。第一句「發菩提心」，菩提心是什麽？大慈大悲。大慈悲心平等的愛護一切眾生，我們才能夠犧牲奉獻，為一切眾生服務。你不愛他，你怎麽肯為他服務？為什麽要愛他？大乘經上佛常說「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，我們要不要愛護？佛講的話句句是真話。過去無量劫當中，我們跟一切眾生什麽關系？都做過親屬的關系，現在這一生到人間來，這一投胎，把過去生中事情忘掉了。什麽時候你的業障消除，你阿賴耶裡面的種子、無始劫的種子都能夠起現行，你就忽然都想起來了，所有眾生跟我的關系非常非常密切；何況一切眾生皆有佛性，既有佛性，他將來決定作佛。我們對佛要尊敬，對父母要孝順，這就是為什麽用大慈大悲愛一切眾生、為一切眾生服務基本的因由、基本的原因、基本的道理。這是「發菩提心」裡面最重要的，其他的諸位可以從「淨業三福」，我們也有一個VCD流通，也有一本小冊子，大家可以看，我在此地都做補充。 　　淨宗法門，我們一心要想求生極樂世界。淨宗是大乘法門，換句話說，要想生到西方極樂世界，它的條件頭一個是「發菩提心」，接著說「一向專念」。「發菩提心，一向專念」，這是求生西方淨土的秘訣，諸位在《無量壽經》上看到，不論是上輩、中輩、下輩，都有這兩句，可見這兩句是淨土修行的根本法。「一向專念」，古德強調的是執持名號，但是名號的義理深廣無盡，如果是那麽簡單，念佛的人個個都會往生，為什麽就像李炳南老居士告訴我們的，「一萬個念佛人，真正能往生的兩、三個」，簡直不成比例，什麽原因？就像我剛才所說的，只懂得這個名號的形式，不懂得名號所包含的義理，所以得不到理想當中的效果。 　　古大德常說「名號功德不可思議」，我們常聽，嘴皮上也會說，究竟什麽功德？說不出來。在夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，前面有梅光羲居士的一篇很長的序文，希望大家把那一篇序文多念幾遍。序文裡頭有一段，給我們一個啟示。隋唐時代有許多高僧大德，包括朝鮮、日本到中國來留學的這些法師們，他們曾經做了一個統計，來研究釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，哪一部是第一？做這麽一個統計。結果大家公認《大方廣佛華嚴經》。所以後人稱《華嚴》是世尊的根本法輪、圓滿的大教。沒錯，確確實實他們選得妥當，《華嚴》確確實實是佛家教學的概論；一切經都是《華嚴》某一個部分的細說，總說在《華嚴》，《華嚴》稱根本。然後再看《無量壽經》。《無量壽經》跟《華嚴經》再做一個比較，這些人看出來了，《無量壽經》第一。為什麽？《華嚴經》到末後的圓滿成就，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，原來是生到西方極樂世界才圓滿、才成就；如果沒有普賢菩薩勸導大家念佛求生西方極樂世界，《華嚴》就沒有結論、沒有結果。《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。 　　《無量壽經》，夏老居士把它分成四十八品。這四十八品經，哪一品第一？我們再繼續找，找第一。這是自古以來祖師大德都肯定的，第六品「四十八願」，四十八願是全經的核心，這是第一。四十八願有四十八條，哪一個第一？再找，這也是古大德公認的，第十八願第一。十八願是什麽？念佛；臨命終時，一念、十念，必定往生。然後我們才恍然大悟，名號功德我們逐漸體會到。四十八願就是第十八願的注解，《無量壽經》就是四十八願的詳細說明，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的注解。這一大藏教，今天我們講《大藏經》，一大藏教是什麽？《華嚴經》的注解。你這麽反覆一觀察，你才曉得世尊一代時教的核心就是一句「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」展開是三藏十二分教，這樣我們才真正找到了世尊教學的中心點。「阿彌陀佛」四個字，意思剛才跟諸位報告了，「無量覺」，真正成就了圓滿的無量覺。念佛，在一生當中就成就圓滿的佛果，所以這個法門不僅僅是快速、穩當，容易修學，成功太高、太殊勝。特別在《華嚴》上看到，這是世尊在《華嚴》裡面告訴我們的，「十地菩薩始終不離念佛」。十地，「始」是初地，「終」是等覺、十一地。到什麽時候專念阿彌陀佛？登地菩薩。沒有登地，也許你還有別的興趣修學其他的法門；一登地之後知道，把整個佛法的總綱領抓住了。「執持名號」如果不這樣詳細的分析，仔細參詳，「佛號功德不可思議」很難理解。 　　我學佛，跟李炳南老居士十年，李老居士是印光大師的學生，他把淨土傳給我，勸我學淨土。我那個時候年輕，對於淨土教不太容易相信，但是我相信印光大師的話，也相信李老師的話，不反對而已，但讓我學習有一點不甘心。我到台中去，老師問我：「學什麽？」「我很想學《華嚴》，對《華嚴》特別愛好。」老師說：「這個經太大了、太長了，我沒有那麽長的時間來教你。」最後讓我重選，我選《法華》，這兩部都是經中之王。那個時候老師正在講《楞嚴經》，就跟我商量：「你學《楞嚴》好不好？因為你學《法華》，我要另外找時間來教你，你學《楞嚴》，就隨順我這個講學就可以了，我不必另外再撥時間。」我同意了。《楞嚴》也好，古人講「成佛的法華，開智慧的楞嚴」，我就決心跟他學《楞嚴》。所以我學教，《楞嚴》是我的看家的本事，學成之後我講過七遍。這是一部真實智慧的經典，自始至終都沒有冷場，熱烈的在討論、探討宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？非常有趣味。現代的科技、太空物理，一直到量子力學這些理論，都在《楞嚴經》裡面，《楞嚴經》比這些科學家講得更透辟。李老師往生之後，我承傳他的淨宗法門，所以這十幾年來，專修專弘《大乘無量壽經》。這是我自己學佛的一段因緣。 發心非常非常不容易，但是發心無比的重要，不發心不能成就。我學佛的根柢更早了，是在章嘉大師會下打的基礎；我跟他老人家三年，這是密宗的大德。他老人家往生之後，我到台中親近李炳南老居士，跟他學教。我對於教是非常有興趣，也有這個能力。章嘉大師給我奠定的根本就是看破、放下。我二十六歲，初次接觸佛法，第一次跟他見面，向他老人家請教，我說：「我現在知道佛法好，無比的殊勝。有沒有方法讓我很快就能夠入進去？」我們年輕，性子很急，他看出我的毛病，教導是對症下藥。你不是性子急嗎？他眼睛看著我的眼睛，看了半個鐘點一句話不說，這個教學法高明！一直讓整個情緒定下來，然後才說出一個字：「有。」這一個字說完之後，又沒有話說了。我又要等，恭恭敬敬的等。這次等的時間短了，大概五分鐘，說出兩句話：「看得破，放得下。」你才能入佛法之門。我就向他老人家請教：「從哪裡下手？」他告訴我：「布施，財布施、法布施、無畏布施。」所以我從那一天起，就學會了布施。頭一天見面，我向他辭行，他老人家非常慈悲，送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：「今天我告訴你六個字，你好好的去做六年。」我真聽話，為什麽？被他折服，他那一種慈悲、愛護，那種穩重，令人贊歎、令人尊敬，以德感人。一生從來沒有遇到過像這樣的善知識，確確實實像經中所說的「那伽常在定，無有不定時」。行住坐臥，你看他的威儀，都在定中，真善知識！我這個根柢是在他那裡定的，所以以後到台中學教，一帆風順。 　　發菩提心重要！發心之後，你決定能愛護眾生。菩提心就是四弘誓願。真正有幫助一切眾生這個弘願，「眾生無邊誓願度」，「度」就是幫助、協助，要幫助眾生，自己要有能力、要有德行，所以必須要斷煩惱，煩惱不斷智慧不開。智慧是本有的，不是從外頭得來的。《華嚴?出現品》裡面佛說得多清楚：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」妄想是無明，執著是見思、塵沙煩惱，所以只要把妄想分別執著斷掉，自性裡面的智慧德能就現前，智慧不是從外面得來的。　　 因此，佛法的修學修什麽？八萬四千法門，無數的宗派，方法不一樣、門徑不一樣，原理原則是一個，都是修禅定。「因戒得定，因定開慧」，這個「慧」是自性本具的智慧，那個「戒」是什麽？戒是方法。所以「戒」這一字在什麽地方它有什麽講法，不是一樣的講法，我們要懂得這個道理。戒定慧三學那個「戒」是方法，你修學的方法正確沒有錯誤，你才能得定，得到定之後智慧就開了。得小定開小智慧，得大定開大智慧。定的層次很多，世間就有四禅八定，出世間禅定等級更多，你的定功愈深，你的智慧愈廣，就這麽個道理，這個原理原則是所有一切法門、一切宗派都共同的。 我們今天用持名的方法念阿彌陀佛，目的何在？修定。依照念佛這些規矩，這是持戒；依照規矩去做，然後你就得定。念佛這個定叫「念佛三昧」。功夫最淺的叫「功夫成片」，只要得功夫成片，就恭喜你，你往生西方極樂世界肯定了；品位不高，你決定往生，生凡聖同居土。如果你念到「事一心不亂」，這個念佛功夫高，你生西方極樂世界方便有余土。如果你念到「理一心不亂」，生西方極樂世界實報莊嚴土。所以往生的品位決定在你念佛功夫的淺深，這個話是蕅益大師在《彌陀要解》裡面所說的，這是我們一生當中的第一樁大事！ 　　我們要問：我們到底是在念佛堂一天到晚老實念佛，還是到社會上幫助大眾？在念佛堂念佛，我能夠修念佛三昧，我要是到外面去幫助社會大眾，我功夫不就學不成？這是你對於佛法了解得太少，誤會還很嚴重。什麽叫「念佛三昧」？連這個名詞你都沒有搞清楚。什麽叫「念佛」？天天拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，這叫念佛？心裡頭胡思亂想，古德所說的，天天念十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」，為什麽？「口念彌陀心散亂」，這個沒有用處的。所以念佛堂念佛是訓練小學生的，訓練成功之後，要離開學校。這一個人在學校裡念書，你的父母送你到學校念書，不能說在學校裡念一輩子，永遠畢不了業，那不變成沒出息了？聰明的學生提前畢業，畢業要為社會大眾服務。念佛三昧落實在日常生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物之中，那是真正的禅定。哪裡說幫助一切眾生，禅定就沒有了？哪有這種道理！ 　　譬如我們今天這裡一場法會，我舉這個例子跟你說，我們看到有這麽多聽眾，心裡好歡喜，聽眾少了，心裡就難過了，你沒有禅定。你如果有禅定，人多，是這樣子，我講得很高興，一個、兩個坐著，我聲音還是這麽大，還是一樣高興。聽眾多少決定沒有影響，怎麽會被外面境界影響？看到大眾紅包供得多就歡喜，少了就難過，這個不行！這是心被外面境界所轉，戒定慧三學都沒有了。要學成之後，無論什麽境界，順境、逆境，善緣、惡緣，如如不動，一片真誠，清淨平等，幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，這是我們的使命，是我們在這個世間唯一的一項工作。除此之外，絲毫都不沾染，你說多麽清淨、多麽自在！才能夠常生歡喜心。 　　所以，煩惱不能不斷。從哪裡斷起？從自私自利。凡人所以斷不了煩惱，真的，他不知道從哪裡下手。煩惱的根就是自私自利，我們必須要用智慧把這個念頭轉過來，起心動念為一切眾生著想，不要為自己。這個身體根本就不需要去理會它，你才能得自在。起心動念想到這個身，糟了，你的業障消不了。念頭一轉過來，自己自身忘掉了，自身、他身是一個身，為一切眾生是真正為自己，為自己是真正害自己，這個道理佛經裡頭講得清楚、講得明白，我們一定要懂。果然從這個地方轉過來了，恭喜你，你在佛法裡頭無論修學哪個法門，都會一帆風順，都會得到真實利益，成就真實的智慧。我們到這個地方、到這個階段，是不是就可以終止？不可以，你的功德還不圓滿，不能停止，永遠在求進步。到什麽時候才終止？跟諸位說，沒有終止的，永遠沒有終止。到成佛了，圓滿的佛果你證得了，證得之後還是不能終止；成佛之後，倒駕慈航，普度眾生，要為眾生做種種示現，為眾生做種種說法，沒有休息的。世間人說佛教消極，我不知道他從哪裡看到的？ 　　接著佛教導我們，發菩提心之後，「深信因果」。我過去學教，這一句話搞了我有兩、三年，我想不通。為什麽？三福第一是人天福報，第二是二乘人福報，第三是大乘菩薩福報。假如這個「深信因果」放在第一條，我一點都不懷疑，放在第三條，我就不懂了。我們凡夫初學佛的人，都相信因果。印光大師一生教人，他老人家提倡的第一個教材，《了凡四訓》，《了凡四訓》這個教材的內容就是深信因果，人天法，種善因得善果，造惡業一定有惡報，諺語常講「不是不報，時辰未到」，因緣會合的時候果報立刻就現前，決定逃不過的。這個我們都懂得，難道菩薩不懂嗎？這個問題我搞了兩、三年才搞清楚、搞明白。是讀《華嚴經》裡頭悟出來的，就是讀《十地品》，「十地菩薩始終不離念佛」，我從這裡恍然覺悟了。這個因果不是別的因果，「念佛是因，成佛是果」，真的，這個因果很多菩薩都不知道，這個不是一般的種善因得善果。所以這一句我們一定要清楚，就是十地菩薩。佛法到最後的一個階段，無論修學哪個法門，統統都歸到念佛法門。正是普賢、文殊所示現的，他們兩個在《華嚴經》末後都發願求生西方極樂世界，給華藏世界的四十一位法身大士做榜樣，起帶頭作用，這才真正看到淨宗的殊勝。難怪世尊常常提到這個法門，十方三世一切諸佛贊歎，一切諸佛弘揚，我們才體會到一點消息，法門無比殊勝。 　　提到《楞嚴經》，《楞嚴》開智慧，智慧要不往生極樂世界，算什麽智慧？記得圓山臨濟寺第一次傳戒，我參加了，我在戒壇擔任書記。那個時候台灣大學有幾位同學，是文學院四年級的同學，有一天帶了一個日本的客座教授，是個日本的法師，到臨濟寺來看我。那個台大的學生也是我們慈光講座的學生，我跟那些學生們很熟。這個日本的教授氣焰很高，姿勢很高，瞧不起我們年輕的出家人，問我學什麽。那個時候我正在學《楞嚴經》，跟李炳南老居士學《楞嚴經》，他懂得《楞嚴》。他問我修什麽法門，我說修淨土。他那個臉色馬上就很難看，很諷刺的說：「《楞嚴》跟淨土有什麽關系？」大家都知道《楞嚴》跟密有關系，五會楞嚴神咒是密宗；《楞嚴》跟禅有關系，首楞嚴大定。所以他說：「《楞嚴》跟淨土有什麽關系？」，我看到他那個樣子，不狠狠的打他一棒他不會覺悟，我說：「西方極樂世界，阿彌陀佛左右手的這兩個席次，左右手的助手，一個是觀世音、一個是大勢至，你知不知道？」「這個我知道，看西方三聖，一看像就知道了。」我說：「《楞嚴經》裡頭的二十五圓通，跟這兩位大士有沒有關系？」我這個話一說出，他臉就白了，不好意思。 　　諸位同修必須要曉得，《楞嚴經》的精華是圓通章。佛舉了二十五位菩薩做代表，說明修行怎麽樣證果，證到無上菩提。為什麽選二十五個？修行的方法不外乎二十五大類，六根、六塵、六識、七大；六根、六塵、六識是十八界，加上地、水、火、風、空、見、識七大，就統統全都包括了，所以用二十五位菩薩來做代表。這代表按照順序排列的是普通法門，不按順序的是特別法門。像我們世間人表演節目，最好的表演放在最後，壓軸戲，最精彩的，佛也如此。觀世音菩薩拉到最後，壓軸戲，所以大家都知道《楞嚴經》裡頭觀世音菩薩代表的是特別法門。大勢至菩薩代表的疏忽了，大勢至也是壓軸戲。但是觀世音因為他距離太遠、太明顯了，按照順序排，觀世音菩薩「耳根圓通」，六根眼根、耳根，他排在第二名，第二名拉到擺在最後，太明顯了，大家一看就曉得了。而大勢至菩薩，按照順序的排列，他老人家排在第二十四，距離二十五只差一個位次，他跟人家調換一個位置，人家沒有看出來。他跟哪個換的？跟彌勒菩薩換的，彌勒菩薩是識大，是最後的；地、水、火、風、空、見、識，識是最後的。你去看二十五圓通章，彌勒菩薩排在二十三，大勢至菩薩排在二十四，觀音菩薩排在二十五，明明白白告訴你兩個特別法門，不是一個。但是許許多多念《楞嚴經》的人都疏忽了，都沒有注意到大勢至跟彌勒菩薩位置的交換，沒有注意到這一點。 　　我們讀經，字字句句不可以疏忽，稍稍一個變動，裡面有很大的作用。大勢至菩薩為什麽在觀音菩薩之前？大勢至菩薩這個念佛法門是契合盡虛空遍法界一切眾生之機，你想想看，這就是常講的「念佛功德不可思議」，《無量壽經》世尊代表諸佛贊歎彌陀「光中極尊，佛中之王」，表這個意思。觀音菩薩放到最後是契娑婆世界之機，文殊菩薩揀選，「此方真教體，清淨在音聞」，我們眾生的根機，給他看，他看不清楚，跟他講，他聽得清楚，耳根的能力比眼根強。所以觀世音菩薩代表的，深深契合娑婆世界眾生之機，他並不契合所有虛空法界，大勢至菩薩契合所有虛空法界。所以這兩位菩薩在楞嚴會上所表法的，突顯出淨土第一。《楞嚴》怎麽會跟淨土沒有關系？這日本法師不通。所以「深信因果」，念佛是因，成佛是果。 　　下面接著是「讀誦大乘，勸進行者」。「讀誦大乘」讓我們後世的佛弟子，不可以一天離開佛陀教誨，特別是現在這個時代。古人跟我們出家人制定的半月誦戒，佛給我們的教誡半個月溫習一次，怕忘掉。現在不行了，半個月？三天都忘光了。所以現在經教天天要讀，三天不讀佛經，儒家過去所講的「面目全非」、「面目可憎」，人家一看到你，討厭。所以大乘經教天天讀誦。怎麽個讀法？你所修的哪一個法門，你只讀你主修的一門功課，不要念得太多，念得太多、念得太廣，你的心是亂的。讀經目的在哪裡？目的在修定、在開慧。所以「讀誦大乘」是修行，規規矩矩依照方法、依照儀規去做，把自己的恭敬心顯露出來。 　　現在的社會兒女不孝父母，學生不敬師長，我們講經法會還有隆重的禮節迎請法師，這個表演要常常給社會大眾看，教他什麽？教他尊師重道。老師要來上課的時候，恭恭敬敬去禮請，表示自己真誠。一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。如果學生對老師沒有恭敬心，老師再好也得不到利益，這是我們用這種儀式來教化眾生。是不是講經法師一定要擺上這個架子，一定要這麽做？不是的，我們是在演戲，演給那些不懂得禮節、不懂得規矩的人，演給他們看的。我們是在作演員，他們是看戲的，要做得很逼真，讓他看了受感動、受啟發，知道我們要以這樣的心態對老師，應當以孝順對父母，做出榜樣來給人看。 　　今天下午，《福報》的記者來訪問我，我們也就談到我當年出來弘法、教佛學院的過程，因為他知道我們在新加坡辦培訓班。我們培訓的時間很短，過去每一屆只有三個月、四個月，我們收到了很好的效果。一般佛學院都是四年，我們的同學很感慨的說出，培訓班三個月的學習，超過他們佛學院四年的學習都還多。這個並不是我有什麽本事教得好，我什麽本事都沒有，甚至於在培訓班裡面我都沒有跟學生上過課，我所用的一套方法，就是佛家幾千年來祖祖相傳的老辦法。老辦法是什麽？阿難尊者傳的，這是我們祖師，第一個祖師；阿難尊者講經說法，覆講釋迦牟尼佛過去所講過的經，他的記憶力很好，重復講一遍，不可以加自己的意思，也不可以把意思講漏掉，這樣然後大家記錄下來，就成為經典，流傳給後世。所以講經怎麽個講法？覆講，覆講祖師大德的。佛法裡面沒有創造，現在人都喜歡創新、創造，佛法裡從來沒有創新、創造的，連釋迦牟尼佛自己都沒有創新過。佛很謙虛，說他所講的一切法不是自己的，是過去古佛說的；孔老夫子一生教學沒有創造，夫子「述而不作」，他都是傳述古來聖賢人所講的，沒有自己的創造。現在人起心動念都要創造，還得了！結果所創造的全創造錯了，錯誤的，不是正確的，給社會帶來麻煩，給眾生帶來災害。所以，講經說法是祖述古人的。 　　我過去在台中求學，老師是這樣教導我的。我們學講，學什麽？覆講老師的。我在台中聽老師講經，頭一天聽他講經，第二天晚上覆講，聽我講經的同學只有七個人。我們這七個人是個小班，十年在一起，互相在一塊學習，一個人講六個人聽，聽完之後要批評，要幫助他改正，我們再做研究討論，我們這樣學出來的。在那個時候學習是相當艱難，沒有錄音機、沒有科學工具，完全要憑記憶，聽了之後你能夠記得住，到第二天還能講得出來，這樣才行，所以我在台中每一個星期覆講。但是我告訴諸位同學，我現在要求你們寫講稿；你們覆講一個小時要寫一萬字講稿，一個半小時要寫一萬五千字的講稿。我在台中覆講不寫講稿，為什麽不寫講稿？我記得住。李老師講一個小時，我至少可以講五十五分鐘，我有這個能力，沒有這個能力，不能學講經。但是現在行了，現在有錄音機，你一遍沒有聽清楚，聽第二遍，你可以聽幾十遍。我們那個時候可憐，只能聽一遍，一遍要是聽漏掉了，再去問老師，老師把你罵一頓，甚至於打你，不說，他不跟你講。他說：「我打你一頓、罵你一頓，再跟你說，你還有個依賴性，『沒聽清楚沒有關系，頂多挨一頓罵，還是可以聽到』。罵了、打了，不跟你講。」這個沒有辦法了。這是老師對我們的嚴格要求，我們是這樣學出來的。 　　我們的培訓班，我給大家的辦法是每一個星期上台講一個小時，每一個星期寫一萬字講稿。所以參加培訓班很辛苦，畢業出來之後，也很安慰。為什麽？你寫了一本書，你每一次講演我們給你錄像，你有一套講經的錄像帶，這就是你的成績。所以，我只把參考資料分給你，你去研究、你去寫講稿，到時候上台講經我在下面聽。我聽都坐在最後一排，為什麽？沒有擴音器，最後一排我能夠聽得見才算數，如果聲音小，我聽不見不算。一個同學只可以學一部經，不可以學兩部經，我們是一門深入，所以個個都有成就。如果你科目太多了，你所學的是佛學常識，一樣東西都拿不出去。 　　所以我今天，一生我都很感慨！佛光山開山的時候，辦了個東方佛教學院，星雲大師邀請我去教書，做他們教務主任，我在佛光山住了十個月，以後我們的意見不相投，我離開了。他那個佛學院跟一般佛學院一樣，開了很多課程，請了很多老師。我的辦法是不必請那麽多老師，也不必開那麽多課程，他那個時候有一百多個同學，每一個同學專門學一部經，決定不可以學第二部經。如果照我這個辦法，四年學一部經，每一個人都學好了。這一部經要是真正努力搞上十年，你就變成專家。你學《彌陀經》，你就是活的阿彌陀佛了；你學《普門品》，你是活的觀音菩薩。全世界講《彌陀經》，沒有人講得過你；講《普門品》，沒有人比得過他。專家，不要作通家，通不了的，一定要專。所以你就了解，佛學院為什麽失敗？佛學院是通家，他沒通得了。我這個培訓班為什麽能成功？我是專家，就是這麽一點訣竅，沒有別的。諸位如果再仔細去打聽打聽，竺摩老法師是講經的人；在台灣、在中國、在新加坡，演培法師是講經的人。演培法師曾經很感歎，我們聊天談起來：「佛學院出來講經的法師，沒有。我們這一代講經的法師都是講小座、講覆講學成的。」他指著我：「包括你在內。」我也是覆講成就的。這就說明中國幾千年「讀誦大乘」這個傳統的方式有價值，這個教學法到今天還是成功的，不落伍，不會被淘汰的。 　　今天我們要培訓講經弘法的人才，迫切需要，全世界都需要。但是，講經的方法不難，我跟諸位同學說過，你們都親身體驗，三個月決定成就，可以有相當好的成績表現出來。最難在哪裡？最難在德行，你能不能放棄名聞利養，能不能放棄五欲六塵的享受，難在這個地方。這一點做不到，你雖然學講經，你一生都不能夠深入；換句話說，一生能講，講得很淺顯，用現在的話說，沒有深度。如果有深度、有智慧，必定要斷煩惱，要真修行。 　　我在講席裡面講得很多，佛法有弘法、有護法，弘法的法師決定不能小看護法的法師，護法他的功德高於弘法。哪些是護法的？這個道場的住持是護法的；道場是學校，他是校長，弘法的人是教員，他聘請你到這個地方來講經說法。我們身分地位要搞清楚，彼此要互相尊重，教員一定要尊重校長，校長也要尊重教員，互相尊重、互助合作，佛法才能夠發揚光大。沒有好校長，他不請你來，你有天大的本事，講得天花亂墜，沒有地方講，沒有地方去表演。一定要有好學校，極樂寺是個好學校。我們有個好校長，他才能聘請教員到這個地方來講經說法。大眾聞佛法的利益是誰的？校長的，這個道理一定要懂。學校辦得好，政府獎勵校長，不會獎勵教員，功德是校長的。所以，佛法能不能久住世間，能不能發揚光大，就在道場有沒有好住持，學校有沒有好校長，關鍵在此地，不在教員。教員要發心，一生非常辛苦，專心致力於教理的研究、德行的增上，決定不管事，一生當教員，你的教學會成功。 　　過去教我哲學的老師方東美先生，一生作教授。我有一個中學時代的同學，以後是台灣大學歷史系研究所的指導教授傅樂成先生，跟我非常好，一生辦教育，很清高，除了讀書就是教學、就是上課，沒有事務煩心。有一年，台南成功大學建立之後，聘請他作文學院院長，他做了一個學期，不干了，辭職了，回來跟我說：「不是人干的。」一生念書，教書人，從來沒有管過事務，這一下管事務，他就亂了。所以，社會上，佛家也是一樣，要懂得分工，我們分在哪一個崗位，我盡忠職守。我分在講經教學的這個崗位，所以我一生沒有作住持、沒有作當家，我自己一生沒有道場，別人供養我的這些錢物，我統統拿去印經、做VCD，統統都散掉了，都散到十方。年輕的時候學佛，老師常常提示，「施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還」，聽到這四句話寒毛直豎，害怕。人家供養我的，馬上轉布施給別人，將來我不了道要還債，那些人替我還，我不要還。 　　所以教學、學法，古人的經驗是好，現在人所想出的這些方法，沒有經過歷史的考驗，都在那裡試驗、在那裡探索，出了毛病怎麽辦？我們這一生豈不是耽誤了！佛在經典上說得很好：「人身難得，佛法難聞。」人身難得而易失，失去人身下一次再得人身，不是來世，可能是多少劫、幾十個劫、幾百個劫，「百千萬劫難遭遇」，機緣很不容易得到。今天得到，得到而輕易失掉，這是我們自己的罪過；所以得到要知道珍重，要知道把握，決定不能夠失去。因此，這一生當中決定要隨順佛陀的教誨。我們今天專依《大乘無量壽經》的教學，所以「讀誦大乘」，我們每天念《無量壽經》。念多了，恭恭敬敬去念，遍遍都有悟處，其味無窮。如果是輕慢心去念，你念了會生煩惱，天天念這個沒意思。恭敬心去念，真誠心去念，有悟處、有心得，你會念得很舒暢、很快樂，煩惱輕、智慧長。 　　有多余的時間，可不可以涉獵大乘經教？也可以。大乘經教必須與自己主修這一部經典有關系的，幫助我們能夠更深入理解的，這個可以看。但是初學不可以，古人規定什麽時候？五年以後。五年當中專讀一部經，不可以讀第二部經。我在台中接受李老師的教學，就要守這個規矩，五年當中專學一部經，這一部經裡頭成就戒、定、慧。這個「慧」是根本智，《般若經》上講的根本智。根本智是無知，「般若無知，無所不知」，無知是根本智。我們先要求無知，第二步才求無所不知。《華嚴經》上善財童子給我們表現的，他在文殊菩薩這一會裡面求根本智，戒、定、慧三學得到了，文殊菩薩不准他再住了，教他出去參學，這就是著名的五十三參。五十三參成就後得智，後得智就是無所不知，你六根接觸六塵境界，只生智慧不生煩惱。就像惠能大師在《壇經》裡面所說的，他在黃梅見五祖，跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」那是什麽原因？他已經有了根本智，見色聞聲生智慧不生煩惱。我們今天要是跟祖師見面，一定垂頭喪氣：「弟子心中常生煩惱。」怎麽會一樣？前人做了好榜樣，我們要知道怎麽樣去學習。 　　末後一句，「勸進行者」，這就是積極，無比的積極。我們要幫助人、要勸人破迷開悟，離苦得樂。眾生最大的苦難是什麽？是對於宇宙人生的道理不明，對於人與人之間的相處、人與自然環境的相處、人與天地鬼神的相處一無所知，隨順自己煩惱習氣，造無量無邊的罪業，受冤枉的苦報，你說這多可憐！我們學會了，就有義務、有使命幫助這些人覺悟，幫助這些人回頭，像釋迦牟尼佛一樣，天天積極為社會、為眾生講經說法，講經說法就是上課、就是教學，永遠沒有休息，哪個地方有人請，就得去。 　　佛法是師道，師道是要受尊重的，「只聞來學，未聞往教」。為什麽？大家有心來求學，他能得利益；沒有心想求學，你要把佛法送給他，人家瞧不起你，沒有把你當作一回事情，甚至於還侮辱你，他還造罪業。不是佛法一定要端起什麽架子，不是的，這是師道必然的道理。只要有求，一定誠心誠意的去幫助他，決定不能夠拒絕。釋迦牟尼佛，我們在經典上看，從來沒有一次拒絕過請法的人。有人來求法，我們要是拒絕他，這是過失。所以一切世尊都給我們做了最佳的榜樣，常常想釋迦牟尼佛，向他老人家學習就沒錯。末後世尊做了個總結： 　　【如此三事，名為淨業。】 　　這三樁事情，三條十一句，這叫做「淨業」。末後特別囑咐韋提希，韋提希是我們大眾的代表，囑咐她就是囑咐我們。 　　【佛告韋提希：汝今知否。】 　　你知不知道。 　　【此三種業】 　　這三種淨業。
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