首頁 ：法師開示

淨空法師：孝親尊師 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	各位觀眾大家好：今天我們要談一個世、出世間修學的根本問題，這個問題就是孝道。中國傳統的文化，建立在孝道的基礎上；而大乘佛法也是以此為根基。所以佛法傳到中國之後，很快的就能被中國朝野所接受、所歡迎，它是有道理的。在佛家修行，諸位都知道，中國佛教有四大名山、十大道場。十大道場，不是學佛的人未必能說得出，可是四大名山幾乎人人都能道出。這四大名山，第一個就是安徽的九華，第二是浙江的普陀，第三是山西的五台，第四是四川的峨嵋。諸位必須要記住，這個順序不能夠顛倒，它代表甚深的意思在裡面。 　　大乘佛法修行的下手處，就是叫我們要學地藏菩薩。地藏是表法的，就是表示修學的理論與方法。地是說的大地，一切眾生所謂我們今天講的動物（我們人也是動物之一），一切動物決定不能夠離開大地而生存，大地生長五谷雜糧，來養這一些眾生，地下有無盡的寶藏。佛以此來表示我們每一個人的心性，佛說心性就像大地，所以稱之為心地。心地裡面本來具足無量的智慧，無盡的德能、才藝；總而言之，一切的無量都是我們心性本來具足的，所以用地藏來表示。這一些寶藏是埋藏在心地，就像金銀這些礦物，埋藏在地底下，如果我們不把它開發出來，這些礦石價值就很薄了。如何能把它開采、冶煉，使它成為稀世之珍寶？ 　　同樣一個道理，我們心地裡面的寶藏，要用什麽方法去開采呢？這個方法就是中國古聖先賢，跟釋迦牟尼佛所說的，異口同音主張的孝道。由此可知，孝道與師道是開發心地寶藏的一把鑰匙。因此，佛法的修學就是從孝敬處下手，孝敬達到了極處，那就是圓滿成佛。由此可知，整個佛法無非就是一個盡孝而已，這是我們要認識的，我們應當有這個概念。中國的文字，在全世界任何國家民族，相形之下特別的殊勝，這是我們古老的祖先們，他們有真實的智慧，創造、發明這許許多多的符號。文字就是一個符號，用這種工具（這個符號的工具）將他們的智慧，將他們的經驗，傳遞給下一代，千年萬世永遠傳遞下去，而不會變質。諸位想想，這是一個了不起、偉大的發明，可以說世間中國、外國所有一切發明，比不上這個殊勝。 　　中國文字的結構，大致上有六個原則，我們稱它作六書。所謂象形、會意…孝字是屬於會意，就讓你見到這個符號，你去體會其中的含義。這個符號，上一半是老字，下一半是子字，集合成一體才稱之為孝。這個意思可以說相當的明顯，諸位看到這個字，就知道上一代跟下一代是一體，這是孝。如果上一代跟下一代脫節了，這就是現代我們在外國常常聽到的，有所謂代溝。代溝，孝就沒有了，孝裡頭沒有代溝，這個意義很深，諸位要用心去體會。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一體，這個意思深了。如果我們只講父子，只講祖孫一體，這個意思淺，這個范圍小。而實在講，它的本意，它的真義是無有窮盡的。從時間上說，過去無始，未來無終，是一個整體。從空間上來講，所謂盡虛空、遍法界也是一個整體，這才是這一個符號所含的真義。 　　儒家有這個意思，但是說得沒有佛法清楚，在佛門裡面，特別是《大方廣佛華嚴經》，可以說把這個孝字說得淋漓透徹。《華嚴》承認虛空法界無始無終，是自己的本體，是自己的心性。因此，盡虛空、遍法界一切眾生，有情眾生也好，無情眾生也好；有情，我們今天稱動物；無情，我們叫它做植物、礦物，跟我們自己是同一個生命體。所以佛在《華嚴》上才說：「情與無情，同圓種智」。也就是說，我們自己那一天修行成佛了，你觀看盡虛空、遍法界所有一切眾生都成佛了。這是什麽意思？這正是大乘經上所說的境隨心轉，心是能變，境界是所變，虛空法界是境界，境是所變，能所是一不是二，這是很深的教義，很不好懂，但是它確確實實是事實的真相。 　　由此可知，不到成佛，孝道就沒有能夠做圓滿。可見得這一個法門真正是根本法門，任何一個人修學，都要從這個地方下手。《觀經》的三福，是我們修行的基礎，修學的根本。第一句就是講的孝養父母、奉事師長。孝親尊師，這是修學的根本。無論是世法或者是佛法，你要想在一生當中，獲得殊勝的成就，就看你的根基夠不夠深厚。現在這一個時代，世間法我們姑且不論。我們是出家人，細細觀察出家修行人，無論在解門或者在行門上，都比古人遜色太多！為什麽會有這種現象呢？那就是我們忽略了基礎的修學，也就是孝親尊師的修學，所以我們的成果比古人就差得太遠、太遠了，這是我們不能不知道的。 　　孝敬要怎麽個修法，這是一個很嚴肅的問題，這是教育根本的問題。儒家講的不少，佛法講的更多，他們確確實實有共同之處，那就是教學。佛法是教初學，儒家講的是教嬰孩、教小孩，這個事情是有它的難處。作父母的人總是說不出，要求兒女對自己要盡孝道，這個話說不出來！那怎麽辦？一定要有第三者教導，第三者好說話，所以教孝親是老師的事情。而老師對學生說，你要知道尊師重道，這好像也很難啟口，也說不出來。那怎麽辦呢？這一樁事情，一定要父母勸導子弟，要教他尊師重道。由此可知，一個健全的教育，圓滿的教學，一定是父母跟老師密切的配合，教學才能夠收到圓滿的成效。 　　以孝道而論，這是老師的責任，老師要教學生懂得孝道，懂得孝的道理。就是剛才講的，孝道是盡虛空、遍法界是一個整體，不能分割的整體，一分割，怎麽分割呢？在整體裡面，你生起了妄想，你生起了分別，你生起了執著，就把整體分割了。分割之後，那個境界就不好了。沒有分割的境界叫一真法界，這是佛經裡頭常說的，一真法界是一個整體；分割之後，就變成十法界了。實際上這一分割，把一真法界就分成無量無邊的法界。而無量無邊很難講，在教學裡面非常不方便，所以老師就把無量無邊的境界，把它歸納為十大類。諸位要曉得，這十大類是分割變現出來的境界，這個境界不是正常的境界。 　　這裡面，有佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界，下面有六道法界，六道是天道法界、修羅道法界、人道法界，再往下面去畜生、餓鬼、地獄，就分為這十大類。這十大類是反常的，不是正常的。為什麽會有這些現象呢？離開了孝道。所以先要明白孝道的道理，然後要懂得孝道的行法，也就是我們要怎樣下手，從那裡做起。這一點，世、出世間聖人所說的完全相同。儒家教我們從孝順父母下手，釋迦牟尼佛也是教我們孝養父母做起。你看這是世、出世間的聖人，他們從來沒見過面，一個在中國、一個在印度，他們的看法、他們的說法，竟然是一致的。這也許就是諺語裡所說的「英雄所見，大略相同」。 　　所以教育，最根本的教育就是教孝，教你孝順父母，孝裡面最要緊的是順。我們懂得孝順這兩個字，孝是講理、是講道理，我們剛才略略的說過。順是講事，在日常生活當中，你要能夠隨順父母，這個裡面就有難處了。儒家、佛家都講到，你的父母受過良好的教育，正知正見，那你隨順他一定得益。假如你的父母，沒有受過好教育，貪瞋癡慢，煩惱習氣很深、很重，他對你要求、對你期望的都是不如法的，那麽我們也能隨順嗎？這是不是問題？是的。可是這個問題怎麽解決呢？還是一個順，不管父母有理、無理，你都要能順。順的裡面不是感情的順，是充滿智慧的順，高度智慧的順，圓滿智慧的順，才是行門上的功夫，行門裡面的原理、原則。 　　孔子說到孝道，就舉舜王給我們作一個榜樣，這在中國歷史上，一般讀過這些書的人都知道。舜在年輕的時候，他的母親，生母過世的早，他的父親又娶了一個繼母，繼母生了一個小孩，就是舜的弟弟。繼母私心很重，愛護她自己親生的兒子，而對於舜，種種的虐待。舜的父親智慧也不高，處處聽從他後娶的這個太太。於是舜的生活就非常可憐。繼母是有意的虐待他，他的父親隨從後娶的這個太太，於是也是虐待前妻所生的兒子。所以他的處境就非常的艱難，言語造作、動辄有咎，也就是處處都是錯處，沒有一樁事情是對的。於是言行舉止，沒有一樁能夠叫他父親跟後母滿意的。他雖然一切委屈順從，都得不到父親跟繼母的歡喜，但是他的弟弟不錯，弟弟對他很好，常常幫助他，解決他的危難。 　　舜也非常聰明，的確是有智慧，以高度智慧來順從，逆境裡頭順從。父母要陷害他，把他放在一個井裡面，這個井是個枯井，他犯了錯，放在井裡面，把他關在這裡面，把他活埋。可是舜早就料到了，恐怕將來有這麽一天，所以他預先在井裡面挖了通道通出去了，早就想到。所以許許多多次置他於死地，他都能夠避過。父母對他這個樣子，他還是盡孝，一切都順從，得到鄰裡鄉黨廣大人的贊歎。然後堯王（那個時候的國王）聽到這個地方有這麽一個孝子，真正是難得了，把他請來。見了面之後，談話非常歡喜，知道他的情況，堯把兩個女兒嫁給他，把王位傳授給他。他的父母從此就回心轉意，這才叫孝道。父母再愚癡也要把他轉過來，才叫盡孝！ 　　一般人遇到這個環境，早就離家出走了，不會再回來了。舜不是沒有智慧，不是沒有能力，他離家能活得了，他也能闖出一番大事業，為什麽？就是為了幫助父母斷惡修善，幫助父母能夠回頭，他能夠幫助他父母，就能夠幫助社會，就能夠幫助一切眾生。堯為什麽看重舜，就是看重這一點，選他出來做國君，一國人的福報！所以中國人講孝，決定不會忘了舜王，他這個孝道真的是驚天地、泣鬼神。 　　孝養父母，這是佛教給我們的，那個養跟順的意思相同，意思都很深、很深。養不僅僅要養父母之身，也就是說，父母的生活起居要常常關心，要常常照顧，這樣就算是盡孝了嗎？未必！父母物質生活不缺乏，還有精神生活，也就是說，一定要幫助父母常生歡喜心，這是盡孝。父母雖然物質生活不愁，可是精神不舒服、不愉快，常常還有煩惱、還有憂慮，這是作子女的不孝。他的憂慮、煩惱從那裡來的？無非是人、事、物。我們舉幾個例子來說，細說說不盡，居家生活瑣碎的事情太多太多了，那裡能說得盡！只能舉幾個例子，希望大家從例子裡面去推廣，然後你自然就覺悟了。佛家講，你就會開悟。 　　譬如父母的兒女多，總希望一家和睦、歡歡喜喜、互助合作，這個家就興旺，家和萬事興。如果兄弟不和，你說父母憂不憂慮？兄弟姊妹都是父母所生，在父母眼裡面是平等的。還有妯娌之間，這是外來的人，兒子娶了媳婦，媳婦是外來的，不是從小一起長大的，生活環境的背景、意識形態也許多少不相同。女兒嫁出去，女婿也是外來的。這些外來的現在變成一家人，如何建立共識，如何消除隔閡，也能夠像一家人和睦相處、互助合作，你父母才歡喜！這是一樁事情，我們有沒有想到？ 　　譬如現在我們在社會上常見的，報紙上、傳播媒體上常見的，為了爭奪財產，兄弟姊妹不和，往往為這些事情反目成仇，你說作父母的難過不難過？遺留這個財產，反而不留的好！這是大不孝。再說，兒女在童年的時候，作父母的還算年輕，在童年的時候，你上學讀書，你的功課不好，父母操心；你不尊敬老師，不聽老師的指導，父母憂慮！你跟同學相處不和，常常吵嘴、打架，處處都叫父母擔憂、操心，這不是孝道，這是不孝。學業完成，踏進社會，你有一份工作，你有所事事，在社會上你會有上司領導你，你會有同事輔助你。如果你對於你的上司不尊敬，不接受領導，你的父母會憂慮。對於同事不能和睦，不能互相合作，你父母能安心嗎？如果你是一個小單位的主管，你還有幾個部屬，你不能常常照顧他、指導他，你的父母也會把這些事情掛在心上，這就是不孝。 　　由此可知，孝道，理是圓滿的，落實在事相上也是圓滿的，無有窮盡。真正行孝的人，起心動念都會想到父母，父母不在了，還想在心頭。父母在，憂心！不在了，他就不擔憂了，我們就可以隨便去造作了？不可以！父母不在也如同父母在面前一樣，父母之恩終身不忘。不僅是祭祀的時候，祭神如神在，神就是祖先，我們世俗間｜祖先的靈魂，不論它有沒有，必須有這個理念，想著父母常常在身邊，常常在看著我們，一舉一動都要規規矩矩不能有過失，有過失就令父母憂心。 　　養父母之心，讓他常生歡喜心。這樣也就能算是盡孝了嗎？未必，那還有什麽呢？父母之志，你懂不懂？父母對你的期望，你要不能達到他的期望，你的孝道就不圓滿。期望，有一些可以從名字裡面得知，但是現在人起名字，跟中國古人不一樣。古人起名字離不開宗法的制度。姓名，這個名字裡面，一定要顯示出輩份。所以中國人名字是三個字，當中這個字是他的輩份，這個不能改的。末後一個字，實在講就是父母對這個小孩的期望。你能在這一生當中，所作所為名副其實，那父母就歡喜了。 　　現代人沒有這個觀念，你看很多我們台灣同胞給兒女起的名字，都起些外國名字，這在古時候，那是笑話了。為什麽是笑話呢？父母大概希望這個小孩將來做外國人，不要做中國人，這成什麽話呢？這與孝道完全相違背了，太離譜了！換句話說，不愛國家，不愛宗族了，去當外國人了，這是大笑話。但是在現在大家對於命名，父母對於兒女的期望，實實在在是跟中國古人有很大很大的差距。 　　可是學佛那就又不一樣。學佛，如果父母也學佛，子女也學佛，那父母對兒女希望他將來作佛、作菩薩。如果他學佛將來不能作佛，不能作善薩，你想想看他多失望！這一點養父母之志，於是我們就明白了，父母對於我們有很大的期望。在中國古代，父母對兒女的期望，不是希望你作大官、發大財，實在講他不希望這些，希望你在社會上作好人，做好事，希望你成聖人、成賢人。所以中國古時候，讀書志在聖賢，讀聖賢書志在聖賢。聖賢代表什麽意思？在佛門裡面，佛菩薩是聖賢，佛是聖，菩薩是賢，它代表的是什麽意思？可以說，世、出世間名稱不一樣，代表的意思非常接近。儒家講君子、講賢人、講聖人，這是儒家教學裡頭，等於說是三個學位，像我們現在一般學校裡面，學士、碩士、博士三個學位。可是如佛講的這三個學位，意義無限的深廣，不是現在學校裡的三個學位能夠相比的。 　　在佛法裡面，阿羅漢、菩薩、佛這三個學位，學位是平等的，人人可以拿到。但是生活不相同，不一定相同，工作不一定相同，可是都拿到這個學位。譬如儒家君子，君子可以種田，可以作農夫；君子可以經商，可以作商人；君子也可以從政，作公務員。賢人、聖人亦復如是，聖人可以作政治領袖，賢人可以作他的輔佐。同樣一個道理，在佛門裡面，阿羅漢可以示現在各行各業，菩薩也在各行各業，我們在《華嚴經》上看到，四十一位法身大士︱大菩薩，不是小菩薩，以男女老幼的身份，從事於各種行業。他是菩薩，如果他經商，菩薩商人；他做工，菩薩工人；他開計程車，菩薩司機；他從政，菩薩公務員。所以要曉得志在聖賢，意義就完全不相同。 　　老師對於學生的期望，跟父母沒有兩樣，老師希望學生成聖、成賢，老師期望學生成菩薩、成佛，你才能真正為社會、為大眾造福。那一個賢人君子，那一個佛菩薩，是自私自利的，是為個人的？所以教學、教育的目的在此地，培養一個大公無私，捨己為人的聖賢君子、諸佛菩薩，這樣孝道才達到究竟圓滿。你的父母看到兒女作菩薩、作佛了，他開心了。所以我們要懂得養父母之身，養父母之心（這心是情緒），養父母之志，志達到究竟圓滿，真的是成佛。你縱然是到等覺菩薩，還有一品無明沒破，你的孝道還欠一分，一定要成究竟圓滿佛，孝道才圓滿。由此可知，整個佛法的教學，沒有別的，就是孝道而已。 　　今天時間也到了，我就簡單跟諸位介紹到此地，謝謝大家。
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