首頁 ：佛教問答

學佛群疑（十一） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	何謂專修與雜修？ 嚴格地說，中國人是雜修的佛教。例如：為了求現生的健康、長壽、消災、免難而持誦《普門品》、《藥師經》、《大悲咒》或念觀音菩薩及藥師佛聖號；若為求西方的未來利益，便誦《阿彌陀經》，並念阿彌陀佛聖號；若為消除病障、業障，則多半誦持觀音靈感真言、白衣大士神咒或者禮拜《水忏》、《梁皇忏》等；如果為了超度先亡、親友，則念《地藏經》、往生咒、放口、放蒙山等。類似的修行方式，既是顯教，也混有密教的形式與意味；既是修西方淨土，也修東方淨土。同一個人在不同的時間，為了不同的目的，就可能用不同的法門。 其實，佛法貴在一門深入，不論用顯、用密，誦經、持咒、作觀、禮忏，或念任何一佛、一菩薩的聖號，修任一法門，只要持之以恆，就有感應，即能達成修持的目的。也就是說，念阿彌陀佛能往生西方，念觀世音菩薩也能往生西方；念觀世音菩薩能消災免難，念阿彌陀佛也能消災免難；作觀能夠入定、開智慧，持名念佛和念菩薩聖號，也能入定而開智慧；其他以此類推，如誦《金剛經》也能開智慧、消災、免難、除障、生西方。所以，《楞嚴經》有二十五種圓通法門，就是介紹二十五位大乘羅漢及菩薩，各人專修一種特定的法門，結果都能一門深入而門門深入。這就像觀世音菩薩是耳根圓通，他修音聲法門而通達一切法門。 如果修淨土法門的人，能夠專精念佛，抱定一句‘南無阿彌陀佛’六字洪名，就能得現生利益，也能於臨終時受到彌陀接引；有難的免難，有災的消災，有障的除障，愚疑的增長智慧，煩惱的減少魔障。如果是學禅的人，但能抱定一句話頭、一個公案、一種現行的方法，就能既得現在利益，又得未來利益，如果願生淨土，也能夠必定往生。 唱誦多半是用之於集體修行，和在經過長時間禅坐之後的一種調劑。如果是個人修行或比較長時間的定期修行，則不一定要有唱誦。在家居士的早晚課誦，能誦就可，專持某一聖號，專誦某一經典，專禮某一部經，專拜某一佛菩薩，都可以稱為專修，也都可以達成所有的修行願望和目的。如果每天定時持誦、禮拜同樣的幾種經咒與聖號、贊偈，也可以稱為專修，當然，比之前項的專修，此已有雜修的意味。 古來有人專門持誦《金剛經》或《法華經》幾千部甚至幾萬部，專門禮佛幾百萬拜，持咒幾百萬遍；像永明延壽禅師，每天持阿彌陀佛聖號，乃至作息、飲食、大小便利、睡眠的時候，都不間斷，那才叫精進專修。一般人不容易做到這個地步，若教他僅持同一經咒和僅念同一聖號，有些人會感到單調，乃至於無聊。所以，每日持誦幾種不同的經咒、聖號和贊偈，比較妥當。但是，切忌今天學顯教，明天改修密教；早晨求生東方，晚上又求生西方。 什麼叫做易行道和難行道？ ‘易行道’和‘難行道’，都是學佛修行的菩薩道。首先出現於龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》卷五〈易行品〉。介紹菩薩的修行之道，有難、易兩種。如世間行路，以步行走陸路，比較吃力艱難；乘船行水路，比較省力容易。難行的菩薩道，是指勤行精進；易行的菩薩道，是指以信心為方便而致不退轉位。 龍樹所說易行道的修行方法，是稱念善德等十方十佛、阿彌陀佛等一百零七佛，乃至善意等一百四十三菩薩名號。至中國昙鸾大師的《往生論注》卷上，則鼓吹專念‘阿彌陀佛’一佛名號，稱為易行道，宣揚彌陀的他力本願，乘佛本誓願力，即得往生彼佛淨土，以佛力加持，而入大乘正定之聚。道綽大師的《安樂集》，則將難行道稱為聖道門，易行道稱為淨土門。到了日本的法然上人，則標出‘自力聖道’與‘他力淨土’，來說明難行道與易行道之不同。 可見，龍樹菩薩所說的易行道，是以稱念諸佛菩薩來求生十方淨土。而中國及日本的淨土行者，則以修行阿彌陀佛的淨土法門為易行道，仰仗彼佛願力，往生極樂淨土。到了彼佛淨土之後，由於所見所聞，都是阿彌陀佛說法教化的設施，耳濡目染，無非念佛、念法、念僧，所以比較容易成就菩提，且能直至位階不退。 不過若全仗佛的願力往生者，要至不退轉位，必須經過極長的時間。因在彼土無緣修福，但可修慧，修慧能離煩惱，若不修福，便不能成就菩薩功德。故雖容易，卻有迂回之感，必須等到位階不退之後，再到世間廣度眾生，以修足菩薩的福德，福慧圓滿，方能成佛。易行道的殊勝方便，較便利自信不足、罪業深重的怯懦眾生，能使之有得度的希望，並鼓勵他們學佛、念佛。 所謂難行道，就是以三大阿僧只劫的時間，修難行能行、難忍能忍的菩薩道，這是修行佛法的通途。三世一切諸佛都是由於在因地時發了無上正等的大菩提心而成佛。也就是說，發願求成佛道者，通常是要先成就信心。依據《璎珞經》說，修行信心，須經一劫、二劫、三劫，便得信心不退而入初住位。《起信論》則說：‘修行信心經一萬劫。’信心成就，然後進入初住位，那才是第一阿僧只劫的開始；至初地是第二阿僧只劫的起點；過七地是第三阿僧只劫的發端；十地滿足，三大阿僧只劫修畢，成為等覺菩薩。何如：觀音、勢至、文殊、普賢、地藏等，再過百劫即登佛地，這便是難行道。在此期間，捨生受生，做無量布施，修無量供養，親近無量諸佛，在眾生之中，永遠是‘不為自己求安樂，但願眾生得離苦。’日積月累，我執漸漸消融，福慧時時增長。當無我的大悲究竟圓滿之時，便是成佛。 第一阿僧只劫修滿之前，都是凡夫。依天台宗的解釋，信心成就之前，稱為外凡，初住至十回向位，是內凡。在凡夫位中的菩薩，是有我的，是有眾生可度的，是有煩惱可斷的，也是有佛可成的。唯其由於對三寶的信仰堅定，對自己的信心笃實，所以，勇往直前，義無反顧，如法修行。 初住位前的十信位中，若遇魔障、業障、煩惱障、種種報障等，尚有退失信心的危險，所以叫做‘有退’。經常進進退退，有時信佛修行，有時又離開了佛法。然其一旦曾經發起菩提之心，就已種下了成佛之因，不論此因的力量強弱，總還有機會再度，乃至於再三再四地從八識田中顯現，使之繼續修學佛法。到了信心不退之後，從成佛的時間上講，已經確定；從受苦受難的程度上講，則風浪越來越強勁，前程越來越艱難，這就是菩薩修行的難行道。中國的賢者、豪傑，不是也有‘鼎镬甘如饴’的襟懷嗎？菩薩受苦難，是出乎他們的願力，不是業報。這樣的難行道，對菩薩而言，是正常的修行過程。 不過阿彌陀佛的淨土法門，也不全然是信心薄弱者所修，依據《觀無量壽經》所示，九品蓮花往生，上品往生的條件，即有修三福業及發菩提心的菩薩行，故也不是全賴彌陀的他力往生。唯有下品往生，是全仗阿彌陀佛本誓願力的他力救濟。 忍氣吞聲就是修忍辱行嗎？ 忍辱是六度中的第三度，‘度’是度過煩惱苦海之意，而‘忍辱度’的確也有忍氣吞聲的意思。比如《遺教經》說：‘能行忍者，乃可為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。’《瑜伽師地論》卷五十七也說：‘雲何忍辱？謂由三種行相應知：1、不忿怒，2、不抱怨，3、不懷惡。’另《大智度論》卷六亦雲：‘眾生種種加惡，心不嗔恚；種種恭敬供養，心不歡喜。……是為眾生中忍。’同書卷十五也有：‘忍諸恭敬供養眾生，及諸嗔惱YIN欲之人，是名生忍。忍其供養恭敬法，及嗔惱欲法，是為法忍。’在《優婆塞戒經》卷七也另示如下：忍有兩種：第一是世間忍，就是能忍饑、渴、寒、熱、苦、樂；第二是出世間忍，即能忍信、戒、施、聞、智慧、正見無謬，忍佛、法、僧，忍罵詈、撾打、惡口、惡事、貪、嗔、疑等，能忍難忍，能施難施。 從以上所引經論內容看來，忍辱二字的涵義甚廣，有拒受諸樂而接受諸苦之意。無理的侮辱不是一般人所能忍受；拒絕美女的投懷送抱，也不是普通人能夠做得到的；而信受佛法中的種種法門，更不是一般人所能夠辦得到的。一般而言，若與自己無關的事，大致能夠忍受；若與切身的名利、眷屬、男女等相關諸事，那就不容易忍了。 佛法不僅為個人忍，也要為眾生忍。到達無诤的程度時，就成了八風吹不動，即對利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的八種現象，無一不能忍的境界。所以，解脫的菩薩稱為已得無生法忍。對於內六情的眼、耳、鼻、舌、身、意等不著，於外六塵的色、聲、香、味、觸、法能不受，即稱為法忍。如能遇迫害而不嗔，受供養而不喜，既無能受的我，也無使我接受的他，能達如此，則稱生忍。此不僅是聖位菩薩的境界，也是修行佛法的目的。能忍就能安己安人、和眾共濟，所以忍辱是建立和樂人間的最佳准則。 根據這樣的標准，好像忍辱就是忍氣吞聲，一切的冤枉、侮辱、毀謗、打擊，都應該全部接受，沒有反抗的余地似的。然事實並非如此，我們必須注意，如果不是出於智慧的忍辱，很可能造成更大的災難，因此透過智慧的觀照，應當是十分重要的。比如說，風雨水火的襲擊，是無法控制的；但是仍可以未雨綢缪，設法避免，來減少傷害、損失。業報是要正面接受它，但也可以經過努力，來改變業報的程度和方式。 所以，若對雙方無損並且有益的事物，那是必須接受的；如果對他有益，於己無益，也應考慮接受的；若對雙方都是有害而無益，那就需要設法避免或轉變它了。例如：明明知道對方是醉象、瘋狗、狂人，見人就咬、逢人就殺，就當然要設法制止，因對方已經不幸，切莫讓他再制造更多的不幸。但也不可存著「以牙還牙’的報復心態，應是基於慈悲的原則，自己時時加以反省和慚愧忏悔。對於喪失理性的人，應該通過制約、教化等方式和方法，使他們得以恢復正常。這對他們自己本身，以及整個社會，乃至所有的眾生，都是有大功德的。 學禅若終生不悟怎麼辦？ 禅宗所說的悟，是擺下萬緣、心無執著，既無可求、亦無可捨。一念能夠擺下萬緣，此一念就在悟中。頓證、頓悟是沒有漸次、不假階梯的，所以也沒有必要顧慮到臨終時悟與不悟的問題。 禅的修持，切忌將心求悟、以心待悟。求悟不得悟，待悟即是迷；因為企求和等待都是妄念、執著、攀緣、放不下。所以、真正的禅者，知道有悟這樣東西，但並不以悟境的貪求為修行的目標。悟境是在修行之前的一種觀念，在修行的過程中，必須將此觀念擺下，才能真正得力。所以，禅者修行，重視過程不重視目的。在修行過程中依照明師的指導，用正確的方法，精進不懈、勇往直前。所謂一掴一掌血，一步一腳印，貼切著每一念，不容瞻前顧後，念念不斷、絲絲入扣、綿綿不絕，功夫自然得力。得力之後，始知悟與不悟、生死與涅槃，和修行了不相關。 但是一般初學佛者，雖已知道生死是苦海、涅槃是彼岸，但卻不知生死和涅槃之間，並沒有絕對的界限。所以要畏生死而求涅槃，認為未悟之前是為煩惱所縛、為生死所苦、受眾苦煎熬，但若一旦開悟，就能了生脫死、得大自在。殊不知這是方便說，是為迷人說，不為悟者說，以此誘導迷人來修學佛法。一旦進入佛門，生信起修，就要告訴他們，修行不為目的，悟境也是執著，除執著才能開悟，才能離開生死的煩惱。如能有此認識，即不會再有求悟、待悟之心。 倘若一生修行，都不得力，也就是自始至終，無法體驗捨執、離執的功夫。經常都在畏生死、求菩提的心態下，努力修行，那更不必擔心死後下墮三塗了。因為心向涅槃，總比心向地獄來得好。佛法重視願力和業力，依願力為前途的導向，但因修行時業力的障礙，此生雖然可能無法得到解脫，但也不會離開三寶。此生若不成，來生可再繼續，在願力的引導下，努力於戒、定、慧三學的修持。也就是持戒的福業及定業、慧業，三者相加，必能使之上生天國、往生淨土，乃至成就菩提；至少也還能夠轉為人身，繼續學佛修行。 所以，修行的禅者，第一：不必為死後的去向而擔心。第二：如果自己功力淺薄，沒有把握，沒有自信，不知自己的願力有多強、修行的功夫有多深？唯恐由於願心不強，戒、定、慧三業的功力不夠，臨命終時會受到惡業的影響，魔冤的牽引，而離開三寶，墮至三塗，於此出沒生死，再也無法回頭，那就最好一方面依彌陀的本誓願力，以求往生西方淨土；一方面以禅修等一切的修行功德，增長往生淨土的資糧，這樣是最可靠的。 所以，中國在宋朝以後，禅淨交流且倡導禅淨雙修，是以禅的方法和求生淨土的願力兩者並重。倘使禅修的功夫得力，則自可不愁悟或不悟；不然的話，也能以殊勝的淨土為其暫時的歸宿。 ‘此生不了道，披毛戴角還’是真的嗎？ 這是一個似是而非的問題。了道是了什麼道？為什麼要披毛戴角還？上焉者，有人道、天道、聲聞道、菩薩道與佛道；下焉者有地獄道、餓鬼道、畜生道。因為高下不等，不得籠統地說‘了道’二字即可。當然，通常說的了道，是指出生死、離三界，這又分成易行道和難行道。 如果是易行道，任何人只要發願求生西方阿彌陀佛的極樂淨土，就能橫出三界。難行道是經過三大阿僧只劫的難行能行、難捨能捨、難忍能忍的菩薩道，方能成佛。歷第一大阿僧只劫滿，才能出離三界，這是一般菩薩成佛的通途。我們沒有發現初發心菩薩，對於修行的前途，產生懷疑的記載，只要信心堅固，願心正確，終極的目標不變，就不必畏懼不墮，更不必畏懼披毛戴角的生死現象。 諸佛菩薩在修行過程中，往往是適應眾生需要而示現不同的身分和形象，所以，在《本生譚》中，記載釋迦世尊在因地時，曾為種種的動物，已度種種動物中眾生；中國禅宗史上的南泉普願禅師，也說死後到山下村莊裡做水牯牛。因此，做為一個真正的修行人，只知當下努力修行，至於是否能夠出離三界，應該是采取只顧耕耘，不問收獲的態度。 畏懼披毛戴角還的人，他是不敢修行的。鼓吹此生不了道，就要披毛戴角還的人，一定不是正信的佛教徒，更不能體認到大乘佛法的襟懷。這種觀念阻止許多人出家修行，也使許多已經出家的人感到沮喪和失望，更使得許多出家人變成自私自利，急於自了，不能夠產生利益眾生、淨化社會的願望，所以，佛教被人指為消極、逃避、悲觀。最初這種‘此生不了道，披毛戴角還’的觀念，本不出於佛教，乃是出於破壞三寶的陰謀。因為即使在佛世，也沒有要求所有的出家僧眾必須即身成就，因此，正常的佛道，是不戀生死，也不畏生死的。 前面所說有心破壞佛教的齋教徒們，自己不出家，故說道降火宅，而不降僧中，出家修道也不得道，既不得道而受信施，當然要變做牛馬來還債了。其實出家僧尼的生活，多較常人清苦，照顧信徒，服務寺廟，而取得微分的生活所需，還要他們來生變成牛馬抵償嗎？除了站在敵視僧尼的立場之外，對此說法，實在找不出更好的理論根據。故也可說，這跟‘地獄門前僧道多’的流言，同樣的惡毒！事實上，佛在世時，制定比丘托缽，稱為‘化緣’，以托缽的形象，與在家的信眾接觸，並為他們祝願，就是代佛宣化，就是報答信施。出家的形象本身就能使人產生離欲、離苦的作用，何況再用佛法化導，其功德豈能與用勞力生產來求取生活所需的方式同日而語。 以宗教的立場而言，縱然出家人住於寺院而不與世俗接觸，也未能即身成就，只要每日課誦不斷，為社會、國家、人類、世界眾生的幸福祝願，已經功德無量。所以在《出家功德經》裡說，一天出家也有無限的功德，何況是發了終生出家的宏願之人，因此，出家修行是多生多劫的事，不是臨渴掘井式的急就行為，沒有必要在一生之中急求自了。 如果此生不了生死，尚有兩條路可走：一是以彌陀的本誓願力，求生西方；一是以自己的願力，累劫修行。只要信心堅固，願力不退，就可保證在修行的道上，一路前進，縱然由於初發心的緣故，有時會信心不足、願心無力、修行不得要領，只要發願修行，向往出離，出家也比在家牽掛更少，障礙更小。縱然不能夠保證未來生中永不墮三塗惡道，也不會比在家身分者墮落的機會更多。 ‘地獄門前僧道多’是真的嗎？ 地獄思想，在釋迦世尊出生以前的印度就有了，而在佛教傳入之前的中國，也已有了人死之後下黃泉的說法。西方的基督教，也提到關於世界末日之時，不信基督，特別是不被基督寵愛的人，即入煉獄的情形。可見，地獄思想是人類宗教的共同信仰。不過對於地獄的描述和看法，因了地域、時代及文化背景的不同，而頗不一致。此由於各民族、各宗教的信念互異，所見地獄的景象也不一樣，在某一宗教認為可升天堂的人，在另一宗教竟又是要把他們收到地獄裡去。 印度佛經裡所說的地獄，有八寒地獄、八熱地獄、各有十六游增地獄。八寒、八熱為根本地獄，十六游增稱為近邊地獄。尚有處於山間、樹下、空中的孤獨地獄，另有十八地獄之名。 佛教對於地獄的描述，初見於《雜阿含經》卷四十八，謂有大火赤紅的地獄。其詳細的分別敘述，乃見於《長阿含經》第十九、《立世阿毗昙論》、《雜阿毗昙心論》、《大毗婆沙論》、《俱捨論》、《涅槃經》、《瑜伽師地論》、《大智度論》等。 中國民間相信人死之後，經過十殿閻王的審理問案，每一殿都設置不同的地獄和刑罰。此在印度傳來的佛經中並無根據，而是出於中國民間傳說的《十王經》，據說是由成都大聖慈寺的藏川傳出；道教也傳有十殿之說，並有一百三十八所地獄。類此信仰的源流，總不外乎出於感夢、扶乩、降靈、死而復活者等所輾轉流布，其閻王之名雖淵源於早期印度的梨俱吠陀，但他是住於天上，是司理死亡的神，漸漸地，閻王降住地府。至於衍生出十殿之說，乃是後期中國人的信仰了，此與君主時代的司法程式有關，各級首長，兼理各級法院的職責，十殿閻王問案，一如人間的知縣、知府、尚書，乃至皇上親審。所見地獄景象，也以各人所熟悉的人間環境為樣本，中國古人所知的地獄中，沒有非洲的黑人及歐美的白人。由於時、地、風俗、信仰的不同，所見地獄也不同，佛說：‘萬法唯識，三界唯心。’地獄在眾生心內，實有其事，又不必盡同，既不可否定地獄的存在，也不必拘泥、執著於諸種有關地獄傳說的必然。 佛經中敘述到墮地獄的例子也不少，早期是指犯了殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的五逆罪者，會墮地獄，例如佛的堂弟提婆達多及其伴黨，墮入地獄，漸漸演變成為凡是做錯了事，不論輕重，都要下地獄之說。而在比丘及比丘尼律所見犯戒、破戒的過失，僅有數條極重過失為不可悔。所謂不可悔，是指失去戒體而被逐出僧團，再受國法死刑的制裁者；可悔則有對眾人、對數人、對一人忏悔，及對自己良心的責心忏悔。而僧尼律中處處都說：‘犯過者當忏悔，忏悔則安樂’，又有說：‘有戒可破是菩薩，無戒可犯是外道。’並沒有強調凡是破戒便入地獄的觀念。 罪過又可分成戒罪和性罪，所謂性罪，是指造惡行為的本身就是罪，不論受戒不受戒，犯了過必須受報；戒罪則是在受戒之後，增加持戒功德，倘若犯戒，便在性罪之外另加戒罪。所謂戒罪者，是指持戒有功德，犯戒有罪報，持戒是對一切眾生，所以功德無量；犯戒只能對少數眾生，所以破戒的罪過再大也不及持戒的功德之多。 受戒有約束的功能，悔過有洗心的功能。罪有輕重，犯了極重的戒罪及性罪者下地獄，其他的輕罪，則隨類受報，生於人、鬼、異類群中，都有受報的機會。由此可知作惡、犯戒未必全下地獄。雖有一部晚出的《日連問經》，強調事事都可能下地獄，這在早期的《阿含經》及律中尚沒有見過，否則易於使人誤會：不信佛不學佛還不至於下地獄，信佛學佛後反而容易下地獄，那還有多少人敢來信仰佛教而學佛修行呢？ 所謂‘地獄門前僧道多’這句話，既非佛家語，也非道家語，而是在明朝之後，從一些齋教的乩壇、靈媒的口中傳出。齋教徒眾都是在家人，他們剽竊儒、釋、道三家的若干名詞和觀念，似是而非地組成新興宗教和秘密結社之民間信仰，因為他們是在家人的宗教組識，所以，在排斥他教及吸收信徒的利益沖突之下，不得不跟出家的僧侶及道士，采取敵視對立的態度，因而傳出‘道降火宅’的口號，鼓吹俗人修行容易生天得道，渲染捏造出家修道者的困難、黑暗、腐敗，宣揚僧道都下地獄的觀念。他們在通過市井間的口耳相傳，便成了一句‘地獄門前僧道多’的流行語，既可丑化僧道的形象，也可嚇阻優秀的俗人出家為僧道。然其既非出於佛經，自可不必介意。不過必須指出，這句口號乃是出於齋教徒的杜撰故事，目的是為了侮辱佛道二教。 像民國九年雲南昆明西邊洱源縣的幾個齋教乩壇所著的《洞冥寶記》中，就極力指控僧侶不守清規，捏造和尚墮地獄、受刑罰的故事。此見於中央研究院的宋光宇為一貫道護航而寫的《天道鉤沈》三十頁。宋氏雖未承認是一貫道的信徒，而該書凡是涉及佛教的和尚之處，便采攻擊、辱罵、尖酸刻薄的態度，否定出家修行者的道德價值，而一味地引述強調在家齋教徒如先天、龍華、一貫道等所謂道親之間的利樂，雖然引用了不少資料，但都缺少理性的抉擇，乃是出於一種情結的表現。從他的那本書中，可以領略到傳教師的狂熱氣，卻無法想像他是一位中央研究院的學者。 須知：凡有人事，就有弊端，僧中難保沒有破戒、犯戒的人，釋迦制戒就是為了防范、制裁、處理這些事件。儒家說：‘人非聖賢，孰能無過。’出家的凡夫，在未修成聖賢之前的修學階段，因為不清淨，所以要求戒，受戒是修行的起點，跌倒了再爬起來，犯了戒再忏悔，乃是正常的事。齋教徒們，自己不願受出家戒的約束，反而诋毀出家人持戒不嚴，並且誇張出家人的犯戒罪行，其存心是顯而易見的。 ‘學佛越久離佛越遠’是真的嗎？ 經常聽說：‘信佛三天，佛在眼前；信佛三年，佛在西天。’這似乎表示，學佛越久，離佛越遠是肯定的事實。其實這是對佛教的一種誤解，認為‘放下屠刀，立地成佛’，就等於完成了究竟圓滿的佛果，也就是說，只要心回意轉，馬上就可以花開見佛，或者立即成佛。而一旦信佛並開始學佛之後，才知道成佛並不是那麼容易的事。 事實上，學佛之道可分為兩種：一種叫做難行道，從初發菩薩心，到修行自利利他、難忍能忍的菩薩道，要經過三大阿僧只劫，才能完成佛道。另一種稱為易行道，要學念阿彌陀佛聖號，憑借佛的本願力，先求往生西方淨土，經過長時間的薰聞，證得聖位的菩薩之後，再以自己的願力，回到世俗的凡夫群中，廣度有緣的眾生，積聚智慧與福德資糧，直至功行圓滿，方能成佛。所以學佛越久，知道佛法越深，才了解從凡夫到成佛的路程是相當遙遠的。 因此，所謂放下屠刀，立地成佛，意指在逐漸地成就佛之功德的開始，亦即指完成了自己能夠成佛，也必將成佛的第一步。認同眾生與佛本來一體，無二無別，只是在迷為眾生，悟即為佛，並不是說，當我們承認自己有成佛的可能之時，就已同時完成了佛的福德和智慧。 也有一種情況是，學佛之初勇猛精進，覺得佛果指日可期，而且他們也的確能夠重重突破，似乎煩惱迅速消除，智慧速疾增長；但是日久之後，仍然覺得煩惱未除，反而感受到障礙重重，業障、魔障、病障層出不窮。如此一來，可能有兩種結果：知道了學佛成佛不是一朝一日或一生一世的事，乃是多生多劫不斷修行的事，所以不再急於成佛，而能改采腳踏實地、逐步前進的心態，甚至抱持不問收獲，但自耕耘的態度，努力修學。另一種則是對於佛法失去信心，認為開悟成佛之說，只是一種觀念或理想，解脫煩惱，轉凡成聖，乃系不可能的事，所以放棄修行，或者改信其他宗教，以期獲得另一種方式的歸宿。 綜合以上諸種情況，可得一個結論：‘學佛越久，離佛越遠’的問題，是基於‘斷煩惱、證菩提’的觀念而起。如能體會到無求、無得，方證無上的佛道，但以佛法用之於現實人間的日常生活，即能解除許多矛盾的心結或情結。若不急求斷煩惱證菩提，煩惱自然已在減少，那樣的話，不僅不會感到學佛越久離佛越遠，而且會使你突然發現，佛就在你的眼前。只要自心與佛的慈悲與智慧相應，自心即是佛的全體大用。因此，《宗鏡錄》的作者永明延壽禅師主張：‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’。若將佛的慈悲與智慧，應用於日常生活，而不急求了生死證涅槃，豈會產生‘學佛越久離佛越遠’的誤解？ 卍字是什麼意思？ 卍字是佛的三十二種大人相之一。據《長阿含經》說，它是第十六種大人相，位在佛的胸前。又在《大薩遮尼干子所說經》卷六，說是釋迦世尊的第八十種好相，位於胸前。在《十地經論》第十二卷說，釋迦菩薩在未成佛時，胸臆間即有功德莊嚴金剛卍字相。這就是一般所說的胸臆功德相。但是在《方廣大莊嚴經》卷三，說佛的頭發也有五個卍字相。在《有部毗奈耶雜事》第二十九卷，說佛的腰間也有卍字相。‘卍’僅是符號，而不是文字。它是表示吉祥無比，稱為吉祥海雲，又稱吉祥喜旋。因此，在《大般若經》第三百八十一卷說：佛的手足及胸臆之前都有吉祥喜旋，以表佛的功德。 卍字的符號，有向右旋──卍；有向左旋──卍。根據《慧琳音義》第二十一卷、《慧菀音義》，及《華嚴經》等，總共有十七處說到卍字相是右旋。但是《陀羅尼集經》第十卷所示摩利支天像所拿的扇子中，所畫的卍字相乃是左旋──卍。還有日本奈良的藥師寺的藥師佛像腳下的卍字相，也是左旋，但是多數的記載是右旋。最早在印度教的主神，如毗濕笯及克利辛那，胸前就有卍字相。在古印度的傳說，凡能統治世界的轉輪聖王，皆具有三十二種大人相；佛是法中之聖王，所以也具三十二種大人相，此在《金剛般若經》中就有記載。 在近代，右旋或左旋，時有爭論。而大多數都認為右旋是對的，左旋是錯的。尤其是在二十世紀的四十年代，歐洲的希特勒，也使用卍字相來做為他納粹主義的標幟。此後，即有更多的爭論，有的說希特勒所用的是左旋，佛教所用的是右旋。其實在唐朝的則天武後時代，曾經創造了一個字──卍，念做‘日’字，象征太陽的意思，就是左旋；希特勒使用的是斜角形的瓋，佛教則是正方形的卍。至於印度教則以右旋表示男性的神，左旋表示女性的神。而西藏的喇嘛教用右旋，棒教（bon-pa）則用左旋。 根據日本國士館大學光島督博士的研究，卍字本非文字，西元前八世紀時始見於婆羅門教的記載，乃是主神毗濕笯的胸毛，是稱為vatsa的記號而非文字，至西元前三世紀始被用於佛典。到了西元後一世紀時，又更名為'svastiko，本為牛犢頭部的毛發螺旋相，演變成主神毗濕笯的胸毛相，後成為十六種大人相之一，又成為三十二種大人相之一。 總之，在佛教不論右旋、左旋，卍字均系用來表征佛的智慧與慈悲無限。旋回表示佛力的無限運作，向西方無限地延伸、無盡地展現，無休無止地救濟十方無量的眾生。故亦無須執著、揣摩卍字形相的表現是右旋或左旋了。 蓮花在佛教表示什麼？ 在佛經中說，人間的蓮花不出數十瓣，天上的蓮花不出數百瓣，淨土的蓮花千瓣以上。蓮花表示由煩惱而至清淨，因為它生長於污泥，綻開於水面，有出污泥而不染的深一層涵義。而蓮花除了蓮瓣，還有蓮蓬、蓮子，蓮瓣、蓮蓬可觀賞，蓮子可食用；蓮子又可生長，栽培更多的蓮花。蓮花開放於炎熱夏季的水中，炎熱表示煩惱，水表示清涼，也就是在煩惱的人間，帶來清涼的境界，這都是蓮花所表征的美德。所以，比喻從煩惱得到解脫而生於佛國淨土的人，都是蓮花化生的。 三界的眾生，以YIN欲而托生，淨土的聖人，則是以蓮花而化身，因此，蓮花表示清淨的功德和清涼的智慧。對於聖人而言，是無形的，颢現於凡夫之前，便以人間所熟悉的形象來表現。所以，我們所見的佛像和佛經中介紹淨土佛國中的聖賢，都是以蓮花為座；或坐、或站，都在蓮台之上，是代表著他們清淨的法身，莊嚴的報身。 燃頂、燃臂、燃指有必要嗎？ 根據原始佛典以及比丘戒律，凡是損毀、傷害、虐待自己的肉體，均非佛所允許。至於印度苦行的外道，用火、用水、用刀，以及種種自虐方式，使自己的肉體受苦，作為修行的方法，目的是為自己贖罪而求得神的寬恕。其起源可能跟用動物乃至生人祭神有關，神類喜歡血食，以生肉供養是表示最高的虔誠。然而，即使用苦行能達到某些目的，卻不是佛教修行的方法和方式。所以，比丘戒規定，凡四股殘缺五官不全者，不得受比丘戒。 可是，在大乘經典中，就有燃頂、燃臂、燃指的記載。例如《梵網菩薩戒經》輕垢戒第十六條說：‘若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩。’又在《法華經》的〈藥王菩薩本事品〉，也有燃身供佛的記載，其中說：‘若有發心，欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能燃頭指，乃至足一指，供養佛塔，勝於國城妻子，及三千大千國土、山森河池、諸珍寶物，而供養者。’大乘的苦行，是由釋迦牟尼佛的因地修行的方式而來，他在往昔修行菩薩道時，曾做種種的捨身供養及救生供養。比如他曾經為了向羅剎惡鬼求得一偈，而不惜投身相喂；又曾在雪地見到餓虎，因缺食物，幾只幼虎也將餓死，所以投身飼虎。這是基於‘難行能行，難忍能忍’的菩薩精神而倡導苦行。 苦行的本身跟神教所修的苦行不同，也和以生人血食祭神的意義不同，在中國的《高僧傳》中，有〈忘身篇〉及〈遺身篇〉，專門收集捨身修行的高僧事例。千古艱難唯一死，人無不愛惜自己的身命，若能以身相捨或用火燒身，那是需要很大的決心和忍苦耐心的。 但是，正常的修行法是以人的行為為標准，以人間的倫理思想為基礎，若有違背常情常理的行為，便不是常人所能用而當用的，否則會使自己產生更大的煩惱，並且招致他人的物議。修行應根據原始佛教的精神，以人間身修行，佛法應是普遍大眾都能接受的修行方法；如果強調特殊的菩薩行，而忽略了人間性、人類的共同性以及社會的普遍性，那就很難產生普化世間的功能，至多只讓人評為奇行和異行而已。如此即使能夠博取若干人的尊敬，也不能達到佛法普及化的效果。 燃指焚身的例子，在近代有八指頭陀敬安禅師燃掉兩指；在越南有廣德焚身；在台灣也有某法師燃去一指，其目的都是為了某一樁心願。這些行為者的存心和勇氣值得贊歎，但是我們不應效法，否則就偏離了佛法住世的正途。 至於燃頂雖有根據，出家人受戒燒戒疤則沒有出典可察，而且也為時不久。在佛教流行地區，不論南傳北傳，除了中國之外，沒有另外一個國家有此習俗。在明末清初之前的中國，也沒有這樣的風氣。而中共在文革之後，恢復傳授三壇大戒，也廢止了這項規定。只有台灣還在新戒頭頂燒香疤，然而這大概也燒不了多久了，所以我們不必提它。至於頭上燙十二個、九個、六個、三個，乃至一個香疤，都沒有多大意義，只能說，燙得越多，表示發心越誠；如果是出於戒師們的硬性規定，那跟發心者本人的願心無關。所以，我極不贊成戒師規定燒戒疤。
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