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胡衛紅：佛法只是一顆真心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大師語錄 南懷瑾說：有些人皈依了佛法，其他神就不拜了，不過，我照拜不誤，這是對有德者一種純乎自然的尊敬，為什麼呢？聰明正直死而為神，這可不容易，我還不一定做得到。並且對一般凡夫，我們做人都還要尊重他，合乎禮，如果我們一皈依了三寶之後，突然間自己就偉大了起來，那小神拜他做什麼？這都是貢高我慢的心理，皈依佛，我們要懂得自尊自重，而不是反過來貶低別人。 經典回放 選自《圓覺經》 【原文】如是我聞，一時，婆伽婆，入於神通大光明藏三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地。身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境現諸淨土。 【譯文】當時，我聽到的就是這樣：婆伽婆！進入神通大光明藏三昧正受，是一切諸佛光明莊嚴永恆不變的境界。假如眾生一念清淨，也可進入此境界。如此身心諸空，一切眾生平等，十方圓滿無缺，自然隨順佛性。在此不二境界中，所在皆是淨土，種種煩惱俱滅。 大師釋疑 圓覺經：全名《大方廣圓覺修多羅了義經》，又作《大方廣圓覺經》、《圓覺修多羅了義經》、《圓覺了義經》，是佛為文殊、普賢等十二位菩薩宣說如來圓覺的妙理和觀行方法。該經說理透徹，文字優美，譬喻精當，為佛門瑰寶。 婆伽婆：梵文音譯。據南大師說，此語含有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴等六義。 神通大光明藏：據南大師說，是指真正證道後自然進入的“自性境界、大光明定境界”。 三昧正受：即真正大定的境界。據南大師說，“禅靜入定有八萬四千不同的境界”，“唯有大徹大悟成佛以後”，才進入三昧正受的境界。 光嚴住持：光嚴即光明莊嚴，住持即永恆不變地保持正法。故此後世多稱寺廟方丈為“住持”。 身心寂滅：身心都證成空境，即了脫一切身心之累，滅盡一切煩惱妄想。 不二隨順：不二即唯一，隨順即隨順佛性。據南大師說，是指“一真法界的圓覺境界，干淨處有佛，不淨處有佛；天堂有佛，地獄有佛；善人心中有佛，惡人心中有佛，一切眾生佛性平等，此謂不二法門。隨順佛性，則出世是圓覺，入世亦是圓覺；成佛是圓覺，眾生亦是圓覺，無處不圓覺。” 學佛一得：佛法一講就錯，佛法不講更錯。 俗謂：佛法無邊。大可填滿宇宙，小可納於一塵，乃至於無。但佛法只可意會不可言傳，一說就錯。所以本書探討佛法，無非胡說八道。即如歷代高僧宣講佛法，乃至佛祖本人說法，都不過是胡言亂語。 既然佛法一說就錯，為什麼要說呢？因為不說更錯。好比看見一個人陷身在黑暗的迷宮裡，四面碰壁，心已絕望，准備放棄了。這時候，無論告訴他向左走還是向右走，都不是出路所在。但還是要勸說他向左走或向右走。只要他不停地行進，碰壞幾面牆壁，經歷九九八十一難，他漸漸接近出口，看見一線亮光，便豁然眼明心亮了，於是成功脫出迷宮，走進一個新天地。 何況人生這個迷宮不是平面的而是立體的，有多種層級，層級越低，越是渾濁黑暗。只要不自甘墮落，不停地摸索前進，即使最終不能脫出迷宮，也可以上升到更高的層級。按《佛說四十二章經》的說法，可分為惡人、善人、持五戒者、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、三世諸佛、無念無住無修無證者等十種境界，到了阿那含的境界，大致已經走出迷宮，再也不會走到老路上去了，但也不能停止進修。因為迷宮之外尚有妙境。迷宮裡面的人就更不用說了。 當一個人陷在迷宮裡，深感絕望時，你知道說什麼都是錯，於是什麼也不說，眼看著他自暴自棄，不是更錯嗎？如果反倒告訴他：“放棄吧！你完蛋了！”那就錯得更厲害了！ 真正的佛法也許就像走出迷宮的方法一樣簡單，走著瞧，別趴下！而佛法的精神就是善心引導。講的佛法不一定是真的，一顆善心卻如假包換。那麼講的佛法到底是不是佛法呢？大概就像佛祖所說：非法非非法。 其實，不僅講佛法是如此，講任何學問，都是一講就錯又不得不講。好比望子成龍的父母給孩子傳授成功之道，可能沒有一句話講出了成功之道，但只要能讓孩子不自甘墮落、積極行動，目的就達到了。如果什麼也不講，就沒有盡到做父母的責任。如果對孩子說：“傻瓜你認命吧！安心過你的窮苦日子吧！”這就更不像話了。 所以說，佛祖講的不一定是佛法，又不得不講；南懷瑾大師講的不一定是佛法，也不得不講。筆者無事可干，只好跟在後面胡說八道。 要把“非法非非法”講得讓人深信不疑，這卻是真功夫。其中包含了對人性人情的透徹了解以及俗世的一切謀略和技巧，無論《孫子兵法》還是《太公兵法》，無論是經國之策還是處世之方，與之相比，都不過是小兒科。所以學佛法的人即使學不到佛法，學到這門功夫，就非同小可。 《圓覺經》也是“非法非非法”，千古以來，卻讓無數人為之著迷。一是文字美，讀來朗朗上口，當歌詞唱出來，更是動人心扉的梵音。二是意境美，其宣示的清淨真如的圓覺境界讓人神往。三是內容含蓄蘊藉，讓人在似懂非懂、有得無得之間，越是細細參悟，越是意味深長。 佛經有一個極妙的地方，無論哪種典藉，講述的風格、內容雖不盡相同，精神卻貫通一致，好比一江之水，從整體來看，它是水；截取其中一段，還是水；舀出一勺，仍然是水。而且水的性質一點不變，都是由兩個氫原子和一個氧原子構成；它潤喉解渴的功能也一點不變。這一現象在其他學術流派並不多見，比如儒家、道家思想，不僅本派學者之間的觀點經常前後矛盾，某個學者自己的觀點也經常驢唇不對馬嘴。但佛經千萬部，卻不存在這種情況，豈不是奇跡？ 《圓覺經》起首這段文字，不足百字，卻包含了佛家精神的全部。只要悟透這段文字，就足以成佛。當然這並非易事。學習這段文字的第一步是把文字的意思搞懂，至於悟到何種程度，尚需假以時日。 “如是我聞，一時”這幾個字，每部佛經的篇首都會出現。這是什麼原因呢？我們知道，佛祖釋迦牟尼講佛法，是“教外別傳，不立文字”。他圓寂後，弟子們擔心後學者無所依憑，決定將佛祖所講的佛法集成經文。當時證成阿羅漢境界的弟子共有500余人，其中阿難“多聞第一”，記憶力極佳，所以由他如實記錄佛祖所講的內容及說法時的場景，由其他師兄弟共同參證認可後便成經文。由於集合了大家的智慧，所以佛經絕少差訛。這也是各種佛經精神貫通一致的主要原因。後世的譯經者也繼承了集合眾智的好傳統，例如大唐玄奘法師譯經時，集中了全國最有智慧、學識的學者共三千多人，其中有出家的，也有在家的。在人類歷史上，如此宏大、高層次的結集經典的工作是十分罕見的，把佛經喻為智慧的結晶，一點也不誇張。 阿難在每部佛經前寫上“如是我聞，一時”幾個字，是表明佛經的原創者是佛祖，而自己只是當時的聽講者和後來的記錄者。 “婆伽婆”三字含意豐富，所以無論古今中外的譯經工作者都只是譯音而不譯意，因為找不到合適的詞語表達。如果要表達的話，就是一段長文：已經證道成佛，身心一切自在；功德智慧熾盛，佛光普照四方；外相端正莊嚴，令人神馳心折；一切吉祥圓滿，無煩無惱無災；一切眾生崇敬，地位尊貴無比。 但是，用了這麼多文字，還是無法盡述“婆伽婆”之意，因為文字是為世俗而設，而“婆伽婆”卻非世俗之義。打個比方，“無煩無惱無災”，在凡人眼裡，是生活美滿幸福，沒有病痛、災害、失敗等造成煩惱的事情發生。但在證成佛道的人心裡，世俗的煩惱、災害根本不成其為煩惱、災害。假設發生了意外之災，怎麼能說不成其為災害呢？這個道理解釋不清，只好各人去悟。 “神通大光明藏”是一種境界，更是無法描述。據南懷瑾大師說：“此神通不是變幻魔術，而是大智慧大般若。此神通更不是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通，因為這五通是小神通，鬼神都有。另外第六通，漏盡通，鬼神所無，唯有大阿羅漢才有。佛當然六通具足，然而此六通尚非佛境界，佛之大神通比此六通更為廣大。”這是個什麼境界呢？是“心即是佛，佛即是心”的境界，也是個說不清的境界。進入此境，則“光嚴住持”，“八風吹不動”。 “是諸眾生清淨覺地”的意思，就是說只要眾生一念清淨，心如真空，也自然進入到神通大光明莊嚴境界中。因為這種境界原本是眾生本來就有的，只是被外物迷亂了。好比真空之中，原本空無一物，把氧氣、二氧化碳、水分、塵土等種種外物填進去，就不是真空了。 一般眾生難以達到這種清淨光明境界，就是因為貪求外物，沉沒在“散亂”與“昏沉”中。如南懷瑾大師所說：“我們一天到晚胡思亂想，都在散亂中，所謂散亂包括善念、惡念、無記（不善不惡），普通謂之妄想。不散亂的時候便落入昏沉，晚上睡覺是大昏沉，大瞌睡是細昏沉。人生就在此兩個境界中，不是散亂，就是昏沉；不是昏沉，就是散亂。散亂與昏沉合起來謂之妄念。有此妄念，所以不能清淨，自性光明就被障礙了。” 學佛的目的就是要去掉散亂和昏沉，洗盡心靈的塵埃，使之復歸於真空。 “身心寂滅”四字的意思就是“空”，或者說真空。但明明這個身體是存在的，打它就痛，搔它就癢，怎麼空得掉呢？空掉不就是死了嗎？其實死了也空不掉，因為“物質不滅”。如何空掉呢？這是一種境界，很難盡解，用老子《道德經》的觀點，大約能解得一半：“吾之有患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？”意思是說：我之所以有煩惱、擔憂，是因為我太愛惜自己。如果我不把自己放在心上，我哪來的煩惱、擔憂呢？比方說，我太需要別人尊重我、喜歡我，所以我才對別人的閒言碎語、冷言冷語耿耿於懷。如果我只看重自我評價，不在意別人是否尊重、喜歡我，別人說什麼就無所謂了！ 但是，“我”怎麼可能不在意別人是否尊重我、喜歡我呢？這是解不了的另一半，只能慢慢去悟。 “平等本際”即是指“眾生平等”的境界。南大師說：“西方希臘哲學亦提倡政治人權之平等，釋迦牟尼佛則更徹底提出一切眾生平等，不管你有地位沒地位，有錢沒錢，受教育沒受教育，四肢五官健全不健全，都一律平等。連狗呀！貓呀！牛呀！豬呀！也都和人一樣平等。”可以這樣說，把自己降低到“眾生平等”的地位，也就是把自己抬高到“眾生平等”的地位，不比任何人高，也不比任何人低。唯其如此，才合乎“婆伽婆”之一義，尊貴無比。如果有差別心，覺得比某些人高，自然就會覺得比某些人低；在某些人面前趾高氣揚，自然會在某些人面前低三下四……種種煩惱也因此而生。 “眾生平等”的精神，跟老子《道德經》的精神稍有差別。佛祖提倡把人、鬼、畜生都擺到相同層面，擺得越平地位越尊貴；老子卻提倡盡量站到每個人的下面，站位越低越尊貴，“江海所以為百谷王者，以其善處下”。一個站在水平面說話，一個站在水底下說話，但指向其實是一致的，建議大家不要踮起腳尖爭高。因為人世的所有煩惱痛苦，幾乎都跟人與人之間的爭高論低有關。 所以，讀《圓覺經》，只要讀懂了“眾生平等”四個字，收獲就很大了，一生就受用無窮了。
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