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佛賜：念佛人應知 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛賜接觸佛法粗算也有十五年的時間了，也就是最近一年才因多劫多生的善根成熟，值遇善導大師思想，深知彌陀無條件救度的悲願，群疑頓釋，一切恐懼，為做大安。從此才真正捨自力之執著，回歸他力。一向專稱彌陀佛名，由聖道門轉入淨土門。 真正轉入淨土門之在家出家眾，由於深體彌陀悲心，自非自信教人信，何以報佛深恩。自己得恩也欲使他人受惠之心原本無可厚非。但在弘傳的過程中卻有或多或少的欠慮。比如原本一件很好的東西，在向他人推薦的時候如果有貶低其他東西之嫌，那麼別人在接受的時候也就大打折扣。如果我們能站在贊歎聖道門或要門的基礎來向他人介紹彌陀之正定稱名，或許會取得事半功倍的效果，古有明訓：“欲使佛法興，除非僧贊僧”。法門與法門之間亦是如此。 既然暢佛本懷在往生，為什麼釋迦本師還要說法四十九年，講經三百余會呢？此有二釋，一者眾生機有千差，故法有萬別，所謂眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法藥；二者淨土雖為釋尊本懷，但此方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓之一乘之妙法。等覺菩薩尚無法完全明了，久沉六道煩惱具足之濁惡凡夫，又何能信解此無上真實一乘之圓融妙法呢？眾生不能信解，又如何會受持？故釋迦世尊循循善誘，為說五乘，為說三乘，先以欲鉤取，後令入佛智，以種種方便善巧，導入一乘之彌陀願海。古德有雲：一大藏教，唯《華嚴》最為真實，余經皆為《華嚴》之注解，但若《華嚴》與《佛說無量壽經》相較，則《佛說無量壽經》最為真實，《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才究竟圓滿；如果沒有西方極樂世界，《華嚴》就不圓滿了。由此可知，《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的總結。故《要解》言：“華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣”。 也正如印光大師所說的：“吾人欲了生死，實不在多，只一‘真信、切願，念佛求生西方’足矣。縱饒讀盡大藏，亦不過成就此事而已。一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。一代時教，皆念佛法門之注腳。 既然一大藏教，八萬四千法都是這一句名號的注腳。也就是說釋迦世尊為了宣說淨土法門而左說右說，說大說小，無非是趣入淨土的方便，倘若釋迦本師初成道便講淨土法門，誰人敢信？誰人願信？誰人能信？故世尊才會在《彌陀經》上說淨土法門是難信之法，亦是難說之法。所以才有世尊“為蓮故花”，“花開蓮現”，“花落蓮成”的四十九年說法。如此曲折只因難信，如此迂回只為成就此信，能信受自然奉行，也正因為難信，釋尊才處處指歸，時時叮咛（彌陀淨土之旁依經典達二三百部之多），正所謂“千經俱闡，萬論均宣。”直為成熟我等淨土善根故，直為引導我等入此真實故，直為顯示釋尊本懷故。 《要解》有雲：捨利弗，如我今者，稱贊諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。 諸佛功德智慧，雖皆平等，而施化則有難易。淨土成菩提易，濁世難。為淨土眾生說法易，為濁世眾生難。為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難。為濁世眾生說余頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難。為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易，說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難。故十方諸佛，無不推我釋迦偏為勇猛也。劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。見濁者，五利使，邪見增盛。謂身見、邊見、見取、戒取及諸邪見，昏昧汩沒，故名為濁。見濁中，非不假方便之行，必不能度。煩惱濁者，五鈍使，煩惑增盛。謂貪、嗔、癡、慢、疑，煩動惱亂，故名為濁。煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。眾生濁者，見煩惱所感粗弊五陰和合，假名眾生，色心並皆陋劣，故名為濁。眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名為濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。復次只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽。故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。諸眾生，別指五濁惡人。一切世間，通指四土器世間，九界有情世間也。 從上可知釋迦本師於五濁惡世所得之無上正等正覺原來就是一聲“南無阿彌陀佛”。今以此果覺全體授與濁惡眾生，可知釋尊所以出興與世，唯說彌陀本願海，此是釋迦出世本懷。“一句南無阿彌陀佛”乃諸佛所行境界，等覺菩薩猶是一切世間之列，故《要解》雲：“但雲一切世間，猶前諸佛所雲汝等眾生。當知文殊、迦葉等，皆在所囑也。 由上可知，阿羅漢難信，十信十住十回向十地等覺猶難信。此極難信之法，我等煩惱具足之五濁惡人卻能相信，此謂之大不可思議，此大不可思議中有彌陀，有釋迦本師有一切諸佛於不可思議無量兆載永劫的苦苦勸勉、方便引導、調熟善根…… 所以我們今天能信淨土，能信這一句“南無阿彌陀佛”名號，實為天上天下，世出世間最難成就之事，故此信非小信，實大信，無上信，稀有信，最上信，最勝信。此信為世出世間最為難得稀有之物，此信飽含著彌陀及諸佛無量劫來對我等方便不捨的救度，飽含著彌陀無盡的悲心，知此方能明悟佛之深恩。 所以我們在勸化他人的時候，有三點需要注意。 第一不要心急。我們無量劫來直至今生才信，今生也是經過幾年，十幾年甚至幾十年才遇到，才真相信，才真一切放下，才真老實念佛。可見這個過程是漫長的，我們欲使人見聞即信，信即奉行，此願雖可嘉，此法卻不可取。我們心急，彌陀諸佛心偏憫念常沒眾生心比我們更急，急有什麼用，當知我們這看似簡單容易的“一信”背後卻有著無量劫善根成熟的漫長過程。 第二不要硬勸，愚癡之我等都有一種逆反心理，因緣如果成熟一點就通，因緣不具就是萬點也不化呀！ 第三點，也是最重要的一點，就是不要為弘此法而刻意貶低其他法門或師父，特別是在接引初機的時候，這樣往往會適得其反，有時甚至還會在無意中造下謗法重罪。 雖然善導大師是彌陀化身，雖然善導獨明佛正意，當遇到與善導大師相左的思想，我們也不要去批評，更不要去反駁說他是“錯誤”的，因為八萬四千法門，法無對錯，應機則妙，藥無貴賤，愈病則良，雖然釋迦本師唯說彌陀本願海，但如果沒有方便法門的引導，如何讓眾生入此真實呢？善導大師不也在淨土門之中別分要門與弘願門嗎？無此要門何以入他力之弘願呢？如果說淨土一門是特別法門，沒有通途何來特別，如果說淨土是八萬四千法門之一，沒有八萬三千九百九十九的方便法門，又如何能入此獨一真實的他力淨土之門呢？如果說淨土法門是100層的高樓，沒有下面99做為基礎，眾生如何能一躍而上這百層之淨土高樓呢？ 當今佛教各宗各派講經說法之善知識眾多，他們對於淨土的解釋多站在自宗自派（聖道門自力）的立場上解釋淨土教理，就是淨土門之內的大善知識亦有許多以要門非他力弘願來解釋淨土宗。更多的是把易行難行化，把簡單復雜化，面對如此種種，如果我們要批評，要反駁的話恐怕除了慧淨上人、淨宗法師、信願法師及智隨法師等幾位少數弘揚善導大師思想的師父外，天下的師父都成了我們批評的對象了。 要知祖師的示現各有深意，無一不是應時應機應緣而現，此中深意非我等障眼凡夫能明了。末學讀了智隨法師所著的《淨土宗判教史略要》後，才知每一位祖師的示現都有其甚深的歷史使命，依眾生根機，依眾生善根，依眾生福德，或為蓮故花，或花開蓮現，或花落蓮成，種種示現皆為善巧方便，種種示現皆為導入真實。 或難易相較（龍樹菩薩）、或二力攸分（昙鸾大師）、或聖淨分判（道綽大師）、或大成淨宗（善導大師）、或導聖歸淨（慧日、法照、永明、蓮池）、或力脫融混（蕅益大師）、或奪聖顯淨（印光大師）。祖師的種種示現無非因時，因勢而利導眾生歸入淨土，所以大多數淨土門的祖師都是從他宗轉入，而且都是通宗通教天下無雙之大善知識，回歸淨土為天下人做榜樣，這樣就可以引導一大批聖道門行者歸入淨土。 正如釋尊開現淨土之艱難（說法幾十年後淨土機緣成熟時才說），歷代祖師的示現也是曲折遷回，或權說，或順他意說，順它宗義說。如此種種或是機緣未具，或是善根不熟，或是眾生福薄，或是眾生根機不堪……祖師的示現當然也是萬別千差。 如果說只有彌陀化身的善導大師獨明佛正意，難道大勢至顯化之印光大師就不知彌陀弘願嗎？還有同樣是彌陀化身的永明大師難道就不知“望佛本願，意在眾生專稱佛名嗎？為何還要著百卷《宗鏡錄》，著《萬善同歸集》，直接寫個《四料簡》勸人豈不更直截了當嗎？彌陀化身的永明大師難道就不知道善導大師的《五部九卷》在中土失傳，時流東瀛嗎？ 凡夫之心尚難測，祖師示現之意豈易明。所以我們每一個信受彌陀救度的行人在弘揚淨土時切忌批評甚至誹謗與善導大師言論不一樣的師父。畢竟我們也是先學的聖道門，於中處處碰壁後，才深體自力之難行後才歸入淨土的嗎？所以聖道門的存在太有價值了，它存在目的就在於為淨土門培養合格的信受人才。所以修學聖道門的人全部都是淨土門的預備隊員。宣揚聖道門的各位師父至所以還在講經說法，說明還有相信其法的眾生，還有與他有緣的眾生，我們不是過去無量劫來都在修習聖道門嗎？雖然我們今生，今生時機成熟了，信了淨土法門，或許有的眾生還要等幾個月，幾年，幾十年，臨終，下一輩子，甚至十劫百劫千萬劫，乃至無量劫後他才能善根成熟。到那時才能真正相信淨土法門，才能真正老實念佛。 所以我們遇到有師父的講法與善導大師不一樣，我們不要批評，就是釋迦佛亦是說空說有，說大說小，亦說聖道，更說淨土，在《無量壽經》上說“唯除五逆，誹謗正法”，又在《觀無量壽經》中說：“五逆十聲稱佛而得往生”，你能說釋迦如來說錯了嗎？ 正如末學在網上聽一位密宗師父說吸煙者無法往生。所以我才下決心戒了煙。當我知道五逆罪人願生尚且無礙彌陀大悲救度，況抽煙之習乎？但我現在已經戒了，難道還會再去吸嗎？難道還會怨哪位密宗師父說的不對嗎？ 還有人在網上批評淨空大師以及會集本等，末學就是聽淨空法師的《華嚴經講經》1-300卷而知淨土高妙，念佛殊勝的，也是從讀會集本（文字流暢，初機易入）而知極樂莊嚴的，雖然現在我不再讀會集本，開始細讀曹魏本，我深知如果沒有會集本的方便，也不會有我讀曹魏本的今天，所以我感恩會集本，當然不會去批評會集本，淨空老法師雖然講往生西方要修三福，要功夫成片，似乎很難，老法師自有老法師之深意，淺薄之我不敢妄測，須知皆是度生之方便，或許如果老法師一開始就說的很容易，很簡單，是否有人敢信，是否有人能信，是否有人願信，是否卑劣、驕慢、懈怠、敝惡之我等會因茲放縱、放逸而退心退行亦未可知啊！亦許老法師正為度那些知識分子，讓那些驕慢的有“知識”之人，亦修三歲兒童、八十老翁“才”修的一句簡單無味之“南無阿彌陀佛”，他們心有不服，意有不甘，除非讓他們知道此一句彌陀含該八教，圓攝五宗，極善最上，普賢文殊等亦專修念佛法門，非此而不能入一向專念。或許是此種情況，亦未可知。既未可知，何可駁之。 另外，我們其實都是瞎操心，我們只管念好我們的佛（主要任務），其次隨緣隨份，隨心隨力地勸別人念佛就行了，別人接不接受不要敢，也不要問。有阿彌陀佛會管，阿彌陀佛在此人身上已經花去百千阿僧祇劫的時間進行教化，至今生恰好聽你一言而歸入淨土，你就得意地認為這是你一言勸化之功，豈不可笑？應知彌陀大悲不捨一人，何人應種善根，何人正在成熟，何人還未成熟，何人正當成熟，阿彌陀佛無有不知，無有不見，彌陀已經等了十劫，百動，千萬劫，乃至無量劫的時間，又豈會讓該度脫之人，應成佛之人而錯失成佛之機，錯失無上大利呢？讓眾生往生成佛是彌陀本心、本意、本懷，遍知的彌陀又如何會錯失眾生應度之機呢？決不會！如果他不能信受只是機緣未成熟而已，所以我們無需因他人不信而難過，亦無需擔心他人會錯失得度之機，該得度時自得度，一切有阿彌陀佛於中動作，我等只管念佛，何必憂心，我們憂心，就是對阿彌陀佛不放心，對彌陀不放心，就不是真正的信佛。你信佛嗎？信佛者，當下心安。一切恐懼，為做大安。除六字名號外，心無所系，日夜唯稱南無阿彌陀佛，如此而已，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…… 佛賜於2008年12月28日 於家中第一次寫日志
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