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善觀因緣法　安忍自如如 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	宋朝大學士蘇東坡居士，是一位虔誠的佛教徒，由於為人耿直，以致仕途並不順利。當他被貶到江北瓜州作官的時候，在一江之隔的金山寺，認識了高僧佛印禅師，兩人經常談經論道，成了莫逆之交。一天，東坡居士的靈感來了，隨即寫了一首自诩為不朽的禅詩：“稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。”他再三吟詠，感到非常得意，認為這首頗具修持的創作，如果讓佛印禅師看到，一定會贊不絕口，於是趕緊派書僮過江，專程送給佛印禅師欣賞印證。誰知禅師看後，只批了兩個字，便交給書僮原封帶回。 　　蘇東坡在期待中接回“佳音”，總以為禅師會贊歎一番，急忙打開一看，只見禅師歪歪斜斜地寫了“放屁”兩個大字。蘇東坡看了，火冒三丈，隨即叫書僮趕忙再備船過江，要親自到金山寺去找佛印禅師理論。到了對岸，卻發現佛印禅師已經出門，而門上留了幾個字：“八風吹不動，一屁打過江”蘇東坡看了才恍然大悟，慚愧不已！ 　　這是一則脍炙人口的公案，許多人都覺得很有趣。但是，究竟“八風”是什麼呢？ 　　所謂八風，就是我們日常生活中經常遇到的八種境界：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。能夠安忍於這八種順逆境界，喜風不動，逢苦不憂，這就是忍的功夫。 　　順境逆境，不離忍辱 　　世間人不知道要忍，遇到不順己心的境界，就放縱自己的脾氣，破口大罵，作出傷害他人的事情；遇到順心的事情，便驕傲自大，得意忘形。學佛了，知道要修忍辱行，可是常常忍不住，事後才懊悔不已。忍的功夫是磨煉出來的，不是嘴巴說忍，就可以忍得住。修行學佛從初開始到成佛，從伏忍、順忍、無生法忍，到究竟的寂滅忍，都離不開一個“忍”字。 　　有一位居士在學校當廚工，動作俐落，反應很快，很受上司的喜愛；和他一起共事的是一位動作緩慢，反應不佳的中年婦女。這位居士每次看到他的同事動作慢吞吞的，錯誤百出，心中很是不滿，甚至脾氣一來，就破口大罵。學佛之後，每當他對同事有所不滿時，他就要求自己不可以說話，只以點頭、搖頭回答別人的問題，因為他怕自己一開口，就會說出傷人的話語。等到脾氣過了，才開始說話，跟同事道歉自己不佳的態度，這就是伏忍。 　　體認真實，化解煩惱 　　伏忍只是石頭壓草，更進一步還要透過佛法的道理，化解心中的煩惱。一般人之所以不能忍的原因，就是看不清楚事實的真相，把虛妄不實的境界，當成是實實在在的。什麼是事實的真相呢？如同《金剛經》所講的：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”有位居士聽到《金剛經》這麼說，回家就跟他的母親講：“一切都是假的，錢也是假的。”他的母親很不高興的說：“錢怎麼會是假的，它是真的呀，沒有錢還買不到東西呢！” 　　佛法中所謂的真假和世間人以為的真假是不一樣的。就佛法而言，只要是隨著時空、因緣改變而變滅的，都稱為假有。 　　例如新台幣在台灣流通，到了某些國家也許就不具購買力；隨著空間的轉變，新台幣的價值也就改變了。乃至於在有些地方的交易方式是以物易物，即使有錢也買不到東西。過去沒有二百元的鈔票，現在有二百元的鈔票，過去有五角的鈔票，現在沒有五角的鈔票，從無到有，從有到無；乃至於過去五角的鈔票，只具有五角的購買力，現在卻要花更多的錢來買一張五角的鈔票。所以事物的價值也只是因緣和合暫時存在於現在這個時空中，等到因緣過去了，價值也就不存在、甚至改變了，所以說是虛妄不實。能如是觀察萬法的虛妄，便能遠離執著煩惱，不隨境界風起舞、搖擺。 　　覺察、覺照，轉惡念成善念 　　除了錢幣，一切有為法，諸如我們的容貌、身家財產，乃至於山河大地，都會隨著因緣而改變、都是虛妄不實的。超越一切時間、空間，不隨著時空的轉變而改變，才是真實，那就是眾生本具的這念心，亘古亘今，始終不變。 　　想要提升忍的功夫，達到八風吹不動的境界，先要看清事實的真相，常常從境界中起觀，思惟“一切有為法，如夢幻泡影”的道理，轉變萬法實有的觀念，才能從境界中出離；再者就是要能止念、轉念，經雲：“莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成。”身口意所造作的惡業，都是從一個微不足道的小惡念漸漸積聚而成。例如看到同事的作為，心中覺得有些不歡喜，自己沒有覺察，又隨著過去的習氣，在心中嘀咕、抱怨，不斷地積聚不滿的惡念，以至於最後口出惡言，甚至於拳頭相向。如果能夠於念頭初動之時，就能覺察、覺照，轉惡念成善念，身口就不至於造惡業了。 　　親近正法，調伏自心 　　眾生無始劫來的習氣、煩惱深厚，雖了達“忍辱”對人生的重要性及修習的入手處，但這念心還是作不了主。所以，初初修習時，最好能親近正法道場，在善知識引導中，藉由道場中的種種善緣，培養自己的“忍辱”力。 　　例如參加精捨的禅修班，一方面藉由靜坐，讓妄心止息下來，培養這念心的作主能力；二方面透過聽經聞法，了達人生的真理，確立正知見；再者，藉由出坡作務，磨煉心性，涵養自己忍辱的功夫。如出坡中，當他人的意見與自己相左時，不由得一股嗔惱從心而生，但隨即想到法師平日“對人以和”的教導，馬上就將嗔心勉強降伏下來。如此，忍一次、二次、三次……，這念心愈來愈柔軟，“忍辱”的功夫也就隨之增長；隨著“忍辱力”的增長，最後不僅在道場，乃至在家庭、工作中，逆境現前時也能忍。無形中，即改善了自己的家庭氣氛及人際關系，人生自然愈走愈光明。反之，少了道場禅修、聽經聞法的助緣，在日常中往往境界一來，自己就“忍不下”，為境所轉，放任心中的貪嗔癡煩惱，造作種種惡業，流轉生死。 　　所以，道場中佛法的薰習是成就“忍辱”的最佳助緣，在道場中眼見耳聞都是清淨的三寶，自然而然就能讓自己提起正念，忍下自己貪嗔癡的煩惱；能“忍”，慢慢的煩惱減少了，心愈來愈清淨，最後即能回復本來清淨的自性。 　　明白了“心”、“境”與“忍辱”的關系，就要抱持著一顆精進學習的心，常常靜坐思惟這些道理，並在生活中實踐。因為眾生無始劫來貪嗔癡等煩惱，非一日所造成；今欲去除這些煩惱，也非一蹴可幾。所以要發精進心、長遠心。經言：“如是因，如是果”，能忍一分就有一分的功德，能忍十分就有十分的功德，只要有耐心、恆心，最後終必成就“忍辱”力，成為佛法所說的“有力大人”。
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