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聖嚴法師:不死之藥

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戒為甘露道,

放逸為死徑,

不貪則不死,

失道為自喪。
  這個偈子,是提醒我們要珍惜生命的價值,善用生命,生命的價值便能成為永恆。
  現代的台灣,流行著一句話:“只要我喜歡,有什麼不可以。”這是放逸頹廢不負責任的觀念。
  “甘露”是印度的梵文,中文叫做不死藥。“戒為甘露道”是說:持戒是生路,能使人真正不死;死的是肉身,精神的生命、功德的生命不會死亡,可以帶到永遠的未來,持續地成長,直到成佛為止。
  不放逸等於持戒,有益於眾人的事必須做,有益於眾人的話必須說;有害於眾人的事不要做,有害於眾人的話不要講,這樣的話,可使自己身心平衡,長保健康。“放逸”是恣意放蕩,行為不檢,狂賭、濫嫖、酗酒、日夜狂歡、男女行為不節制、飲食無節度、生活起居沒有規律、損人害已…。這種人易招致短命早死的橫禍,而且可能死得很慘痛。
  “貪”是貪得無厭,是為了自己過得更快活、物質享受更多些。貪欲之苦,如飲海水止渴,越飲越渴,所以貪的作用是一切煩惱的根本,貪不到就會瞠,貪與瞠是一體的兩面,有貪有瞠,便有無盡的煩惱跟著發生,如果沒有要貪要瞠的人、事、物,一切煩惱便無從生起,自然得到平安。
  “死”有兩層意思,一種是因放逸而自掘墳墓,走上死路,另一種是精神生命的腐朽或消失。精勤努力,為眾人作奉獻,永遠活在眾人的心中,活在文化歷史中。就佛法來說,佛教徒藉著佛法的指導,若以無私無我的立場和觀點持戒修善行,能夠成為福智圓滿的佛陀。若以有我的果報觀點,持戒修善行,則能得享安樂的福報。
  死或不死,並不單指肉體的生命,也包括精神的、功德的生命。持戒不但能使我們現生健康長壽,也使無形的生命不斷延續。相反地,放逸只會使這兩種生命提早毀滅而已。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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